Between Death and Rebirth
GA 141
11 February 1913, Berlin
Lecture VIII
When with the normal perception belonging to outer existence we study human life in its relation to life in the rest of the Universe, we are observing only the smallest part of world-existence that is connected with man himself. In other words, what a man can observe if he is not prepared to penetrate behind the mysteries of existence, can throw no real light upon his essential nature and being. For when we look around us with the ordinary organs of perception, with the organ of thinking, we have before us only that which does not in any way contain the deepest and most significant secrets of existence. This fact will strike us most strongly of all if we succeed in developing, even to a comparatively small extent, the capacity to view life and the world from the other side, namely, from the side of sleep. What can be seen during sleep is for the most part concealed from man's present faculty of perception. As soon as a person goes to sleep, from then until the moment of waking he really sees nothing at all. But if and when in the course of development the time comes when observation is also possible during sleep, most of what a man sees to begin with is connected with him as a human being but remains entirely hidden from ordinary observation. It is easy to understand why this is so, for the brain is an instrument of judgement, of thinking. Hence we must use or at least activate the brain when in everyday life we want to think or form judgements, but for that very reason we cannot see it. After all, the eye cannot see itself while it is actually observing something, and the same holds good of the whole organism. We bear it about with us but we cannot observe it in the real sense, we cannot penetrate it to any depth. We direct our gaze out into the world but in modern life we cannot direct this gaze into our own being.
Now the greatest mysteries of existence are not to be found in the outside world but within man himself. Let us recall what we know from Spiritual Science, namely that the three kingdoms of nature around us owe their existence to a certain retardation in evolution. Mineral kingdom, plant kingdom, animal kingdom are, fundamentally speaking, entities attributable to the fact that something remained backward in the evolutionary process. Normal progress in evolution has in point of fact been made only by beings who have reached the stage of human existence during the Earth period. When a man looks at the mineral, plant or animal kingdoms, he is really observing in the world that which amounts in his own existence to what he ‘remembers’, to the content of his memory of his actual experiences; he is in fact contemplating what has taken place in the past and still enjoys a certain existence. But he is not experiencing the living, invisible soul-life of the immediate present when he concerns himself only with his memory. The memory with all its mental pictures represents something that has been deposited in our living soul-existence, is fixed there. All this is, of course, to be taken metaphorically, but the memories embedded in the soul are not the direct, basic elements of its life. The same applies to the mineral, plant and animal kingdoms in outer nature. The thoughts conceived by divine-spiritual Beings in the past live on in these kingdoms and they continue into present existence, just as our memory-pictures continue into our present life of soul. Hence we have in the world around us, not the thoughts of the immediately present, living, divine-spiritual Beings but the memory-pictures, the preserved thoughts of the Gods.
As to the content of our memory, this may well be of interest because with our memory we grasp a tiny corner of world-creation, we grasp what has passed over from creation into existence. Our memory-pictures are the first, the lowest, the most fugitive stage of created existence. But when we waken spiritually during sleep we see something quite different. We see nothing of what is outside in space, nothing of the processes manifesting in the mineral, plant and animal kingdoms or in the external aspects of the human kingdom. But then we know that the essential realities which we are there beholding are the creative, life-giving principles working on man himself. It is actually as if everything else were blotted out and as if the Earth, observed from the viewpoint of sleep, contained nothing except Man. What would never be seen by day, in the waking state, is revealed when contemplated from the viewpoint of sleep. And it is then, for the first time, that knowledge dawns in us of the thoughts which the divine-spiritual Beings kept in reserve in order to work at the creation of man, at a level above that of mineral, plant and animal existence.
Whereas through physical perception of the world we see everything except the real being of man, through the spiritual perception exercised from the viewpoint of sleep, we see nothing except man—as a creation, together with happenings in the human kingdom—that is to say, from the viewpoint of sleep we see everything that is hidden from the ordinary perception of waking life. This accounts for the element of strangeness that is present in our vision when we are contemplating the world from the viewpoint of sleep, in other words, when we become clairvoyant, having wakened spiritually during sleep.
Now the human body—and here I mean the physical and etheric bodies together—which lies in the bed during sleep, this human body itself has a singular appearance, a characteristic of which can be expressed in words somewhat as follows. Only in the very first years of a child's life does this human body as seen during sleep show a certain similarity with the weaving life and activity in the other kingdoms of nature. The body of a grown-up person, however, or of a child from a certain age onwards, when seen from the viewpoint of sleep, reveals a constant process of decay, of destruction. Every night during sleep the forces of destruction are ever and again subjugated by the forces of growth; what is destroyed by day is repaired during the night, but the forces of destruction are always in excess. And the consequence of this fact is that we die. The forces that are renewed during the night are never the equal of those that have been used up during the waking life of day, so that in the normal life of the human being a certain surplus of destructive forces is always present. This surplus accumulates and the natural death of old age ensues when the destructive forces eclipse the upbuilding forces.
Thus when we observe the human being from the viewpoint of sleep we are actually witnessing a process of destruction—but without sadness. For the feelings we might have in our waking life about this process of destruction are absent when we see it from the viewpoint of sleep, because then we know that it is the precondition of man's true spiritual development. No being who did not destroy his body in some measure would be capable of thinking or of developing an inner life of soul. No life of soul as experienced by man would be possible if the process of growth were not opposed by processes of destruction. We therefore regard these processes of destruction in the human organism as the precondition of man's life of soul and feel the whole development to be beneficial. Looked at from the other side of life, the fact that man's body can gradually be dissolved is felt to be a blessing. Not only do things look different when viewed from the other side of life but all our feelings and ideas are different; consciousness during sleep has always before it the spectacle of the body in decline—and rightly in decline.
Study of the life between death and rebirth, however, affords a different spectacle. A certain connection with the preceding life is experienced for a time after death. All of you are aware that this is the case during the period of Kamaloka; even after that period, however, the experience of connection with the previous life continues for a time. But then, at a certain point during the life between death and rebirth, a reversal of all ordinary vision and perception takes place, a reversal far more radical than takes place during sleep-consciousness. During existence on Earth we look out from our body into the world that is not our body; from the point of time to which I have just referred, between death and the new birth, we direct hardly a gaze to the universe around us but look with all the great intensity at what may now be called the human body; we discern all its secrets. Thus between death and rebirth there comes a moment when we begin to take special interest in the human body. It is extremely difficult to describe these conditions and it can really only be done with halting words. There comes a time between death and the new birth when we feel as if the whole universe were within us and outside us only the human body. We feel that the stars and other heavenly worlds are within our being, just as here on Earth we feel that the stomach, the liver, the spleen, are within us. Everything that here, in life on Earth, is outside us becomes in that other life an inner world, and just as here we look outwards to the stars, clouds and so forth, in that other life we gaze at the human body. At which human body?
To understand this we must be clear that the new human being who at his next birth is to enter into existence, has for a long time previously been preparing his essential characteristics. Preparation for a return to the Earth begins a long time before birth or conception. The conditions of central importance here are quite different from those accepted by modern statistical biology which assumes that when a human being comes into existence through birth he simply inherits certain traits from his father, mother, grandparents and the whole line of ancestors. Quite an otherwise attractive little book about Goethe has recently been published, in which his characteristic qualities are traced back to his ancestors. Outwardly speaking, that is absolutely correct in the sense I have often indicated, namely, that there is no contradiction between a scientific fact that is correctly presented and the facts brought forward by Spiritual Science. It is just as if someone were to say: Here is a man; how comes it that he is alive? It is because he has lungs inside him and there is air outside. Needless to say, that is quite correct. But someone else may turn up and say: This man is alive for an entirely different reason. A fortnight ago he fell into the water and I jumped in after him and pulled him out; but for that he would not be alive today! Both these assertions are correct. In the same way, natural science is quite correct when it says that a man bears within himself characteristics inherited from his ancestors; but it is equally correct to attribute them to his karma and other factors. In principle, therefore, Spiritual Science cannot be intolerant; it is external natural science alone that can be intolerant, for example, in rejecting Spiritual Science. Someone may insist that he has preserved the characteristics of his own ancestors. But there is also the fact that from a certain point of time between death and rebirth a human being himself begins to develop forces which work down upon his ancestors. Long before an individual enters into physical existence there is a mysterious connection between himself and the whole line of his ancestors. And the reason why specific characteristics appear in a line of ancestors is that perhaps only after hundreds of years a particular individual is to be born from that ancestral line. This human being who is to be born, perhaps centuries later, from a line of ancestors, regulates their characteristics from the spiritual world. Thus Goethe—to take this example once again—manifests the qualities of his ancestors because he worked continuously in the spiritual world with the aim of implanting into these ancestors qualities that were subsequently to be his. And what is true of Goethe is true of every human being.
From a specific point of time between death and rebirth, therefore, a human being is already concerned with the preparation of his later earthly existence. The physical body which a man has on Earth does not by any means derive in all details from the physical lives of his ancestors, nor indeed from processes that can operate on the Earth. The physical body we bear is in itself fourfold. It has evolved through the periods of Saturn, Sun, Moon and Earth. Its very first foundation was laid during the Old Saturn period; during the Old Sun period the etheric body was woven into this foundation; during the Old Moon period the astral body was added and then, during the Earth period, the Ego, the ‘I’. As a result of these processes the physical body has undergone many changes. Thus we have within us the transformed Saturn foundation, the transformed Sun and Moon conditions. Our physical human body is the product of transformed physical conditions. The only part of all this that is visible is what has come from the Earth; everything else is invisible. Man's physical body is visible because he takes in the substances of the Earth, transforms them into his blood and permeates them with something that is invisible. In reality we see only the blood and what has been transformed by the blood, that is to say, a quarter of the physical human body; the other three-quarters are invisible. In the first place there is an invisible framework containing invisible currents—all this exists in the form of forces. Within these invisible currents there are also the influences exercised by one current upon another. All this is invisible. And now this threefold entity is filled out, permeated by the foodstuffs that have been transformed into blood. It is through this process that the physical body becomes visible. And it is only when we come to deal with the laws governing this visible structure that we are in the earthly realm itself. Everything else stems from cosmic, not from earthly conditions and has already been prepared when, at the time of conception, the first physical atom of the human being comes into existence. Thus what is later on to become the body of the human being has been prepared in past ages without any physical connection with the ultimate father and mother. It was then that the qualities transmitted by heredity were first worked into the process of development.
The human soul looks down upon what is thus being prepared from the above-mentioned point of time onwards between death and the new birth. It is the spiritual embryo, the spiritual seed of life. This is what constitutes the soul's outer world. Notice the difference between what is seen when we wake spiritually during sleep and have clairvoyant perception of the human body undergoing a process of continual destruction, and what is seen when our own inner organism is perceived as outer world. The outer world is then the inner man in process of coming into being. This means that we are then seeing the reverse of what is perceived clairvoyantly during sleep. During sleep we feel that our inner organs are part of the outer world, but otherwise what we see is a process of destruction. From the above-mentioned time onwards between death and rebirth our gaze is focused upon a human body in process of coming into being. Man is unable to preserve any remembrance of what he has seen between death and rebirth, but the spectacle of the building of the wonderful structure of the human body is veritably more splendid than anything to be seen when we gaze at the starry heavens or at the physical world with vision dependent in any respect upon the physical body. The mysteries of existence are truly great, even when contemplated from the standpoint of our physical senses only, but far greater still is the spectacle before us when, instead of external perception of our inner organs, we gaze at the human body that is in process of coming into being with all its mysteries. We then see how everything is directed to the purpose of enabling the human being to cope with existence when he enters the physical world through birth.
There is nothing that can truly be called bliss or blessedness except vision of the process of creation, of ‘becoming’. Perception of anything already in existence is trivial compared with vision of what is in process of coming into being; and what is meant by speaking of the states of bliss or blessedness which can be experienced by man between death and rebirth is that during this period he can behold what is in process of coming into being. Truths such as these, that have been revealed through the ages and grasped by minds adequately prepared, are indicated in words to be found in the ‘Prologue in Heaven’ in Goethe's Faust:
Das Werdende, das ewig wirkt und lebt,
Umfass' euch mit der Liebe holden Schranken,
Und was in schwankender Erscheinung schwebt,
Erfistiget mit dauernden Gedanken.May that which works and lives, the ever-growing,
In bonds of love enfold you, mercy-fraught,
And Seeming's changeful forms, around you flowing,
Do ye arrest, in ever-during thought!
(Tr. Anna Swanwick, L.L.D.,
Bohn's Standard Library)
The difference between vision in the world between birth and death and the world between death and rebirth is that in the former we behold what is already in existence and in the latter what is coming into being.
The thought might occur: Is a man, then, concerned only with the vision of his own being? No, that is not the case. For at the stage of coming into being this body is actually part of the outer world; it is the manifested expression of divine mysteries. And it is then that we realise for the first time why the physical body—which after all is only maltreated between birth and death—may be seen as the temple of cosmic mysteries, for it contains more of the outer world than is seen when we are within it during earthly existence. At that stage between death and rebirth what is otherwise outer world is our inner world; what is otherwise called Universe is now that of which we can say ‘I’—and what we then behold is outer world. We must not allow ourselves to be shocked by the fact that when we are looking at our body—or rather the body that will subsequently be ours—all other bodies which are coming into being must naturally also be there. This is of no significance because here it is simply a matter of number. In point of fact, differentiation between human bodies that can be of interest and importance to us has little significance until shortly before human beings enter into physical existence. For the greater part of the period between death and the new birth, when we are looking down upon the body that is coming into being, it is actually the case that the single bodies are differentiated only according to their number. If we want to study the essential properties of a grain of wheat, it will not make much difference whether we pick an car from a grain of wheat in a particular field or go fifty paces farther on and pick one there. As far as the essential properties are concerned, one grain is as good as another. Something similar applies when between death and rebirth we are gazing at our own body; the fact that it is our own has significance only for the future because later on we are to inhabit it on the Earth. At the moment it interests us only as the bearer of sublime cosmic mysteries and blessedness consists in the fact that it can be contemplated just like any other human body. Here we stand before the mystery of Number which will not be further considered now, but among many other relevant aspects there is this, namely, that Number—that is to say, multiple existence—cannot be regarded from the spiritual standpoint exactly as it is from the physical. What is seen in countless examples will again be seen as a unity.
Through the body we feel ourselves to be in the Universe and through what in physical life is called Universe we feel that we are living within our own Ego-hood. Such is the difference when the world is contemplated at one time from this world and at another from yonder.
For the seer, the most significant moment between death and the new birth is when the human being concerned ceases to concern himself only with his last life and begins to direct his attention to what is in process of coming into existence. The shattering impression received by the seer when, as he follows a soul between death and the new birth, this soul begins to be concerned with what is coming into being—this shattering impression is due to the fact that the soul itself at this moment experiences a severe shock. The only experience comparable with it is the coming of death in physical existence, when the human being passes over from life into being. In the other case—although it is impossible to describe it quite exactly—the transition is from something connected with a life that ended in death to experience of the process of ‘becoming’, of resurrection. The soul encounters that which bears a new life germinally within it. This is the moment of death in reverse. That is why it is so immensely significant.
In connection with these things we must turn our minds to the course of human evolution on the Earth. Let us look back to an age, for example the ancient Egypto-Chaldean epoch, when our souls, looking out through physical bodies, did not see the stars merely as material bodies in the heavens; spiritual Beings were connected with the stars—although this experience occurred only in certain intermediate states during the life between birth and death. The souls of men were deeply affected by this vista and in those times impressions from the spiritual world crowded in upon them. It was inevitable that in the course of evolution the possibility of beholding the spiritual should gradually cease and man's gaze be limited to the material world. This came about in the Graeco-Latin epoch, when men's gaze was diverted to an ever greater extent from the spiritual world and limited to the world of the senses. And now we ourselves are living in an era when it is becoming more and more impossible for the soul to see or detect spiritual reality in the life of the physical environment. The Earth is now dying, withering away, and man is deeply involved in this process. Thus whereas in the Egypto-Chaldean epoch men still beheld the spiritual around them, they now see only what is material and actually boast of having established a science which deals only with what is physical and material. This process will go to further and further lengths. A time will come when men will lose interest in the direct impressions of the world of the senses and will concentrate attention on what is sub-material, sub-sensory. Today, in fact, we can already detect the approach of the time when men will be interested only in what is sub-sensory, below the level of the sense-world. This often becomes very obvious, for example when modern physics no longer concerns itself with colours as such. In reality it takes no account of the actual quality of colour but concerns itself only with the vibrations and oscillations below colour. In many books today you can read the nonsensical statement that a yellow colour, for example, is merely a matter of oscillations, wave-lengths. Observation here is already diverted from the quality of the colour and directed to something that is not in the yellow colour at all but yet is considered to be the reality. You can find books on physics and even on physiology today in which it is emphasised that attention should no longer be fettered to the direct sense-impression but that everything resolves itself into vibrations and wave-lengths. This kind of observation will go to further and further extremes. No attention will be paid to material existence as such and account will be taken only of the working of forces. Historically, one example suffices in order to provide empirical evidence of this. If you refer to du Bois-Reymond's lecture ‘On the Boundaries of Knowledge’, given on 14th August, 1872, you will find a peculiar expression for something that Laplace already described, the expression ‘astronomical knowledge of a material system’—that is to say when what lies behind a light- or colour-process is presented as something only brought about by mathematical-physical forces. A time will come when human souls—and some of those who are being educated in certain schools today will have the best possible foundations for this attitude in their next incarnation—will have lost real interest in the world of light and radiant colour and enquire only into the working of forces. People will no longer have any interest in violet or red but will be concerned only with wave-lengths.
This withering of man's inner spirituality is something that is approaching and Anthroposophy is there to counter it in every detail. It is not only our present form of education that helps to bring about this withering; the trend is there in every domain of life. It is in contrast to everyday life when with our Anthroposophy we want to give again to the souls of men something that fertilises them, that is not only a maya of the senses but springs forth as spirit. And this we can do when we impart to human souls knowledge that will enable them to live in the true world in their following incarnations. We have to speak of these things in a world which with its indifference to form and colour is in such contrast to what we ourselves desire; for it is particularly in regard to colours that the world of today is preparing souls to thwart what we want to achieve. We must work not only according to the concepts and ideas of everyday existence but with cosmological ideas. Hence it is not a mere liking on our part when we arrange surroundings such as those to be seen in this room1Dr. Steiner recommended that restful and refreshing colours should be displayed in lecture halls and rooms used for the presentation and study of Spiritual Science, also in rooms for the sick. but it is connected with the very nature of Spiritual Science. Immediate response to what is presented to the senses must again be generated in the soul in order that active life in the spirit may begin. Now, in this incarnation, each one of us can assimilate Anthroposophy in the life of soul; and what is now assimilated is transformed into faculties for the new incarnation. Then, during his life between death and the next birth, the individual sends from his soul into his body that is coming into being influences which prepare his future bodily faculties to adopt a more spiritual view of the world. This is impossible for him without Anthroposophy. If he rejects Anthroposophy he prepares his body to see nothing but barren forces and to be blind to the revelations of the senses.
And now something shall be said that enables a seer to form a judgement of the mission of Anthroposophy.
When a seer today directs his gaze to the life between death and the new birth of souls who have already passed beyond the above-mentioned point of time and are contemplating the body that is coming into being for a further existence, he may realise that this body will afford the soul no possibility of Developing faculties for the comprehension of spiritual truths. For if such faculties are to be part of life in the physical body, they must have been implanted before birth. Hence in the immediate future more and more human beings will be devoid of the faculties needed for the acceptance of spiritual knowledge—a state of things that has existed for some time already. Before the seer there will be a vista of souls who in previous lives deprived themselves of the possibility of accepting any knowledge of a spiritual kind. In their life between death and rebirth such souls can indeed gaze at a process of development, but it is a development in which something is inevitably lacking—that is the tragic aspect. These vistas lead to a grasp of the mission of Anthroposophy. It is a shattering experience to see a soul whose gaze is directed towards its future incarnation, its future body, beholding a budding, burgeoning process and yet being obliged to realise: something will be lacking in that body but I cannot provide it because my previous incarnation is responsible. In a more trivial sense this experience may be compared with being obliged to work at something knowing from the outset that ultimately it is bound to be imperfect. Try to be vividly aware of the difference: either you can do the work perfectly and be happy in the prospect, or you are condemned from the outset to leave it imperfect.
This is the great question: are human souls in the spiritual world to be condemned in increasing numbers to look down upon bodies which must remain imperfect, or can this be avoided? If this fate is to be avoided, souls must accept during their life in physical bodies the proclamation and tidings of the spiritual worlds.
What those who make known these tidings regard as their task is verily not derived from earthly ideals but from the vista of the entire span of life, that is to say, when to life on Earth is added the period of existence between death and the new birth. Herein is revealed the possibility of a fruitful future for humanity, the possibility too of militating against the withering of the souls of men. The feeling can then be born in us that Spiritual Science must be there, must exist in the world. Spiritual Science is a sine qua non for the life of mankind in the future but not in the sense that is applicable to some other kind of knowledge. Spiritual Science imparts life, not concepts and ideas only. But the concepts of Spiritual Science, accepted in one incarnation, bring life, inner vitality, inner forcefulness. What Spiritual Science gives to man is an elixir of life, a vital force of life. Hence anyone who regards himself as belonging to a Movement for the promulgation of Spiritual Science should feel Spiritual Science to be a dire necessity in life, unlike anything that originates from other unions and societies. The realisation of being vitally involved in the necessities of existence is the right feeling to have in regard to Spiritual Science.
We have embarked upon these studies of the life between death and rebirth in order that by turning our minds to the other side of existence we may receive from there the impulse that can kindle in us enthusiasm for Spiritual Science.
Achter Vortrag
Wenn wir das menschliche Leben im Zusammenhang mit dem Leben im übrigen Weltendasein betrachten, so wie wir es betrachten können mit dem gewöhnlichen, eben im äußeren Dasein des Menschen gegebenen Anschauen, so betrachtet man eigentlich nur den allergeringsten Teil desjenigen von der Welt, was sich auf den Menschen selbst bezieht. Mit andern Worten: Alles, was der Mensch beobachten kann, wenn er nicht hinter die Geheimnisse des Daseins dringen will, kann ihn eigentlich im Grunde genommen über sich selbst nicht aufklären. Denn wenn wir mit den gewöhnlichen menschlichen Wahrnehmungsorganen, mit dem Denkorgan, um uns herumschauen, so haben wir ja eigentlich nur dasjenige vor uns, was die tiefsten, die bedeutsamsten Geheimnisse des Daseins gar nicht umschließt. Am stärksten tritt einem das entgegen, wenn man dazu kommt, auch nur in verhältnismäßig geringem Maße die Fähigkeit zu entwickeln, sich das Leben, die Welt anzuschauen von der anderen Seite, nämlich vom Schlafe aus. Was man im Schlafe sehen kann, das verhüllt sich ja meistens für das gegenwärtige menschliche Anschauen. Denn sobald der Mensch in Schlaf versinkt, also in der ganzen Zeit dann auch zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen, sieht ja der Mensch eigentlich nichts. Wenn aber innerhalb der geistigen Entwickelung der Zeitpunkt eintritt, daß man auch dann beobachten kann, wenn man schläft, dann sieht man zum großen Teil zunächst dasjenige, was sich auf den Menschen selbst bezieht und was ihm während des alltäglichen Beobachtens ganz verborgen bleibt. Es ist leicht einzusehen, daß ihm dies während des alltäglichen Beobachtens verborgen bleiben muß. Denn das Gehirn ist ein Werkzeug des Urteilens, des Denkens. Man muß sich also des Gehirns bedienen, wenn man im gewöhnlichen Leben denken, urteilen will, muß wenigstens das Gehirn sozusagen in Tätigkeit versetzen; dadurch aber kann man es nicht anschauen, kann man es nicht beobachten. Es kann sich ja nicht einmal das Auge selbst beobachten, wenn es beobachtet. Und im Grunde ist es so mit dem ganzen Menschen. Wir tragen ihn an uns, aber wir können ihn nicht beobachten, wir können uns nicht in ihn vertiefen; so daß wir eigentlich den Blick in die Welt hinausrichten, aber im modernen Leben diesen Blick gar nicht in uns selbst richten können.
Nun sind die größten Geheimnisse des Daseins nicht draußen in der Welt, sondern sie sind im Menschen drinnen. Verfolgen wir einmal, was wir aus der Geheimwissenschaft kennen. Da wissen wir, daß eigentlich die drei Reiche der Natur, die uns umgeben, auf einem gewissen Zurückgebliebensein beruhen. Mineralisches Reich, pflanzliches Reich, tierisches Reich sind im Grunde genommen Wesenhaftigkeiten, die so, wie sie sind, darauf beruhen, daß etwas zurückgeblieben ist in der Entwickelung. Den normalen Fortschritt in der Entwickelung hat eigentlich nur dasjenige Wesenhafte gemacht, das während des Erdendaseins am Menschendasein beteiligt ist. Wenn der Mensch das mineralische, das pflanzliche oder das tierische Dasein betrachtet, so betrachtet er in der Welt eigentlich das, was in seinem eigenen Dasein demjenigen entspricht, woran er sich «erinnert», was seinem Gedächtnisse einverleibt ist. Wenn der Mensch einmal nur dasjenige überdenkt, was seinem Gedächtnisse einverleibt ist, was er also in der Seele erlebt hat, so betrachtet er eben dasjenige, was in der Vergangenheit sich abgespielt hat und noch fortbesteht, was noch ein gewisses Dasein fortfristet. Aber das lebendige unsichtbare Seelendasein der Gegenwart betrachtet man nicht, wenn man sich dem Gedächtnisse bloß hingibt. Das Gedächtnis mit allen seinen Vorstellungen stellt etwas dar, was sich wie eingelagert hat in unser lebendiges Seelendasein, was förmlich da drinnen steckt - diese Dinge sind natürlich alle bildlich gesprochen; aber es ist das, was an Gedächtnis dem Seelendasein einverleibt ist, nicht das unmittelbare, elementare gegenwärtige Seelendasein. — So ist es draußen in der Natur mit dem mineralischen, pflanzlichen und tierischen Reich. In diesen Reichen leben gleichsam die Gedanken der göttlich-geistigen Wesenheiten, die in der Vergangenheit gedacht worden sind; und sie setzen sich in das gegenwärtige lebendige Dasein so fort, wie unsere Erinnerungsvorstellungen in unser Seelendasein. Daher haben wir in der Welt um uns herum nicht die Gedanken der gegenwärtigen, unmittelbaren lebendigen göttlich-geistigen Wesenheiten vor uns, sondern die Erinnerungsvorstellungen der Götter, die auf bewahrten Gedanken der Götter.
Wenn wir unser Gedächtnis in seinem Inhalte anschauen, so kann uns dies in der Tat in einer gewissen Weise deshalb interessant sein, weil wir mit unserem Gedächtnis gewissermaßen an einem Zipfel das Weltenschaffen erfassen, dasjenige erfassen, was aus dem Schaffen in das Dasein übergeht. Es ist sozusagen die unterste Stufe des Geschaffenen, was da in unserer eigenen Seele als Gedächtnis, als Erinnerungsvorstellungen vorhanden ist; die allererste, flüchtigste Stufe des Geschaffenen. Wenn man aber gewissermaßen geistig aufwacht im Schlafe, dann sieht man etwas anderes. Dann sieht man gar nicht, was da draußen im Raume ist; man sieht gar nicht solche Vorgänge, wie sie einem entgegentreten im mineralischen, pflanzlichen oder tierischen Reiche, auch nicht im äußeren menschlichen Reiche. Sondern dann weiß man, daß eigentlich das Wesentlichste, was man da schaut, das Schaffende und Belebende am Menschen selber ist. Es ist förmlich so, wie wenn alles übrige ausgelöscht wäre und die Erde, die man da vom Gesichtspunkte des Schlafes aus betrachtet, nur den Menschen enthielte. Gerade das, was man bei Tage, beim Wachen niemals sehen würde, das enthüllt sich einem dann, wenn man vom Gesichtspunkte des Schlafes aus die Welt betrachtet. Und dann lernt man eigentlich erst die Gedanken kennen, welche sich die göttlich-geistigen Wesenheiten aufgespart haben, um über das mineralische, pflanzliche und tierische Dasein hinaus am Menschen zu schaffen. Während man also durch das physische Anschauen der Welt alles andere anschaut, nur nicht den Menschen, sieht man durch das geistige Anschauen vom Gesichtspunkt des Schlafes aus alles andere nicht an - und eigentlich nur den Menschen, insofern man von einer Schöpfung spricht, und das, was im Menschenreiche geschieht, also alles dasjenige, was sich dem gewöhnlichen täglichen Anschauen entzieht. Daher das zunächst Befremdende, das diese Anschauung hat, die in uns lebt, wenn wir vom Gesichtspunkte des Schlafes aus die Welt betrachten, das heißt, wenn wir innerhalb des Schlafes hellsichtig-schauend werden, geistig aufwachen.
Ja, aber dieser Menschenleib - und ich betrachte jetzt als Menschenleib das, was im Schlafe überhaupt im Bette liegen bleibt, also physischer Leib und Ätherleib zusammen -, dieser Menschenleib bietet dann selber einen eigenartigen Anblick, einen Anblick, dessen Charakteristik man etwa in der folgenden Weise in Worte fassen kann: Nur bei dem im allerersten Lebensalter stehenden Kinde ist dieser schlafende Menschenleib in gewisser Beziehung ähnlich dem Weben und Leben und Treiben in den andern Reichen der Natur. Der Leib aber des erwachsenen Menschen, oder überhaupt des Kindes von einem bestimmten Lebensalter an, bietet vom Standpunkte des Schlafes aus gesehen eigentlich fortwährend einen Prozeß des Vergehens, des Zerstörens. Es werden zwar jede Nacht während des Schlafes die zerstörenden Kräfte wieder durch die Wachstumskräfte ertötet; es wird in der Nacht ausgeglichen, was der Tag zerstört, aber es ist immer ein Überschuß der zerstörenden Kräfte vorhanden. Und daß immer ein Überschuß von zerstörenden Kräften da ist, das macht es, daß wir überhaupt sterben. Es summieren sich die Differenzen, die da bleiben. Jede Nacht bleibt doch immer eine Differenz zurück. Die Kräfte, die während der Nacht ersetzt werden, sind nie genauso groß wie die, welche im Tagesleben verbraucht worden sind, so daß im normalen Leben des Menschen täglich immer ein gewisser Rest von zerstörenden Kräften zurückbleibt. Und da dieser Rest, der jeden Tag zurückbleibt, sich hinzurechnet zu dem andern, so tritt der natürliche Alterstod ein, wenn dann die Summe so groß ist, daß die zerstörenden Kräfte die aufbauenden überwiegen.
Also wenn wir den Menschen vom Gesichtspunkte des Schlafes aus betrachten, schauen wir eigentlich auf einen Zerstörungsprozeß. Wir schauen auf diesen Zerstörungsprozeß nicht mit Trauer. Denn die Gefühle, die man etwa im Tagesleben über diesen Zerstörungsprozeß haben könnte, hat man nicht, wenn man vom Gesichtspunkte des Schlafes aus diesen Zerstörungsprozeß überblickt, weil man dann weiß, daß dieser Zerstörungsprozeß die Bedingung ist der eigentlichen geistigen Entwickelung des Menschen. Kein Wesen, das nicht seinen Leib zerstörte, könnte denken, könnte inneres seelisches Leben entwickeln. Es wäre ganz unmöglich, daß bei bloßen Wachstumsprozessen, denen nicht Zerstörungsprozesse gegenüberständen, seelisches Leben entwickelt werden könnte in dem Sinne, wie der Mensch seelisches Leben erlebt. Man sieht also in den Zerstörungsprozessen, die im menschlichen Organismus vor sich gehen, die Bedingungen des menschlichen seelischen Lebens und empfindet den ganzen Fortgang als eine Wohltat. Beseligend sogar empfindet man von der andern Seite des Lebens aus die Tatsache, daß man seinen Leib nach und nach auflösen kann. Es stellt sich nicht nur der Anblick von ‘der andern Seite des Lebens aus anders dar, sondern es stellen sich auch alle Empfindungen, alle Auffassungen anders dar; man hat eigentlich von dieser andern Seite des Lebens, vom Standpunkte des Schlafbewußtseins aus immer vor sich den verfallenden Leib, den richtig verfallenden Leib.
Wenn wir nun das Leben zwischen dem Tode und der neuen Geburt betrachten, so hat man etwas anderes vor sich. Eine Zeitlang dauert nach dem Tode eine gewisse Art des Zusammenlebens mit dem vorhergehenden Leben. Für die Kamalokazeit ist Ihnen ja das alles klar geworden; aber auch nach der Kamalokazeit dauert es noch eine Weile weiter: man lebt mit dem vorhergehenden Leben. Dann kommt aber eine Zeit, die immer eintritt in dem Leben zwischen Tod und neuer Geburt. Es kommt ein gewisser Zeitpunkt, wo tatsächlich in einem noch viel höheren Sinne als während des Schlafbewußtseins eine Umkehr alles Anschauens, alles Wahrnehmens gegenüber dem gewöhnlichen Anschauen und Wahrnehmen eintritt, eine Umkehr aus dem folgenden Grunde eben: Wenn man hier in diesem Erdendasein steht, blickt man aus seinem Leibe heraus in die andere Welt, die nicht unser Leib gerade ist; von diesem Zeitpunkte an zwischen Tod und neuer Geburt, auf den ich mich eben bezogen habe, blickt man eigentlich in sehr geringem Maße auf die Umwelt, auf das Universum. Man blickt aber um so mehr auf das, was man jetzt den Menschenleib nennen könnte, man kennt alle seine Geheimnisse. Also es kommt ein Zeitpunkt zwischen Tod und neuer Geburt, wo man sich insbesondere zu interessieren anfängt für den Menschenleib. Es ist ja ungeheuer schwierig, wenn man diese Verhältnisse charakterisieren will, und man kann es eigentlich nur mit stammelnden Worten. Es kommt ein Zeitpunkt zwischen Tod und neuer Geburt, wo man sich gegenüber dem ganzen Kosmos so fühlt, wie wenn man dieses Universum in sich hätte und außer sich nur den Menschenleib. Wie man dem Magen, der Leber, der Milz gegenüber fühlt, daß man sie innerlich hat, so fühlt man dann den Sternen und überhaupt den anderen Welten gegenüber von dem besagten Zeitpunkte an: man fühlt, man trägt sie innerhalb seines Wesens. Was für dieses Leben hier außen ist, das ist dann richtige innere Welt, und wie man jetzt hinausschaut auf Sterne, Wolken und so weiter, so sieht man dann auf den Menschenleib. Und zwar auf welchen Menschenleib?
Wenn man wissen will, auf welchen Menschenleib man dann schaut, so muß man sich darüber klar sein, daß das, was als neuer Mensch durch eine nächste Geburt ins Dasein tritt, sich seinem Wesen nach lange, lange vor der Geburt vorbereitet. Es beginnt nicht mit der Geburt oder mit der Empfängnis, daß dieser Mensch sich sozusagen anschickt, auf der Erde wieder da zu sein, sondern lange vorher. Es sind ja dafür ganz andere Dinge wichtig als diejenigen, welche die heutige statistische Biologie annimmt. Diese nimmt an, daß, wenn ein Mensch durch die Geburt ins Dasein tritt, er gewisse Eigenschaften von Vater, Mutter, Großvater und so weiter bis hinauf in die ganze Ahnenreihe vererbt erhält. Es gibt heute schon ein ganz niedliches Buch über Goethe, worin die Eigenschaften Goethes bis zu seinen Vorfahren hinauf verfolgt werden. Nun ist das im äußeren Sinne ganz richtig; absolut richtig ist es im äußeren Sinne, eben in dem Sinne, den ich schon öfter andeutete: daß durchaus kein Widerspruch ist zwischen irgendeiner naturwissenschaftlichen Tatsache, die mit Recht behauptet wird, und den geisteswissenschaftlich zu erörternden Tatsachen. Das verhält sich gerade so, wie wenn jemand kommt und sagt: Hier steht ein Mensch, warum lebt er? - Da kann jemand antworten: Ich weiß, warum der lebt: er lebt aus dem Grunde, weil er innen Lungen hat, und weil außen Luft ist. - Das ist ganz richtig, selbstverständlich richtig. Aber ein anderer kann kommen und sagen: Dieser Mensch lebt aus einem ganz anderen Grunde noch. Der ist vor vierzehn Tagen ins Wasser gefallen, und ich bin ihm nachgesprungen und habe ihn herausgezogen: deshalb lebt er; denn wenn ich nicht nachgesprungen wäre und ihn aus dem Wasser herausgezogen hätte, dann lebte er heute durchaus nicht! - Es ist diese Behauptung ganz richtig, aber die andere Behauptung ist ebenso richtig. So ist es ganz richtig, wenn man mit der äußeren Naturwissenschaft nachweist, jemand trage in sich die vererbten Merkmale seiner Ahnen; aber ebenso richtig ist es, wenn man auf sein Karma hinweist und auf die andern Dinge. Im Prinzip kann daher Geisteswissenschaft gar nicht intolerant sein; im Prinzip kann nur die äußere Wissenschaft intolerant sein, indem sie zum Beispiel die Geisteswissenschaft ablehnt. So kann jemand kommen und sagen, daß er die Merkmale der Vorfahrenreihe in sich aufbewahrt hat. Aber es besteht daneben auch noch die Tatsache, daß der Mensch von einem bestimmten Zeitpunkte zwischen dem Tode und der neuen Geburt Kräfte zu entwickeln beginnt, die auf seine Ahnen herunterwirken. Lange bevor ein Mensch ins physische Dasein tritt, steht er schon in einer geheimnisvollen Verbindung mit der gesamten Ahnenreihe. Und warum in einer Vorfahrenreihe ganz bestimmte Eigenschaften auftreten, das rührt davon her, daß aus dieser Ahnenreihe — vielleicht erst nach Jahrhunderten - ein ganz bestimmter Mensch hervorgehen soll. Dieser Mensch, der da nach Jahrhunderten vielleicht aus einer Ahnenreihe hervorgehen soll, regelt von der geistigen Welt aus die Eigenschaften seiner Ahnen. Goethe also - wenn wir dieses Beispiel noch einmal heranziehen wollen - zeigt die Merkmale seiner Vorfahren, weil er sich von der geistigen Welt aus fortwährend damit zu schaffen gemacht hat, seine Eigenschaften den Ahnen einzupflanzen. Und so wie es für Goethe gezeigt wurde, tut es jeder Mensch.
Von einem ganz bestimmten Zeitpunkte ab ist also der Mensch zwischen dem Tode und der neuen Geburt schon beschäftigt mit der Vorbereitung seines späteren irdischen Daseins. Was der Mensch hier auf der Erde nämlich als seinen physischen Leib an sich trägt, rührt durchaus nicht alles von dem physischen Leben der Vorfahren her, rührt überhaupt nicht alles von dem her, was auf der Erde sich als Prozesse abspielen kann. Was wir als physischen Leib an uns tragen, ist eigentlich schon an sich eine viergliedrige Wesenheit. Wir haben ja unseren physischen Leib entwickelt durch die Saturn-, Sonnen-, Monden- und Erdenzeit. Veranlagt wurde er zuerst auf dem alten Saturn; während der Sonnenzeit hat sich der Ätherleib eingegliedert, während der Mondenzeit der astralische Leib, und während der Erdenzeit dann das Ich; und durch diese Eingliederungen ist der physische Leib immer umgeändert worden. So haben wir die umgeänderte Saturnanlage, die umgeänderten Sonnenverhältnisse, die umgeänderten Mondverhältnisse alle in uns. Wir könnten keinen physischen Menschenleib an uns tragen, wenn wir nicht die umgeänderten physischen Verhältnisse in uns tragen würden. Sichtbar ist von allem eigentlich nur das, was wir von der Erde an uns haben; die andern Glieder sind nämlich nicht sichtbar. Sichtbar wird der physische Leib des Menschen dadurch, daß er die Substanzen der Erde aufnimmt, in sein Blut verwandelt und ein Unsichtbares damit durchdringt. In Wirklichkeit sieht man nur das Blut und die Umwandelungsprodukte des Blutes, also nur ein Viertel des physischen Menschenleibes; die drei anderen Viertel sind unsichtbar. Denn da besteht zunächst ein unsichtbares Gerüst; in diesem unsichtbaren Gerüst sind unsichtbare Strömungen; das alles ist aber als Kräfte vorhanden. In diesen unsichtbaren Strömungen sind wieder unsichtbare Wirkungen der einzelnen Strömungen aufeinander. Das alles ist noch nicht sichtbar. Und jetzt wird dieses dreifache Unsichtbare durchdrungen von dem, was die Nahrungsmittel, die zum Blute verarbeitet werden, als Ausfüllung dieses dreifachen Unsichtbaren bilden. Dadurch wird erst der physische Leib sichtbar. Und erst mit den Gesetzen dieses Sichtbaren sind wir auf dem Gebiete, das von dem Irdischen stammt. Alles andere stammt nicht aus irdischen Verhältnissen; alles andere ist das, was aus kosmischen Verhältnissen kommt, und was uns bereits zubereitet ist, wenn die Empfängnis eintritt, wenn das erste physische Atom des Menschen ins Dasein tritt. Da ist in vorhergehenden Zeiten, ohne daß eine physische Verbindung mit Vater und Mutter da war, lange vorbereitet worden, was die spätere Leiblichkeit des Menschen sein soll. Die Vererbungsverhältnisse werden dann erst da hineingearbeitet.
Auf dies, was sich, man möchte sagen, als der geistige Embryo, als der geistige Lebenskeim vorbereitet, und was sich vorzubereiten beginnt von: dem herangezogenen Zeitpunkte ab zwischen Tod und neuer Geburt, auf das sieht eigentlich das Seelische des Menschen hinunter. Das ist seine Außenwelt! Merken Sie jetzt den Unterschied, wenn man hellseherisch im Schlafe aufwacht, wenn man hinschaut auf den entwerdenden Menschenleib, wenn man auf den eigentlich in einem fortwährenden Zerstörungsprozeß befindlichen Menschenleib sieht - und wenn man auf den Zeitpunkt sieht, wo man seine inneren Eingeweide als seine Außenwelt schaut. Aber dann ist der innere, werdende Mensch die Außenwelt! Also man sieht das umgekehrt, als wenn man es sonst hellseherisch während des Schlafes sieht. Während des Schlafes fühlt man, wie man seine Eingeweide als seine Außenwelt empfindet, sieht aber sonst nur auf einen zerfallenden Menschen hin; in der Zeit zwischen Tod und neuer Geburt blickt man von dem angedeuteten Zeitpunkte ab auf den entstehenden, auf den werdenden, auf den ins Dasein sich hineinschaffenden Menschenleib hin. Der Mensch hat nur nicht die Fähigkeit, sich eine Erinnerung an das zu bewahren, was er zwischen Tod und neuer Geburt sieht. Aber was er da sieht als zusammensetzend das Wunderwerk der menschlichen Leiblichkeit, das ist wahrhaftig großartiger als alles, was der Mensch schauen kann, wenn er sonst den gestirnten Himmel erblickt, oder wenn er mit irgendeiner Anschauung, die an den physischen Leib gebunden ist, auf die physische Außenwelt hinsieht. Groß sind die Geheimnisse des Daseins, auch wenn wir sie nur sinnlich betrachten, von unserem sinnlichen Standpunkte aus; größer aber ist das, was wir anschauen, wenn wir das, was wir sonst so äußerlich sehen, als Eingeweide in uns selber tragen, und was wir dann als den werdenden Menschenleib mit allen seinen Geheimnissen durchschauen! Da sehen wir, wie alles hintendiert, sich vorbereitet, um zuletzt das physische Dasein zu ergreifen, wenn der Mensch durch die Geburt in die physische Welt eintritt.
Nun gibt es nichts, was man in Wirklichkeit Seligkeit nennen kann, als das Anschauen des Schöpfungsprozesses, des Werdeprozesses. Alles Betrachten eines schon Daseienden ist nichts gegenüber dem Anschauen des Werdenden; und was gemeint ist mit den Seligkeiten, die der Mensch zwischen Tod und neuer Geburt empfinden kann, das bezieht sich eigentlich darauf, daß der Mensch in dieser Zeit des Daseins das Werdende anschauen kann. Auf solche Dinge, die durch die Offenbarungen der Zeiten gegangen sind und von denen einzelne Geister ergriffen worden sind, die entsprechend vorbereitet waren, beziehen sich solche Worte, wie wir sie zum Beispiel im «Prolog im Himmel» in Goethes «Faust» haben:
Das Werdende, das ewig wirkt und lebt,
Umfaß’ euch mit der Liebe holden Schranken,
Und was in schwankender Erscheinung schwebt,
Befestiget mit dauernden Gedanken.
Das ist eben der Unterschied im Anschauen dieser Welt zwischen der Geburt und dem Tode und der Welt zwischen dem Tode und der neuen Geburt: daß wir hier Dasein und dann Werden schauen.
Es könnte vielleicht jetzt jemandem der Gedanke einfallen: Aber dann beschäftigt sich ja der Mensch nur mit dem Anschauen seines eigenen Leibes? Das tut er nicht. Denn dieser eigene Leib ist in dem Stadium des Werdens wirklich Außenwelt, ist nicht der eigene Leib, er ist die Ausprägung der göttlichen Geheimnisse. Und da kommt es einem erst so recht in den Sinn, warum der physische Leib, den der Mensch zwischen Geburt und Tod ja in Wahrheit nur malträtiert, warum dieser Menschenleib, wenn man diesen ganzen Prozeß des Schauens ins Auge faßt, der Tempel der Weltengeheimnisse ist, denn er enthält mehr von dem Außendasein, als man erblickt, wenn man innen ist. Man hat dann das, was sonst Außenwelt ist, als Innenwelt; was man sonst Universum nennt, ist dann das, zu dem man Ego sagen kann — und das ist Außenwelt, was man da erblickt. Man muß sich nur nicht daran stoßen, daß man ja seinen Leib - das heißt denjenigen Leib, der dann der eigene Leib werden soll - erblickt, und daß daneben natürlich alle anderen entstehenden Leiber sein müssen. Das macht aber nichts aus. Es macht aus dem Grunde nichts aus, weil man es hier wieder zu tun hat mit der reinen Vervielfältigung. Und tatsächlich beginnt ein Unterschied der Menschenleiber, der einen interessieren kann und der bedeutsam sein kann, erst verhältnismäßig kurze Zeit bevor die Menschen in das physische Dasein eintreten. Die meiste Zeit zwischen dem Tod und der neuen Geburt, wenn man auf den werdenden Menschenleib hinabsieht, ist es wirklich so, daß sich die einzelnen Leiber nur der Zahl nach unterscheiden, und das überträgt sich auch richtig auf das eigene Erleben, auf das eigene Empfinden. Es ist ja wirklich schon kein großer Unterschied, wenn man ein Weizenkorn betrachten will, auf einen Acker geht und von irgendeiner Ähre ein Weizenkorn herausnimmt, oder ob man fünfzig Schritte weitergeht und dort aus einer Ähre ein Korn herausnimmt. Für das Wesentliche, das man am Weizenkorn betrachten kann, ist das eine Weizenkorn ebenso gut wie das andere. Aber dieses Empfinden hat man auch, wenn man den eigenen Leib betrachtet; daß er der eigene ist, hat eigentlich nur für die Zukunft Wert, weil man ihn später auf der Erde beziehen will; jetzt interessiert er einen nur als der Träger der höchsten Weltengeheimnisse, und darin besteht die Seligkeit, daß man ihn betrachten kann wie irgendeinen anderen Menschenleib auch. Man steht da vor dem Geheimnis der Zahl, das hier nicht weiter zu erörtern ist, aber unter vielen andern dabei in Betracht kommenden Dingen das hat, daß die Zahl - das heißt das vielfältige Dasein —- vom geistigen Standpunkte aus überhaupt nicht mehr so empfunden wird wie vom physischen Standpunkte aus. Was in vielen Exemplaren empfunden wird, das wird doch wieder als Einheit empfunden.
Man fühlt sich durch seinen Leib im Universum darinnen, und durch das, was man im physischen Leben Universum nennt, fühlt man sich in seiner Ichheit drinnen. So verschieden ist das Wahrnehmen, wenn man einmal die Welt von hier, einmal von dort betrachtet.
Für den Seher ist jener Augenblick eigentlich der bedeutsamste zwischen Tod und neuer Geburt, wo der Mensch aufhört, sich bloß mit seinem letzten Leben zu befassen, und nun beginnt, auf das Werden hinzuschauen. Es ist der Eindruck, den der Seher bekommt, wenn er eine solche Seele beim Durchgang zwischen Tod und neuer Geburt verfolgt, wo die Seele in das Werden sich einzuleben beginnt, deshalb so erschütternd, weil die Seele selber, die durch diesen Moment durchgeht, eine bedeutsame Erschütterung erlebt. Es läßt sich das nur vergleichen mit dem Eintreten des Todes hier im physischen Leben. Wenn im physischen Leben der Tod eintritt, so geht man über vom Leben ins Sein; dort geht man über - obwohl es nicht genau bezeichnend ist, denn es läßt sich nicht ganz genau bezeichnen - von etwas, was mit einem früher erstorbenen Leben zusammenhängt, zu einem Werden, zu einem Erstehen. Man begegnet dem, was keimhaft ein ganz neues Leben in sich trägt. Es ist der umgekehrte Moment des Todes. Das ist so ungeheuer bedeutsam.
Nun müssen wir im Zusammenhange damit einmal einen Blick werfen auf die menschliche Entwickelung, auf die menschliche Erdenevolution. Sehen wir zurück auf einen Zeitpunkt, in welchem unsere Seele zum Beispiel in der alten ägyptisch-chaldäischen Zeit war, wo sie, wenn sie durch den physischen Leib in die Welt hinaussah, nicht bloß die Sterne als physisch-sinnliche Himmelskörper erblickte, sondern wo sie noch - wenn auch nur in gewissen Zwischenzuständen im Leben zwischen Geburt und Tod - an den Sternen geistige Wesenheiten erschaute, die mit dem Sternendasein verknüpft sind. Das drang in die Seelen herein und die Seelen waren in jener Zeit erfüllt mit Eindrücken aus der geistigen Welt. Es mußte ja so geschehen, daß im Laufe der Entwickelung allmählich die Möglichkeit erstarb, das Geistige zu schauen, und der Blick auf die Sinnlichkeit beschränkt wurde. Das vollzog sich während der griechisch-lateinischen Zeit, wo der Blick des Menschen immer mehr von der geistigen Welt abgelenkt und auf die Sinneswelt beschränkt wurde. Und jetzt leben wir in der Zeit, wo für die Seele noch immer mehr die Möglichkeit erstirbt, im Leben der physischen Außenwelt Geistiges zu erblicken. Die Erde ist ja jetzt in ihrem Entwerdungsprozeß, in ihrem Absterbeprozeß, und man geht sehr stark in diesen Absterbeprozeß hinein. Während also zur ägyptisch-chaldäischen Zeit die Menschen noch Geistiges um sich erblickten, erblicken sie jetzt nur noch Sinnliches und sie sind stolz darauf, wenn sie eine Wissenschaft begründen können, die nur Sinnliches enthält. Dieser Prozeß wird noch weitergehen. Es wird eine Zeit kommen, in welcher der Mensch das Interesse für die unmittelbaren Eindrücke der Sinneswelt verlieren wird, und wo er gleichsam das Untersinnliche ins Auge fassen und sich dafür interessieren wird. Wir können das heute eigentlich schon bemerken, wie die Zeit heranrückt, daß sich der Mensch nur noch für das Untersinnliche interessiert. Manchmal tritt das sogar ganz bedeutsam hervor, zum Beispiel wenn die heutige Physik überhaupt nicht mehr Farben betrachtet. Denn in Wirklichkeit betrachtet heute die Physik nicht mehr die Qualität der Farbe, sondern sie will das, was unter der Farbe ist, was da unter der Farbe vibriert, unter der Farbe schwingt, betrachten. Sie können heute schon in manchen Büchern den Unsinn lesen, daß man sagt, eine gelbe Farbe zum Beispiel sei eine soundso große Schwingungszahl von Wellenlängen. Da wird also die Betrachtung schon abgelenkt von der Qualität der Farbe und zu dem hingelenkt, was nicht in der gelben Farbe ist, und was man dann als Realität vorstellt. Sie können heute Physikbücher, auch physiologische Bücher finden, in denen betont wird, daß nicht mehr das unmittelbare Sinnesbild die Aufmerksamkeit fesseln soll, sondern etwas, wo alles aufgelöst ist in Schwingungen und Schwingungszahlen. Und diese Art, die Welt zu betrachten, wird immer weitergehen. Die Menschen werden die Aufmerksamkeit verlieren für das sinnliche Dasein und nur dasjenige ins Auge fassen wollen, was als Kraftwirkungen vorhanden ist. Man braucht sich nur an eines zu erinnern, um sozusagen kulturhistorisch-empirisch die Sache zu beweisen. Schlagen Sie heute noch die Rede auf, die Du Bois-Reymond am 14. August 1872 «Über die Grenzen des Naturerkennens» gehalten hat. Da werden Sie einen eigentümlichen Ausdruck für eine Sache finden, die schon Laplare geschildert hat, den Ausdruck von der «astronomischen Kenntnis eines materiellen Systems», das ist, wenn man das, was hinter einem Licht- oder Farbenprozeß steckt, so darstellt wie etwas, was nur durch mathematisch-physikalische Kräfte bewirkt wird. Es wird einmal dahin kommen, daß die Menschenseelen so weit sein werden — und die besten Anlagen dazu haben für die nächste Inkarnation schon die, welche heute auf gewissen Schulen erzogen werden -, das richtige Interesse für die leuchtende Farbe und für die Lichtwelt verloren zu haben und nur zu fragen nach den Kräfteverhältnissen. Die Menschen ‘werden gar nicht mehr Interesse haben für Violett und Rot, sondern nur noch für diese oder jene Wellenlängen.
Dieses Veröden der menschlichen Innenheit ist etwas, dem man entgegengeht, und Anthroposophie ist dazu da, dem entgegenzuarbeiten, in allen Einzelheiten entgegenzuarbeiten. Denn es arbeitet ja nicht etwa bloß die unmittelbare Pädagogik auf diese Verödung des Lebens hin, sondern dieser Zug ist im ganzen Leben vorhanden. Und es war ein gewisser Kontrast gegenüber dem gewöhnlichen Leben, wenn wir in unserer Anthroposophie den Seelen das geben wollen, was sie wieder befruchtet, was nicht nur aus der sinnlichen Maja sein soll; denn wir wollen der Menschenseele wieder das geben, was nicht nur die sinnliche Maja gibt, sondern was als Geist hervorquillt. Und das können wir, wenn wir ihr das geben, wodurch sie in den folgenden Inkarnationen wieder in der wahren Welt wird leben können. So war ein gewisser Kontrast darin, daß wir diese Dinge vortragen mußten in der Welt, die in der Gleichgültigkeit gegen Form und Farbe ein solches Gegenstück bildet zu dem, was wir wollen; denn besonders in bezug auf die Farben bereitet die heutige Welt die Seelen auch vor, dem entgegenzuwirken, was wir wollen. Wir müssen nicht nur mit Begriffen und Ideen arbeiten, sondern wir müssen mit Welten-Ideen arbeiten. Deshalb ist es nicht eine bloße Vorliebe von uns, wenn wir uns so umgeben, wie es hier in diesem Raume ist, sondern das hängt zusammen mit dem ganzen Wesen der Geisteswissenschaft. Es soll wieder in der Seele die Möglichkeit erwachen, unmittelbar das zu empfinden, was sich den Sinnen darbietet, damit von da aus auch wieder in der Seele das lebendige Leben im Geistigen ersprießen kann. Jetzt, in dieser Inkarnation, kann ein jeder von uns die Geisteswissenschaft aufnehmen. Er nimmt sie mit der Seele auf, verarbeitet sie mit der Seele; das aber, was er jetzt seelisch aufnimmt, geht hinein in seine Anlagen für die nächste Inkarnation. Wenn er also durch die Zeit zwischen dem Tode und der nächsten Geburt durchgeht, dann schickt er von seiner Seele aus in seinen werdenden Leib das hinein, was dann seine körperlichen Anlagen dazu bereitet, um wiederum die Welt geistiger zu sehen. Das kann er nicht, wenn er keine Anthroposophie aufnimmt. Denn, wenn er sie nicht aufnimmt, dann bereitet er seinen Leib dazu vor, nichts zu schauen als öde Verhältnisse, nicht einmal mehr ein Auge zu haben für die Sinneswelt.
Und nun sei etwas ausgesprochen, was sozusagen für den Seher ein Urteil abgibt über die Mission der Geisteswissenschaft.
Wenn der Seher heute den Blick auf das Leben richtet, welches die Seelen zwischen Tod und neuer Geburt führen, jene Seelen, die durch den vorhin charakterisierten Zeitpunkt schon gegangen sind und sich im Anschauen des werdenden Leibes auf ein künftiges Dasein vorbereiten, so kann er gewahren, daß die Seelen auf einen werdenden Leib hinblicken, der ihnen in zukünftigen Leben nicht mehr die Möglichkeit bieten wird, Anlagen zu entwickeln, um das Geistige aufzufassen, denn für das Leben im physischen Leibe muß man diese Anlagen schon hineingetan haben vor der Geburt. Daher werden schon in der nächsten Zukunft Menschen geboren werden, denen immer mehr und mehr — wie es für manche Seelen schon seit längerer Zeit ist - die Anlage für das Entgegennehmen des spirituellen Wissens fehlen wird. Es wird sich der Anblick bieten von Seelen, die in vorhergehenden Leben die Möglichkeit entbehrt haben, Spirituelles aufzunehmen, und die zwar ein Hinblicken auf ein Werden darstellen — nur ist das Furchtbare das: auf ein Werden, dem etwas fehlt und fehlen muß, Von diesen Anblicken geht das Begreifen der Mission der Anthroposophie aus. Es gehört in der Tat zu den erschütternden Anblicken, wenn man eine Seele sieht, die auf ihre künftige Inkarnation, auf ihren künftigen Leib sieht, die auf ein sprießendes, sprossendes Werden sieht, aber auf ein Werden, von dem sie sich sagen muß: Dem wird etwas fehlen! Aber was ihm fehlen wird, ich kann es ihm nicht geben, weil das von meiner vorhergehenden Inkarnation abhängt! — Im kleinen läßt sich das damit vergleichen, wie wenn man an etwas arbeiten müßte, von dem man wüßte: es muß unvollkommen werden, man ist dazu verurteilt, es unvollkommen zu machen. Versuchen Sie sich den Vergleich zu vergegenwärtigen: Sie können eine solche Arbeit vollkommen machen und können Ihre Freude an der Arbeit haben, oder Sie sind von vornherein dazu verurteilt, sie unvollkommen zu machen!
Das ist die große Frage: Soll die Menschenseele immer mehr und mehr dazu verurteilt sein, hinunterzublicken auf ihre unvollkommen bleibenden Leiber, oder soll sie das nicht? - Wenn sie nicht dazu verurteilt sein soll, dann muß sie hier in ihrem Leben in physischen Leibern die Kunde, die Botschaft von den spirituellen Welten aufnehmen.
Es ist schon einmal das, was diejenigen als ihre Aufgabe ansehen, welche da die Botschaft von den geistigen Welten verkünden, nicht bloß den Erdenidealen entnommen! Es entspringt keinem Erdenideale, sondern es entspringt dem Anblick des Gesamtlebens, jenes Lebens, das sich uns darstellt, wenn wir zu dem Erdenleben erst die Zeit zwischen Tod und neuer Geburt dazunehmen. Und darinnen zeigt sich uns die Möglichkeit einer fruchtbaren Menschenzukunft, zeigt sich uns auch die Möglichkeit, der Verödung der Menschenseele entgegenzuarbeiten. Da kann man dann jenes Gefühl bekommen, welches einem sagt: Geisteswissenschaft muß da sein, sie muß kommen, muß existieren in der Welt. Wahre, wirkliche Geisteswissenschaft ist eben das, ohne das die Menschheit in der Zukunft nicht bestehen kann. Aber nicht in dem Sinne nicht bestehen kann, wie man ohne irgendein anderes Wissen nicht bestehen kann; sondern Geisteswissenschaft ist das, was nicht nur Begriffe und Ideen dem Menschen gibt, sondern was Leben gibt. Und was in einer Inkarnation für die Seele Begriffe und Ideen der Geisteswissenschaft sind, das ist für sie in der nächsten Inkarnation Leben, innerliche Lebenskraft und Lebenswirksamkeit. Daher ist es nicht bloß ein Leben in Begriffen und Ideen, was die Geisteswissenschaft dem Menschen gibt, sondern es ist Lebenselixier, Lebenskraft. Daher sollte man, wenn man sich zu einer geisteswissenschaftlichen Bewegung dazurechnet, diese Geisteswissenschaft als eine Lebensnotwendigkeit fühlen, nicht bloß als etwas, was begründet wird wie die Dinge, die in anderen Vereinen begründet werden. Dieses Fühlen des lebendigen Versetztseins in die Notwendigkeiten des Daseins ist das richtige Empfinden gegenüber der Geisteswissenschaft. Und wir haben diese Betrachtungen über das Leben zwischen Tod und neuer Geburt angestellt, um von der anderen Seite aus den richtigen Impuls zu bekommen, der uns unmittelbar den Enthusiasmus für die Geisteswissenschaft geben kann.
Eighth Lecture
When we consider human life in relation to life in the rest of the universe, as we are able to do with the ordinary view given to us by human external existence, we are actually considering only the smallest part of the world that relates to human beings themselves. In other words: Everything that human beings can observe, if they do not seek to penetrate the mysteries of existence, cannot, in essence, enlighten them about themselves. For when we look around us with our ordinary human organs of perception, with our thinking organ, we actually see only that which does not encompass the deepest, most significant mysteries of existence. This becomes most apparent when we develop even a relatively small ability to view life and the world from the other side, namely from sleep. What we can see in sleep is usually hidden from our present human perception. For as soon as a person sinks into sleep, that is, during the entire time between falling asleep and waking up, they actually see nothing. But when, in the course of spiritual development, the point is reached when one can also observe while sleeping, then one sees, for the most part, what relates to the person themselves and what remains completely hidden from them during everyday observation. It is easy to see that this must remain hidden from him during everyday observation. For the brain is an instrument of judgment, of thinking. One must therefore make use of the brain if one wants to think and judge in ordinary life; one must at least set the brain in motion, so to speak; but in doing so, one cannot look at it, one cannot observe it. Even the eye cannot observe itself when it observes. And basically, this is true of the whole human being. We carry it with us, but we cannot observe it, we cannot delve into it; so that we actually direct our gaze out into the world, but in modern life we cannot direct this gaze into ourselves at all.
Now, the greatest mysteries of existence are not out there in the world, but within human beings. Let us follow what we know from the secret science. We know that the three kingdoms of nature that surround us are based on a certain backwardness. The mineral kingdom, the plant kingdom, and the animal kingdom are essentially beings that, as they are, are based on something that has lagged behind in development. The normal progress in evolution has actually only been made by that essential nature which participates in human existence during the earthly existence. When human beings look at mineral, plant, or animal existence, they are actually looking at what corresponds in their own existence to what they “remember,” what is incorporated into their memory. When human beings think over only what is incorporated into their memory, what they have experienced in their souls, they are looking at what has happened in the past and still continues, what still has a certain existence. But the living, invisible soul existence of the present cannot be seen when one merely gives oneself over to memory. Memory, with all its ideas, represents something that has become stored in our living soul existence, something that is literally stuck there—these things are, of course, all figurative; but it is what is incorporated into soul existence through memory, not the immediate, elementary present soul existence. — So it is out there in nature with the mineral, plant, and animal kingdoms. In these kingdoms live, as it were, the thoughts of the divine-spiritual beings that were thought in the past; and they continue into the present living existence just as our memory images continue into our soul existence. Therefore, in the world around us, we do not have before us the thoughts of the present, immediate, living divine-spiritual beings, but the memory images of the gods, which are based on preserved thoughts of the gods.
When we look at the contents of our memory, this can indeed be interesting to us in a certain way, because with our memory we grasp, as it were, a corner of the creation of the world, that which passes from creation into existence. It is, so to speak, the lowest level of creation that exists in our own soul as memory, as memories; the very first, most fleeting level of creation. But when we wake up spiritually, as it were, in our sleep, we see something else. Then you do not see what is out there in space; you do not see processes such as those that confront you in the mineral, plant, or animal kingdoms, nor even in the outer human kingdom. Instead, you know that what you are actually seeing is the most essential thing, the creative and animating force in human beings themselves. It is literally as if everything else had been wiped out and the earth, viewed from the perspective of sleep, contained only human beings. Precisely what one would never see during the day, when awake, is revealed when one views the world from the perspective of sleep. And then one actually gets to know the thoughts that the divine-spiritual beings have saved up in order to create the human being beyond the mineral, plant, and animal realms. So while we see everything else when we look at the world physically, except for human beings, when we look spiritually from the perspective of sleep, we do not see anything else—and actually only human beings, insofar as we speak of creation, and what happens in the human realm, that is, everything that eludes ordinary everyday observation. Hence the initial strangeness of this view that lives within us when we look at the world from the perspective of sleep, that is, when we become clairvoyant within sleep, when we awaken spiritually.
Yes, but this human body — and I now consider the human body to be that which remains in bed during sleep, i.e., the physical body and etheric body together — this human body then presents a peculiar sight, a sight whose characteristics can be expressed in the following way: Only in the very earliest stages of life is the sleeping human body in a certain sense similar to the weaving, living, and activity in the other realms of nature. But the body of the adult human being, or indeed of the child from a certain age onwards, seen from the standpoint of sleep, actually presents a continuous process of decay and destruction. Every night during sleep, the destructive forces are killed by the forces of growth; what the day destroys is balanced out during the night, but there is always an excess of destructive forces. And it is the fact that there is always an excess of destructive forces that causes us to die. The differences that remain add up. Every night, a difference always remains. The forces that are replaced during the night are never exactly equal to those that have been used up during the day, so that in the normal life of a human being, a certain residue of destructive forces always remains. And since this residue that remains every day is added to the other, natural death occurs when the sum is so great that the destructive forces outweigh the constructive ones.
So when we look at human beings from the point of view of sleep, we are actually looking at a process of destruction. We do not look at this process of destruction with sadness. For the feelings one might have about this process of destruction in daily life are not felt when one views this process of destruction from the perspective of sleep, because one then knows that this process of destruction is the condition for the actual spiritual development of the human being. No being that did not destroy its body could think or develop an inner spiritual life. It would be completely impossible for spiritual life to develop in the sense that human beings experience it if there were only growth processes that were not counterbalanced by processes of destruction. Thus, we see in the processes of destruction that take place in the human organism the conditions for human soul life, and we perceive the entire process as a blessing. From the other side of life, we even feel bliss at the fact that we can gradually dissolve our bodies. Not only does the view from the other side of life appear different, but all sensations and perceptions are also different; from this other side of life, from the standpoint of sleeping consciousness, one actually always has before one the decaying body, the body that is rightly decaying.
If we now consider life between death and rebirth, we are faced with something else. For a time after death, a certain kind of coexistence with the previous life continues. All this has become clear to you during the Kamaloka period; but even after the Kamaloka period, it continues for a while: one lives with the previous life. But then there comes a time that always occurs in the life between death and rebirth. There comes a certain moment when, in a much higher sense than during sleep consciousness, a reversal of all perception and perception occurs in relation to ordinary perception and perception, a reversal for the following reason: When you stand here in this earthly existence, you look out of your body into the other world, which is not your body at that moment; from this point between death and new birth, to which I have just referred, you actually look very little at the environment, at the universe. But you look all the more at what you might now call the human body; you know all its secrets. So there comes a time between death and rebirth when one begins to take a particular interest in the human body. It is extremely difficult to characterize these conditions, and one can really only do so with stammering words. There comes a time between death and rebirth when one feels toward the entire cosmos as if one had this universe within oneself and nothing outside oneself but the human body. Just as one feels toward the stomach, the liver, the spleen, that one has them within oneself, so one feels toward the stars and all other worlds from that moment on: one feels that one carries them within one's being. What is external to this life here is then the true inner world, and just as one now looks out at the stars, clouds, and so on, one then looks at the human body. And at which human body?
If you want to know which human body you are looking at, you must be clear that what comes into existence as a new human being through the next birth has been preparing itself in its essence long, long before birth. It is not with birth or conception that this human being begins, so to speak, to prepare to be on earth again, but long before. Completely different things are important here than those assumed by modern statistical biology. The latter assumes that when a human being comes into existence through birth, he inherits certain characteristics from his father, mother, grandfather, and so on, all the way back to his entire ancestral line. There is already a very charming book about Goethe in which his characteristics are traced back to his ancestors. Now, in an external sense, this is entirely correct; it is absolutely correct in an external sense, precisely in the sense that I have already indicated several times: that there is absolutely no contradiction between any scientific fact that is rightly asserted and the facts to be discussed in the spiritual sciences. It is just as if someone comes and says: Here is a human being, why is he alive? Someone may answer: I know why he is alive: he is alive because he has lungs inside him and because there is air outside. That is quite correct, of course. But someone else may come and say: This human being is alive for a completely different reason. He fell into the water two weeks ago, and I jumped in after him and pulled him out: that is why he is alive; for if I had not jumped in and pulled him out of the water, he would certainly not be alive today! This assertion is quite correct, but the other assertion is just as correct. So it is quite correct to prove with external natural science that someone carries within themselves the inherited characteristics of their ancestors; but it is equally correct to point to their karma and other things. In principle, therefore, spiritual science cannot be intolerant; in principle, only external science can be intolerant, for example by rejecting spiritual science. Someone may come and say that they have preserved the characteristics of their ancestral line within themselves. But there is also the fact that, from a certain point in time between death and rebirth, human beings begin to develop forces that have an effect on their ancestors. Long before a human being enters physical existence, they already stand in a mysterious connection with their entire ancestral line. And the reason why certain characteristics appear in a line of ancestors is that a very specific person is supposed to emerge from this line of ancestors, perhaps only after centuries. This person, who is supposed to emerge from a line of ancestors after centuries, regulates the characteristics of his ancestors from the spiritual world. Goethe, then — if we want to take this example again — displays the characteristics of his ancestors because he has been constantly working from the spiritual world to implant his characteristics in his ancestors. And just as it was shown for Goethe, so it is for every human being.
From a very specific point in time, therefore, the human being is already busy preparing for his later earthly existence between death and rebirth. For what the human being carries here on earth as his physical body does not originate entirely from the physical life of his ancestors, nor does it originate entirely from what can take place on earth as processes. What we carry within us as our physical body is actually already a four-membered entity in itself. We have developed our physical body through the Saturn, Sun, Moon, and Earth periods. It was first laid down on ancient Saturn; during the Sun period, the etheric body was incorporated, during the Moon period the astral body, and during the Earth period the I; and through these incorporations, the physical body has been constantly transformed. Thus we have within us the transformed Saturn element, the transformed Sun conditions, the transformed Moon conditions. We could not carry a physical human body if we did not carry the transformed physical conditions within us. In fact, only what we have from the earth is visible; the other members are not visible. The physical body of the human being becomes visible through the fact that it takes in the substances of the earth, transforms them into blood, and thereby permeates something invisible. In reality, we see only the blood and the products of the blood's transformation, that is, only one quarter of the physical human body; the other three quarters are invisible. For there is first of all an invisible framework; in this invisible framework there are invisible currents; but all this exists as forces. In these invisible currents there are again invisible effects of the individual currents upon one another. All this is not yet visible. And now this threefold invisible is permeated by what the foodstuffs, which are processed into blood, form as the filling of this threefold invisible. Only then does the physical body become visible. And only with the laws of this visible are we in the realm that originates from the earthly. Everything else does not originate from earthly conditions; everything else is what comes from cosmic conditions and is already prepared for us when conception occurs, when the first physical atom of the human being comes into existence. In previous times, without any physical connection with the father and mother, what was to become the later physical body of the human being was prepared over a long period of time. The conditions of heredity are then worked into this.
The soul of the human being actually looks down upon what has been prepared, so to speak, as the spiritual embryo, as the spiritual germ of life, and what begins to prepare itself from the moment between death and new birth. This is its external world! Now notice the difference when you wake up clairvoyantly during sleep, when you look at the human body in the process of becoming, when you see the human body actually in a continuous process of destruction—and when you look at the moment when you see your inner entrails as your outer world. But then the inner, becoming human being is the outer world! So you see it the other way around than when you normally see it clairvoyantly during sleep. During sleep, one feels one's intestines as one's outer world, but otherwise one sees only a decaying human being; in the time between death and new birth, one looks back from the indicated point in time to the emerging, becoming human body, which is creating itself into existence. Human beings simply do not have the ability to retain a memory of what they see between death and rebirth. But what he sees there as the composite miracle of human physicality is truly more magnificent than anything human beings can see when they look up at the starry sky or when they look at the physical world around them with any perception that is bound to the physical body. Great are the mysteries of existence, even if we consider them only sensually, from our sensual standpoint; but greater is what we see when we carry within ourselves as entrails what we otherwise see so externally, and what we then perceive as the becoming human body with all its mysteries! There we see how everything tends toward, prepares itself for, and finally takes hold of physical existence when the human being enters the physical world through birth.
Now there is nothing that can truly be called bliss except the contemplation of the process of creation, the process of becoming. All observation of what already exists is nothing compared to the contemplation of what is becoming; and what is meant by the bliss that human beings can experience between death and rebirth actually refers to the fact that human beings can contemplate what is becoming during this period of existence. Such words as we find, for example, in the “Prologue in Heaven” in Goethe's Faust refer to such things that have passed through the revelations of the ages and have been grasped by individual spirits who were suitably prepared:
That which is becoming, which eternally works and lives,
Enfold yourselves with the lovely barriers of love,
And what floats in wavering appearance,
Secure with lasting thoughts.
That is precisely the difference in viewing this world between birth and death and the world between death and new birth: that here we see existence and then becoming.
Someone might now think: But then man is only concerned with looking at his own body? He is not. For in the stage of becoming, this body is really the outer world; it is not one's own body, it is the expression of divine mysteries. And then it really dawns on you why the physical body, which man in truth only mistreats between birth and death, why this human body, when you consider the whole process of seeing, is the temple of the world's mysteries, because it contains more of the external world than you can see when you are inside. One then has what is otherwise the outer world as the inner world; what one otherwise calls the universe is then what one can call the ego — and what one sees there is the outer world. One must simply not be disturbed by the fact that one sees one's body — that is, the body that is to become one's own body — and that, of course, all other bodies must exist alongside it. But that does not matter. It does not matter because we are again dealing with pure multiplication. And in fact, a difference between human bodies that is interesting and significant only begins a relatively short time before human beings enter physical existence. Most of the time between death and rebirth, when one looks down on the developing human body, it is really the case that the individual bodies differ only in number, and this is also correctly transferred to one's own experience, to one's own feelings. It really makes no great difference if you want to look at a grain of wheat, go into a field and take a grain from any ear of wheat, or if you walk fifty steps further and take a grain from an ear there. For the essential thing that can be seen in the grain of wheat, one grain is just as good as another. But you also have this feeling when you look at your own body; the fact that it is your own is really only of value for the future, because you want to relate it to the earth later on; now it is only interesting to you as the bearer of the highest secrets of the world, and therein lies the bliss of being able to look at it like any other human body. One stands before the mystery of numbers, which cannot be discussed further here, but among many other things that come into consideration, it has this characteristic that numbers—that is, manifold existence—are no longer perceived from a spiritual point of view in the same way as from a physical point of view. What is perceived in many instances is nevertheless perceived again as unity.
One feels oneself in the universe through one's body, and through what one calls the universe in physical life, one feels oneself in one's own individuality. So different is perception when one looks at the world from here and then from there.
For the seer, that moment is actually the most significant moment between death and new birth, when the human being ceases to concern himself merely with his last life and now begins to look toward becoming. The impression the seer gets when he follows such a soul as it passes between death and new birth, when the soul begins to settle into becoming, is so shocking because the soul itself, passing through this moment, experiences a significant shock. This can only be compared to the onset of death here in physical life. When death occurs in physical life, one passes from life into being; there one passes — although this is not exactly accurate, for it cannot be described precisely — from something connected with a life that has previously died, to a becoming, to an arising. One encounters that which carries within itself the germ of a completely new life. It is the reverse moment of death. This is so incredibly significant.
Now, in connection with this, we must take a look at human development, at human evolution on Earth. Let us look back to a time when our soul was, for example, in the ancient Egyptian-Chaldean era, where, when it looked out into the world through the physical body, it did not merely see the stars as physical, sensory celestial bodies, but where it still—albeit only in certain intermediate states in life between birth and death—saw spiritual beings in the stars that are connected with the existence of the stars. This penetrated into the souls, and in those days the souls were filled with impressions from the spiritual world. It had to happen that in the course of evolution the ability to see the spiritual gradually died away and our view was limited to the sensual. This took place during the Greek-Latin period, when human vision was increasingly diverted from the spiritual world and limited to the sensory world. And now we are living in a time when the soul is increasingly losing the ability to perceive the spiritual in the life of the physical outer world. The earth is now in its process of degeneration, in its process of dying, and we are entering very strongly into this process of dying. So while in the Egyptian-Chaldean period people still saw the spiritual around them, now they see only the sensual, and they are proud when they can establish a science that contains only the sensual. This process will continue. A time will come when people will lose interest in the immediate impressions of the sensory world and will, as it were, begin to see the sub-sensory and take an interest in it. We can already see today how the time is approaching when people will be interested only in the sub-sensible. Sometimes this is even quite significant, for example when modern physics no longer considers colors at all. For in reality, physics today no longer considers the quality of color, but wants to consider what is beneath color, what vibrates beneath color, what oscillates beneath color. You can already read nonsense in some books today that, for example, a yellow color is a certain number of vibrations of wavelengths. So the observation is already being diverted from the quality of the color and directed toward what is not in the yellow color, and what is then presented as reality. Today, you can find physics books, even physiological books, which emphasize that it is no longer the immediate sensory image that should capture our attention, but something where everything is dissolved into vibrations and vibration numbers. And this way of looking at the world will continue. People will lose interest in sensory existence and will only want to see what is present as forces. One need only remember one thing to prove this, so to speak, from a cultural-historical and empirical point of view. Open up the speech given by Du Bois-Reymond on August 14, 1872, entitled “On the Limits of Natural Knowledge.” There you will find a peculiar expression for something that Laplare had already described, the expression “astronomical knowledge of a material system,” which is when one represents what lies behind a process of light or color as something that is brought about solely by mathematical and physical forces. The time will come when human souls will have lost all interest in luminous color and the world of light, and will only ask about the balance of forces. This is something that must be counteracted, and anthroposophy is there to work against this in every detail. For it is not merely forces that are at work here.
This desolation of the human inner life is something that must be counteracted, and anthroposophy is there to work against it, to work against it in every detail. For it is not merely immediate pedagogy that works toward this desolation of life, but this tendency is present in the whole of life. And it was a certain contrast to ordinary life when we wanted to give souls in our anthroposophy what would fertilize them again, what should not come only from the sensory Maya; for we want to give the human soul back what the sensory Maya does not give, but what springs forth as spirit. And we can do this if we give them what will enable them to live again in the true world in their subsequent incarnations. So there was a certain contrast in that we had to present these things in a world that, in its indifference to form and color, forms such a counterpart to what we want; for, especially in relation to colors, the present world also prepares souls to counteract what we want. We must not only work with concepts and ideas, but we must work with world ideas. Therefore, it is not merely a preference of ours that we surround ourselves as we do here in this room, but it is connected with the whole nature of spiritual science. The possibility must be awakened again in the soul to feel directly what presents itself to the senses, so that from there the living life in the spiritual can spring forth again in the soul. Now, in this incarnation, each of us can take in spiritual science. We take it in with our soul, process it with our soul; but what we take in soulfully now goes into our predispositions for the next incarnation. So when they pass through the time between death and their next birth, they send from their soul into their developing body what then prepares their physical predispositions to see the world in a more spiritual way. He cannot do this if he does not take in anthroposophy. For if he does not take it in, he prepares his body to see nothing but dreary conditions, to no longer even have an eye for the sensory world.
And now let us say something that, so to speak, passes judgment on the mission of spiritual science for the seer.
When the seer today turns his gaze to the life led by souls between death and rebirth, those souls who have already passed through the stage described above and are preparing for a future existence by contemplating the developing body, he can perceive that the souls are looking at a developing body that will no longer offer them the opportunity in future lives to develop the faculties necessary to comprehend the spiritual, for these faculties must already have been implanted before birth in order to be useful in physical life. Therefore, in the near future, people will be born who will increasingly lack the faculty of receiving spiritual knowledge, as has already been the case for some souls for a long time. We will see souls who in previous lives were deprived of the opportunity to take in spiritual knowledge, and who indeed represent a glimpse of becoming — but the terrible thing is that it is a becoming that lacks something and must lack something. It is from these glimpses that the understanding of the mission of anthroposophy arises. It is indeed one of the most harrowing sights to see a soul looking at its future incarnation, at its future body, looking at a sprouting, budding becoming, but at a becoming of which it must say to itself: Something will be missing! But what will be missing, I cannot give it, because that depends on my previous incarnation! — On a small scale, this can be compared to having to work on something that you know will be imperfect, that you are doomed to make imperfect. Try to imagine the comparison: you can do such work perfectly and enjoy it, or you are doomed from the outset to make it imperfect!
That is the big question: Should the human soul be condemned more and more to look down on its imperfect bodies, or should it not? If it is not to be condemned to do so, then it must receive the knowledge, the message from the spiritual worlds, here in its life in physical bodies.
This is already the task of those who proclaim the message of the spiritual worlds, not merely taken from earthly ideals! It does not spring from earthly ideals, but from the view of life as a whole, the life that presents itself to us when we add the time between death and new birth to earthly life. And therein we see the possibility of a fruitful future for humanity, we also see the possibility of counteracting the desolation of the human soul. Then one can get that feeling that tells one: Spiritual science must be there, it must come, it must exist in the world. True, real spiritual science is precisely that without which humanity cannot exist in the future. But not in the sense that it cannot exist without any other knowledge; spiritual science is what gives human beings not only concepts and ideas, but also life. And what are concepts and ideas of spiritual science for the soul in one incarnation are life, inner vitality, and life activity for it in the next incarnation. Therefore, what spiritual science gives to human beings is not merely a life in concepts and ideas, but it is the elixir of life, the life force. Therefore, if one considers oneself to be part of a spiritual scientific movement, one should feel this spiritual science as a necessity of life, not merely as something that is justified in the same way as things are justified in other associations. This feeling of being alive and immersed in the necessities of existence is the right attitude toward spiritual science. And we have made these observations about life between death and rebirth in order to gain the right impulse from the other side, which can give us immediate enthusiasm for spiritual science.