The Rudolf Steiner Archive

Dritter Vortrag

Es wurde gestern darauf aufmerksam gemacht, daß der angehende Okkultist, welcher durchgemacht hat jene Vorbereitungen, von denen gesprochen worden ist, auf Erlebnisse trifft, welche aus den angegebenen Gründen mit Worten bezeichnet werden müssen, die einen Widerspruch in sich schließen. Wir haben drei solche Erlebnisse zunächst genannt: erstens das unoffenbare Licht, zweitens das unaussprechliche Wort und drittens das Bewußtsein ohne das Wissen eines Gegenstandes.

Es wird nicht ganz leicht sein, sich in all das hineinzufinden, was zunächst notwendig ist, um Ideen und Begriffe zu verbinden mit diesen drei genannten Erlebnissen. So wie der Mensch im gewöhnlichen Leben denkt, und so wie er denkt und forscht auch in den gewöhnlichen Wissenschaften, wie geforscht wird namentlich in den Naturwissenschaften, ist dieses Forschen, dieses Wissen gebunden an den physischen Menschenleib. Denn dieser physische Menschenleib ist zwar nicht der eigentliche Akteur, das eigentlich Tätige, wenn der Mensch forscht, aber er ist das Instrument, dessen sich der Mensch bedienen muß, um in der charakterisierten Weise zu forschen, um in der charakterisierten Weise sich ein Wissen zu erwerben über die äußeren Gegenstände der Welt, die den Menschen umgibt. Alles, was überhaupt in dieser Art gewußt werden kann, was also den Gegenstand des alltäglichen Wissens und den Gegenstand namentlich der Naturwissenschaften ausmacht — wir werden bei einer späteren Gelegenheit noch darauf eingehen, daß gewisse Wissenschaften wie zum Beispiel die Ethik, die Gesellschaftswissenschaft, die Jurisprudenz nicht ganz genau mit dem übereinstimmen; was heute gesagt wird, das gilt namentlich für alle naturwissenschaftlichen Zweige -—, es kann eben in gar keiner anderen Weise erworben werden als durch das Instrument des Leibes, namentlich durch das Instrument des menschlichen Gehirns.

Wenn nun der okkulte Aspirant die Dinge durchmacht, von denen gestern gesprochen worden ist, so kommt er zunächst dazu, denken zu können, ohne sich seines Gehirns zu bedienen. Das ist etwas, was für den heutigen Materialisten selbstverständlich schon ein ganz absurder Begriff ist. Aber es ist eben doch so. Daß es so ist, das zeigt dem Okkultisten, der die okkulten, die esoterischen Übungen durchgemacht hat, das innere Erlebnis ganz klar. Denn alles dasjenige, was von den äußeren Gegenständen durch die gewöhnliche Wissenschaft gewonnen werden kann, was da erforscht und gedacht wird, das ist schattenhaft, gewissermaßen leblos gegenüber den Gebilden, welche dann ausgearbeitet werden von unserer Seele, wenn wir losgekommen sind von dem physischen Gehirn.

Für Theosophen darf zur Abkürzung der Betrachtung gleich gesagt werden, daß ein solcher Mensch, der es dazu gebracht hat, frei zu werden von seinem physischen Leibeswerkzeug, sich dann, um innerlich in der Seele zu arbeiten, nur noch derjenigen Werkzeuge bedient, die in seinem ätherischen, in seinem astralischen und in seinem Ich-Organismus gegeben sind. Also er bedient sich dessen, was wir durch die Theosophie vom Menschen kennengelernt haben, mit Ausschluß des physischen Leibes.

Dasjenige, was davon in der Seele auftritt, das hat eine viel stärkere innere Kraft, eine viel stärkere innere Lebendigkeit als die gewöhnlichen, an den äußeren Gegenständen errungenen Gedanken, und außerdem nimmt es sich wirklich so aus wie etwas, was uns als feine Substantialität überall umgibt. Man kann nicht anders sagen, als daß es sich ausnimmt wie flutendes Licht; nur muß man nicht eben an das Licht denken, welches durch das menschliche Auge, also durch ein äußeres Leibeswerkzeug vermittelt wird, sondern man muß denken, daß dieses sich ausbreitende Substantielle, in welchem man sich zunächst befindet wie in einem wogenden Meere, mehr innerlich empfunden wird, als daß es in irgendeiner Art von Lichtschein oder dergleichen auftreten würde. Es wird innerlich empfunden, und es wird so empfunden, daß dem Menschen, wenn er es wirklich empfindet, schon die Vorstellung vergeht, als ob er da etwa in einem Nichts wäre.

Derjenige, der sich in diesem Elemente dann wirklich befindet, wird nicht mehr behaupten, daß er in einem Nichts ist, denn dieses Element hat vor allen Dingen eine für alles bisherige Erfahren zunächst recht überraschende Wirkung. Es hat die Wirkung, wie wenn es uns zerreißen und in den ganzen Raum hinausstreuen würde, wie wenn wir zerfließen würden in ihm selber, wie wenn wir uns auflösen würden, den Boden unter den Füßen verlören, die Haltepunkte überall verlören, wo wir sie haben an dem äußeren Materiellen. Das ist es, was da zunächst auftritt. Und in diesem Sich-Fühlen in einem gleichsam in den ganzen Raum hinaussprühenden Elemente hat man das gegeben, was man nennen kann flutendes, fließendes, sich nicht nach außen in irgendeinem Sinne offenbarendes geistiges Licht. Das ist es zunächst, was gleichsam als ein inneres Erlebnis ein jeder Aspirant des Okkultismus kennenlernt.

Nun, wenn der Aspirant des Okkultismus dieses Erlebnis zuerst hat und er ist eine schwache Natur, er ist nicht gewöhnt worden im Leben, viel zu denken, dann ist er schon hier gewissermaßen an. einer Klippe, denn er kann nicht leicht weiterkommen, wenn er nicht im Leben gelernt hat, viel zu denken. Daher ist jene Vorbereitung da, von der wir gestern gesprochen haben: die lange Übung eines sublimen Verstandes, einer sublimen Urteilskraft. Nicht was wir äußerlich durch diese sublime Urteilskraft, durch diesen sublimen Verstand uns aneignen, sondern die Zucht, die wir uns aneignen, indem wir in schärferer Weise denken lernen, ist es, die uns zugute kommt, wenn wir als Aspiranten des Okkultismus in dieses fließende Element des Lichtes eintreten. Denn es wirken dann gewissermaßen nicht die Gedanken, sondern die Erziehungskräfte unseres eigenen Selbst, welche uns durch die Gedanken gegeben worden sind. Diese wirken fort, und wir haben dann nicht nur um uns ein verfließendes, verborgenes Licht, sondern wir haben die Möglichkeit, daß in diesem fließenden Elemente auftauchen die Gestaltungen, von denen wir wissen, daß uns keine Wahrnehmungen der äußeren Gegenstände diese inneren Gebilde gegeben haben, sondern daß sie auftauchen in dem Elemente, in das wir selber nun eingetaucht sind.

Wenn wir eine solche Lage des Lebens erreicht haben, dann verlieren wir uns nicht in diesem fließenden Lichte, sondern erleben darin Gestaltungen von einer viel größeren Lebendigkeit, als sie alle Traumbilder und Visionen haben. Aber zugleich erleben wir diese Bilder so, daß ihnen alles fehlt, was die äußeren Wahrnehmungen auszeichnet. Die Eigenschaften, welche wir nur durch die Sinne wahrnehmen, können wir da nicht finden; aber in verstärktem Maße können wir das finden, was wir sonst nur erleben, wenn wir uns Gedanken machen. Aber diese Gedanken sind eben nicht bloße Gedanken, die uns überkommen, sondern sind in gewisser Weise in sich selbst befestigte, in sich selbst wesenhaft erscheinende Gebilde.

Das ist das erste, was der okkultistische Aspirant erlebt und was immer stärker und stärker auftritt im Verlaufe des okkulten Lebens. Zuerst ist es schwach, zuerst müssen wir uns begnügen mit einigem wenigen, was uns da erlebbar ist. Dann aber wird uns immer mehr und mehr gegeben, dann erfahren wir mehr und mehr, und wir lernen eine Welt kennen, die sich uns darbietet als eine hinter der Sinneswelt gelegene Welt. Wir erfahren da, indem wir ein solches Erlebnis haben, etwas ganz Besonderes. Wir erfahren nämlich, daß alle die Kräfte, die uns befähigen können, so etwas zu erleben, in dem Umkreise unseres Erdenlebens und der irdischen Gesetzmäßigkeit gar nicht zu finden sind. Wir merken, wenn wir dieses Erlebnis haben, ganz genau, daß alles, was uns befähigt, über das äußere Leben als Erdenmensch und über die naturwissenschaftlichen Dinge zu denken, in uns gebildet worden ist durch Kräfte, die der Erde angehören.

Der Mensch hat, wie Sie als Theosophen wissen, bevor er auf der Erde seine heutige Gestalt erlangt hat, vielerlei Umbildungen und Durchbildungen durchgemacht. Während dieser Zeit haben die Erdenkräfte auf ihn gewirkt. Nach und nach hat sein Gehirn, haben seine Sinneswerkzeuge die Gestalt durch die Erdenkräfte angenommen, welche sie heute haben. Und wenn wir das Auge, das Ohr, wenn wir das Gehirn selbst erklären wollen, so wie sie heute sind, so müssen wir sagen: Beim Beginne der Erdenentwickelung waren alle diese Organe ganz anders. Während der Erdenentwickelung haben die Erdenkräfte auf diese Organe gewirkt und ihnen eben die heutige Gestalt gegeben. Alles was diese Organe und auch was das Gehirn hat von den Erdenkräften, das verwenden wir, wenn wir für das alltägliche Leben oder wenn wir naturwissenschaftlich denken und forschen. Nichts ist in der Tätigkeit, die wir entwickeln, wenn wir so forschen, was nicht dem Menschen durch die Erdenkräfte zugekommen wäre. Sowohl der Alltagsmensch, der die Welt und die Dinge um sich her sieht und wahrnimmt und darüber nachdenkt, wie auch der Wissenschafter, der im Laboratorium oder auf der Sternwarte arbeitet, sie alle bedienen sich keiner anderen Einrichtungen ihrer Gehirn- und ihrer Sinnesorgane als solcher, die von Erdenkräften herrühren.

Was wir nun als Bildung unseres Gehirns haben und was uns befähigt, das Gehirn so zu bearbeiten, daß es die höheren Glieder der menschlichen Natur aus sich heraustreibt, und daß wir das, was eben jetzt beschrieben worden ist, dieses fließende, flutende geistige Licht schauen, das rührt nicht von irdischen Zuständen her, sondern ist eine Erbschaft jener Kräfte, die auf den Menschen gewirkt haben, bevor die Erde Erde geworden ist. So daß wir sagen müssen, wenn wir uns erinnern, daß die Erde, bevor sie Erde geworden ist, den Monden-, den Sonnen-, den Saturnzustand durchgemacht hat: Es rühren von diesem Saturn-, diesem Sonnen- und Mondenzustand die Kräfte nicht her, welche den Menschen befähigen, mit seinen Sinnen wahrzunehmen und die Wahrnehmung der Sinne mit dem Gedanken zu durchdringen. Aber alles, was uns frei werden läßt von dieser Sinnes- und Denkarbeit, von der Arbeit der Wissenschaft und so weiter, alles, was uns fähig macht, die höheren Glieder aus uns herauszutreiben, so daß aus dem Gehirn herausgequetscht wird der Ätherleib, der Astralleib und das Ich, so daß diese fähig werden, im flutenden Lichte zu leben, das haben wir in uns als Erbstück von der Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit. Das stammt also aus vorirdischer Entwickelungszeit und kann im weiteren Umkreise des Erdendaseins nicht gefunden werden.

Wenn einmal die Wissenschaft so weit sein wird — und sie wird einmal dazu kommen, wenn es auch noch lange dauern wird -, sozusagen den Mechanismus der Sinne und des Gehirns zu begreifen, dann wird die Wissenschaft auf diese Errungenschaft außerordentlich stolz sein. Aber man wird nur begreifen jenes Denken und jenes Forschen, welches aus irdischen Verhältnissen erklärbar ist und daher auch nur für die irdischen Verhältnisse gilt. Man wird niemals das ganze Gehirn und auch nicht alle Einrichtungen der Sinnesorgane mit den Erdenkräften erklären können; sondern, um alles erklären zu können, was in unseren Sinnen und in unserem Gehirne tätig ist, was den Sinnen und dem Gehirn die jetzige Gestalt gegeben hat, wird man die Zuflucht nehmen müssen zu dem, was die Theosophen kennen als den Saturn-, den Sonnen- und den Mondenzustand.

Diese vorhergehenden Zustände unserer Erdenbildung, diese Kräfte also, die wirksam sind, solange sich der Mensch nicht seines Gehirnes bedient und seiner äußeren Sinne, diese Kräfte, die wir geerbt haben von Saturn, Sonne und Mond, werden lahmgelegt, werden unterbunden durch das, was die Erde mit ihren Kräften aus dem Gehirn und den Sinnen gemacht hat. Alles das, was wir darin finden können, wenn wir in das flutende Licht eintreten, empfinden wir deshalb nicht so, als ob wir es denken würden. Denn was wir denken, von dem haben wir das Gefühl, daß wir es jetzt denken, aber das, was wir da zunächst erleben, das kommt uns nicht so vor, als wenn wir es jetzt dächten.

Das ist außerordentlich wichtig, daß Sie das ins Auge fassen. Dem Hellseher, der in diesen Zustand eintritt, erscheinen zunächst die Gebilde, von denen ich jetzt gesprochen habe, nicht wie Gedanken, die er jetzt denkt, sondern wie Gedanken, die nur vom Gedächtnisse, von der Erinnerung aufbewahrt sind, wie Gedanken, an die wir uns erinnern können.

Jetzt wird es Ihnen auch erklärlich sein, warum wir unseren Verstand ignorieren müssen und genötigt sind, in eine Schärfung des Gedächtnisses einzutreten. Das ist deshalb so, weil wir das Gefühl uns aneignen müssen, daß das, was in dem sich ausbreitenden geistigen Lichtmeere ist, sozusagen Gebilde aufwirft, die man nur wahrnehmen kann wie erinnerte Gebilde. Würde man nicht eine Schärfung des Erinnerungsvermögens durchgemacht haben, so würden sie einem entgehen, und nichts würde wahrnehmbar für den Hellseher werden. Es würde dann so sein, daß er nur ausgebreitet sähe ein inneres flutendes Lichtmeer.

Daß also in dem inneren Lichtmeere Gedankengebilde schwimmend wahrgenommen werden können, geschieht dadurch, daß wir unser Erinnerungsvermögen so geschärft haben, daß das, was auftritt, nicht durch den Verstand, sondern durch das Erinnerungsvermögen, das Gedächtnis wahrgenommen werden kann; denn es muß durch das Gedächtnis wahrgenommen werden.

Aber es ist damit noch nicht alles gesagt. Das, was so durch das Gedächtnis wahrgenommen wird, befähigt uns zunächst, in längst verflossene Zustände unserer Entwickelung, in die Mond-, Sonnen- und Saturnzustände etwas hineinzuschauen. Aber die Gebilde, die da wahrgenommen werden, die da wie Erinnerungsvorstellungen auftreten, sind nicht die einzigen; und sie sind sogar auch die schwächeren. Es wird nämlich etwas wahrgenommen, was mit starker Kraft und Gewalt auf uns wirkt, wovon man sagen könnte - trotzdem man weiß, es ist nur schwimmendes Gedankenlicht, das auf uns wirkt —, daß es uns Schmerz und Lust bereitet, daß es beginnt, man möchte sagen, zu stechen und zu brennen und auch selige Zustände in uns hervorzurufen.

Und nun ist die Frage: Was bemerkt der Okkultist, der in diesem Meere schwimmend solche eigentümlichen Gebilde, die er jetzt mit dem Verstande fassen kann, wahrnimmt, zu denen er nicht das Gedächtnis bloß braucht, weil sie so stark geworden sind, daß der Verstand sie zu fassen vermag? Was bemerkt also der Okkultist von diesen Dingen?

Sehen Sie, der Okkultist bemerkt von diesen Dingen allerdings nur dann etwas, wenn er vorher etwas gelernt hat, und zwar, wenn er vorher sich bekanntgemacht hat mit den verschiedenen Gedanken der Philosophen, wenn er sich ein wenig mit Philosophie befaßt hat. Dann tritt vor sein geistiges Auge die Erkenntnis, daß die wirklichen Gedanken der Philosophen Schattenbilder sind, daß es Abbilder dessen sind, was da als Lebendiges wahrgenommen wird im flutenden Lichte.

Jetzt ist die Zeit gekommen, wo Sie verstehen können, was eigentlich alle Philosophie der Welt ist. Alle Philosophie der Welt ist nichts anderes als eine Summe von Gedankenbildungen, von Ideen, welche wie Bilder hereingeworfen werden in unser physisches Leben und die eigentlich ihren Ursprung haben in dem überphysischen Leben, in dem, was der Hellseher in der geschilderten Weise wahrnehmen kann. Der Philosoph nimmt nicht dasjenige wahr, was hinter seinen Bildern liegt und was er in diesen Bildern hineinwirft in das physische Bewußtsein; aber die Bilder bekommt er. Von all den wichtigen, großen Gedanken der Philosophen, die jemals in der Welt eine Rolle gespielt haben, kann der Okkultist immer den Ursprung angeben. Der Philosoph sieht nur das Gedankenschattenbild, der Okkultist das reale, lebendige Lichtelement, das dahintersteht. Woher kommt denn das?

Nun, sehen Sie, das kommt davon her, daß wir aus alten Zeiten, obzwar wir — ganz im allgemeinen gesprochen — lahmgelegt haben die Kräfte, welche von der Saturn-, Sonnen- und Mondenentwickelung für das Gehirn herrühren, in unserem Gehirn dennoch einen gewissen Rest haben, durch den man wenigstens Schattenbilder, Abbilder wahrnehmen kann dessen, wozu das Gehirn fähig ist durch die vorirdischen Kräfte. Diejenigen Kräfte, die da im philosophischen Gehirn wirken, sind also nicht irdische Kräfte; sie sind ein schwacher, matter Abglanz vorirdischer Kräfte. Der Philosoph ist sich nur nicht bewußt, daß in seinem Gehirn eine Erbschaft aus den vorirdischen Zeiten lebt und daß er sich seines Gehirnes als eines Instrumentes bedient, insofern eine solche Erbschaft wirkt.

Diese Erbschaft würde nun aber auch nicht wirken, wenn nicht während der Erdenentwickelung etwas ganz Bestimmtes eingetreten wäre, etwas, wovon natürlich auch die Philosophen der heutigen Zeit nichts wissen wollen. Wenn alles nur so geblieben wäre, daß die Erde einfach die Wiederverkörperung dessen ist, was vorhanden war im alten Saturn, in der alten Sonne und im alten Monde; wenn also die Erde nichts weiter böte dem Menschen, nichts weiter brächte dem Menschen als die Kräfte, welche sie dadurch hat, daß in ihr noch weiterleben die Saturn-, Sonnen- und Mondenkräfte, also die vorirdischen Kräfte, dann würde auf der Erde überhaupt niemals ein solches Nachdenken haben entstehen können, wie es uns ausgeprägt erscheint, man möchte sagen, im höchsten Maße bei der Philosophie. Und Philosophie ist bei jedem Menschen vorhanden, denn bis zu einem gewissen Grade philosophiert jeder Mensch. Das ist also nur dadurch da, daß eine Unregelmäßigkeit eingetreten ist bei der Erdenwiederverkörperung, daß von den schaffenden Kräften, die die Erde zustande gebracht haben, sich eine Hauptkraft abgesondert hat und nicht so weiter wirkt wie die anderen, sondern so, daß wir sagen können: Diese Kraft wirkt in geistiger Beziehung auf den Menschen, wie das Mondenlicht wirkt auf die Erde in physischer Beziehung.

Sehen Sie, das Mondenlicht wirkt auf die Erde in physischer Beziehung in der Weise, daß der Mond das Sonnenlicht zurückwirft. Denn was uns als Mondenlicht zukommt, ist nur zurückgeworfenes Sonnenlicht. Was nun den Menschen befähigt, über die bloße Erinnerungsvorstellung beim Hellsehen hinauszugehen, und was ihn befähigt, noch etwas hineinzuwerfen in das physische Bewußtsein als Philosophie, das rührt davon her, daß in das menschliche Gehirn hineinwirkt, bildend, eine neue Kraft, die genau dieselbe Geisteskraft ist, welche in der mosaischen Urkunde Jahve oder Jehova benannt wird, und welche ebenso ein zurückgeworfenes Geisteslicht ist, wie das Mondenlicht in physischer Beziehung ein zurückgeworfenes Sonnenlicht ist.

So ist der Mensch in der Tat in bezug auf sein Gehirn nicht nur durch das erklärbar, was er sich als Erbschaft mitgebracht hat von den vorirdischen Zuständen. Man versteht ihn und dieses menschliche Gehirn erst dann, wenn man weiß, daß ebenso wie das physische Sonnenlicht von dem Monde nach der Erde geworfen wird — auch dann, wenn dem gewissen Stück Erde das Sonnenlicht nicht erscheint -, dem Menschen, insofern er im Gehirn sich auslebt, geistiges Licht zurückgeworfen wird von außerhalb der Erde.

Jede Inspiration, und es ist eine Inspiration, welche dem Menschen geboten wird nicht durch seine eigenen Kräfte, sondern von außen herein, befähigt ihn, aufzusteigen zu einer Welterkenntnis, die als die philosophische bezeichnet werden kann. Diese Welterkenntnis zeichnet sich dadurch aus, daß sie den Menschen veranlaßt, in den verschiedenen Dingen der Welt den einheitlichen Grund zu suchen. Das ist das hauptsächlichste Charakteristikum. Ob der Mensch diesen einheitlichen Grund «Gott» oder «Weltgeist» nennt, darauf kommt es nicht an. Daß er aber alles zusammenfassen und auf einen einheitlichen Grund beziehen will, das rührt davon her, daß wir in dem Augenblick, wo wir als Hellseher den Ätherleib frei bekommen, wissen: Wir haben jetzt nicht nur das ausgequetscht, was wir aus früheren Zuständen haben, sondern wir haben auch in dem Gehirn wirksam Einflüsse der geistigen Welt, die sich mit den Einflüssen des Mondenlichtes vergleichen lassen, wie wir es eben getan haben.

Ich mache Sie hier auf etwas aufmerksam, das Ihnen bezeichnend sein kann, wenn Sie ins Auge fassen, was jetzt ausgeführt worden ist. Der Mensch als Philosoph hat nicht das, was der Hellseher als Jahvekraft wahrnimmt, die sich vermischt mit den von früheren Zuständen ererbten Kräften. Er hat aber die Gedankenbilder und weiß nicht, daß hinter ihnen die Kräfte stehen, die in vorirdischen Zuständen wirksam gewesen sind und diejenigen, die als die Jahvekräfte bezeichnet werden. Er weiß nicht, daß das hinter seinem Denkprozesse steht. Er sieht nur die Gedankenschattenbilder, die ihm erzeugt werden dadurch, daß er aus seinem Ätherleibe sich herausarbeitet dieses flutende Licht, von dem ich gesprochen habe, und daß, indem dieses in seinem Gehirne wirkt, darinnen die Gedankenschattenbilder bewirkt werden, die wir als Philosophie bezeichnen. Das weiß der Philosoph nicht. Er weiß nur, daß er lebt in diesen Gedankenschattenbildern.

Aber auf eine Eigentümlichkeit mache ich Sie bei diesen Gedankenbildern aufmerksam, die Ihnen später nützlich sein wird, auf die Eigentümlichkeit nämlich, daß man als Philosoph unbewußt hellseherisch ist, das heißt, in Schattenbildern von hellseherischen Zuständen lebt, ohne daß man etwas von dem Hellsehertum weiß; daß man so in Schattenbildern lebt und alles aufbringt, was man als Philosoph aufbringen kann, und daß man schließlich dazu gelangt, alles, was man an philosophischen Ideen und Begriffen aufzubringen in der Lage ist, so zu verbinden und zu verknüpfen, daß man es auf ein einheitliches Wesen bezieht. Das ist die Eigentümlichkeit der Philosophie.

Diese Eigentümlichkeit ist immer bei der Philosophie vorhanden. Aber es gibt keine Möglichkeit, wenn man mit diesem Material des Philosophen arbeitet und ehrlich und aufrichtig zu Werke geht, innerhalb dieser Gedankenbilder — philosophisch also — so etwas zu finden wie das Christus-Wesen. Man findet einen einheitlichen Weltengrund, aber man findet nie einen Christus. Wenn Sie in einer Philosophie die Christus-Idee finden, so können Sie sicher sein, sie ist aus der äußeren Welt genommen; wo sie angetroffen werden kann in den Überlieferungen, ist sie auf unrichtige Weise, vielleicht unbewußt, in die Philosophie hineinpraktiziert worden. Wenn der Philosoph bei seiner Philosophie bleibt, ist es ganz unmöglich, etwas anderes zu finden als den neutralen Weltengott, niemals aber einen Christus. Den kann er nicht finden. Es gibt keine sich selbst verstehende Philosophie, welche die Christus-Idee haben kann. Es ist unmöglich. Also, halten wir dieses zunächst fest. Diejenigen aber, welche dazu Lust und Gelegenheit haben, mögen sich einmal bei den Philosophen umschauen, ob sie, soweit diese Philosophen bloß Philosophen sind, den Christus bei ihnen finden können. Sehen Sie sich ein so ausgebreitetes und ausgebildetes System der Philosophie durch wie das Hegelsche; Sie werden sehen, innerhalb des Systems der Philosophie kann Hegel nicht auf den Christus kommen. Er praktiziert ihn hinein aus der äußeren Welt. Seine Philosophie gibt ihm keinen Christus.

Vorläufig mag dies genug sein, was jetzt gesagt worden ist, zur Charakteristik dessen, was als erstes Erlebnis auftritt bei dem hellseherischen Aspiranten und was er bezeichnen lernt als unoffenbares Licht.

Ganz leise, zunächst kaum wahrnehmbar, tritt das zweite Erlebnis auf. Es tritt so auf, daß es in der Tat viele Hellseher gibt, die das erste Erlebnis, das eben charakterisiert worden ist, lange schon haben und bezüglich des zweiten kaum verstehen, was es ist. Es tritt auch das auf, was wir bezeichnen können etwa in der folgenden Weise: Während das flutende Licht, das ich eben charakterisiert habe, etwas ist, was uns so vorkommt, als ob wir in demselben auseinanderfließen würden, als ob wir uns verbreiten würden in dem Weltenraume, erscheint uns das, was das unaussprechliche Wort genannt werden kann, im Beginne so, wie wenn gleichsam von allen Seiten uns etwas entgegenkäme. In demselben Maße, in dem wir uns verbreiten über die ganze Welt, ist es so, als ob uns etwas entgegenkäme, als ob etwas von allen Seiten sich uns näherte, während wir auf der anderen Seite zerfließen. Und in der Tat, dieses Zerfließen ist für den Menschen, der es erlebt und sich noch nicht so recht hineinfinden kann, mit argen Furchtzuständen begleitet. Es kommt uns gleichsam von außen etwas wie eine Weltenhaut entgegen, die sich uns nähert, und wir können nicht anders sagen als: Dieses Annähern einer Weltenhaut ist so, wie wenn zunächst in einer uns schwer verständlichen Sprache, die nirgends auf der Erde gesprochen wird, zu uns gesprochen würde; in einer Weise, daß kein Wort sich damit vergleichen läßt, das durch einen Kehlkopf gegangen ist. Aber wenn wir vom Worte alles dasjenige wegnehmen, was als äußerer Laut damit verknüpft ist, dann bekommen wir allmählich eine Vorstellung davon, was uns da als sinnvolles Weltentönen entgegenrückt von allen Seiten. Schwach ist es anfangs, und nur mit zunehmender Kraft des okkulten Lernens und der okkulten Selbstzucht wird dieses Wahrnehmen einer geistigen Welt immer stärker und stärker.

Wir haben dann als Hellseher ein sehr merkwürdiges Gefühl, wenn wir so herankommen sehen von allen Seiten etwas wie eine Weltenhaut; nicht wie eine äußere Weltenhaut, sondern etwas, was wie Töne herandringt. Dann haben wir eine sehr eigentümliche Empfindung; und daß wir diese haben, ist ein Zeichen, daß wir auf dem richtigen Wege sind. Wir. haben die Empfindung: Ja, eigentlich ist das erst unser eigenes Selbst, eigentlich ist das erst der richtige Mensch, der uns da entgegenkommt. Wir sind nur scheinbar in die Haut eingeschlossen, wenn wir im physischen Leibe leben. In Wahrheit füllt unser ganzes Wesen die Welt aus und es kommt uns entgegen, wenn wir in der geschilderten Weise in den okkulten Zustand übergehen. Es kommt uns von allen Seiten etwas entgegen. — Das ist es, was als gewisse Empfindung auftritt: Ausbreitung des geistigen Lebens und wiederum Zusammenziehung desselben.

Das ist es, was wir erleben, und wir verbinden damit einen bestimmten Begriff, weil es uns wie sinnvolle Worte entgegenkommt, die nur geistig zu uns tönen, den Begriff «unaussprechliches Wort», «unaussprechliche Sprache».

Nun, sehen Sie, so wie der Mensch eine gewisse Erbschaft hat, von der ich eben gesprochen habe, die nicht von irdischen Kräften herrührt und von seinem irdischen Wesen, sondern von vorirdischen Zuständen, die an der Bildung seines Gehirns mitwirkten, wie wir das charakterisiert haben, so hat er auch als Erbschaft Kräfte in sich, welche von vorirdischen Zuständen herrühren und welche jetzt nicht arbeiten in seinem Gehirn, sondern in seinem Herzen. Das Herz ist ein sehr kompliziertes Organ, und ebenso wie im Gehirn nicht allein tätig sind die irdischen Kräfte, sondern auch vorirdische Kräfte, obwohl wir uns zur äußeren Forschung nur dessen bedienen, was aus dem Irdischen kommt, so sind auch im Herzen vorirdische Kräfte tätig. Das was der Mensch braucht, um irdische Luft, irdische Nahrung aufzunehmen, um den Organismus des Lebens wegen gegenüber den Erdenelementen zu versorgen, das hat er von irdischen Kräften. Damit der Mensch das wahrnehmen kann, was jetzt mit dem Worte «unaussprechliches Wort» belegt worden ist, muß nicht nur aus seinem Gehirn das herausgequetscht werden, was seine höheren Seelenglieder sind, sondern auch aus seinem Herzen.

Man kann lange Zeit als Hellseher das geistige Licht wahrnehmen, wenn man aus seinem Gehirn seine höheren Leibesglieder herausgequetscht hat. Wenn aber noch mit dem Herzen fest verbunden bleiben diese höheren Leibesglieder wie im gewöhnlichen Leben, dann hat man es mit Hellsehern zu tun, die da sehen mit ihren vom Gehirn frei gewordenen Seelenkräften das flutende Licht, die aber nicht das von allen Seiten herankommende unaussprechliche Wort vernehmen können. Das fangen sie erst an zu hören, wenn die höheren übersinnlichen Menschenkräfte auch aus dem Herzen herausgequetscht sind. Das was das Herz befähigt, herauszuquetschen diese höheren übersinnlichen Glieder, so daß der Mensch lernt, ein Seelenleben zu entfalten, das nicht an das Instrument seines Herzens gebunden ist, das hängt mit einem höheren Herzensorganismus zusammen. Das was als gewöhnliches Seelenleben auf dem physischen Plane vorhanden ist, ist an das Organ des Herzens gebunden. Wenn die Menschen aus ihrem physischen Herzen die höheren Leibesglieder werden freimachen können, dann werden sie lernen, ein Seelenleben zu empfinden, das an einen höheren Herzensorganismus als an den physischen Herzmuskel und an das Blut gebunden ist. Wenn der Mensch lernt, mit seiner Seele zu erleben seine Herzenskräfte, die höher sind als die, welche an das physische Herz gebunden sind, dann lernt er dasjenige wirklich kennen, was um ihn herum sich geltend macht wie ein von allen Seiten herankommendes unaussprechliches Wort.

Das also hängt ab von der Emanzipation unserer übersinnlichen Menschenglieder von dem Herzen. Während die Wahrnehmung des übersinnlichen Lichtes von der Emanzipation unseres höheren Menschen von dem physischen Gehirn abhängt, hängt die Wahrnehmung des unaussprechlichen Wortes von der Emanzipation unserer höheren Glieder von dem physischen Herzen ab.

Geradeso wie es Menschen gibt, welche, nur sozusagen unbewußt, etwas in sich haben von den vorirdischen Kräften der Gehirnbildung, so gibt es eben auch Menschen, die etwas in sich haben von vorirdischen Kräften der Herzensorganisation, der Herzensbildung. Und diese Menschen sind viel zahlreicher, als man gewöhnlich annimmt. Wenn es heute keine solche Menschen gäbe, die diese alten Erbstücke an sich hätten und an denen sie, aus Gründen, die wir noch anführen werden, besonders heute arbeiten, dann gäbe es keine Theosophen, dann säßen Sie alle nicht da. Denn der Grund, warum Sie dasitzen, ist kein anderer als der, daß Sie einmal empfunden haben, wenn Ihnen ein theosophisches Buch in die Hand gekommen ist, oder wenn Ihnen in einem Vortrage eine Mitteilung zugeflossen ist aus der Theosophie, etwas von jener uralten Erbschaft, die in Kräften besteht, welche an Ihrem Herzen gearbeitet haben, schon bevor die Erde sich gebildet hat. Sie haben gleichsam, indem Sie ergriffen worden sind von irgend etwas, was Ihnen durch die Theosophie zugeflossen ist, in sich etwas erlebt — so wie die Philosophen jene Schattenbilder erleben, von denen gesprochen worden ist —, Sie haben erlebt die Schattenbilder dessen, was, Ihnen unbewußt, der Herzenshellseher in Ihnen vernehmen könnte, nicht durch Worte, die in irgendeiner Sprache zu Ihnen gesprochen worden sind. Sie haben da etwas ganz Besonderes durchgehört, sonst wären Sie nicht Theosophen geworden. Sie haben gehört, daß dieses äußere Wort nur ein äußerer Nachklang dessen ist, was erforscht worden ist durch das hellseherische Herz, ein Nachklang dessen, was aus den Gebieten des Okkultismus heraus stammt, was mit den vorirdischen Herzenskräften erforscht worden ist und was zu Ihnen gesprochen hat in den Schattenbildern, die Sie selber erleben können. Sie haben durch das äußere Wort hindurch gehört das innere Wort. Durch das gesprochene Wort haben Sie vernommen den Nachklang des unaussprechlichen Wortes; durch Menschensprache, in Menschenwort haben Sie gehört dasjenige, was gehört worden ist in Göttersprache aus Götterwelten.

Und wenn auch die Menschen, die heute in ehrlicher und aufrichtiger Weise sich hingezogen fühlen zu theosophischem Streben, dies nicht immer wissen, daß in ihnen unbewußt etwas sozusagen hellseherisch schon arbeitet, so ist es bei diesen Menschen gerade so, wie es bei den Philosophen ist, die die Schattenbilder des unbewußten hellseherischen Gehirnes sehen und nicht wissen, in welchem eigentümlichen Gedankenelemente sie eigentlich leben. Weil das Gehirn leichter den Erdenkräften zugänglich ist, durch Erdenkräfte leichter affiziert wird, daher leichter zu einem irdischen Organe gemacht wird als das Herz, das schwer zugänglich ist für irdische Kräfte, daher kommt es auch, daß, insbesondere in unserer Gegenwart, die Menschen dadurch, daß sie nach Erdengesetzen forschen und mit äußerem Wissen ihr Gehirn beschäftigen, die irdischen Teile des Gehirns so stark machen, daß dasjenige, was überirdisches Gehirn ist, ganz und gar abgelähmt wird im Inneren. Durch das, was die Theosophie herunterbringen wird, weil das Herz viel weniger zugänglich ist für die Verarbeitung der irdischen Kräfte, kann man, indem man von 'Theosophie spricht, viel leichter den Zugang zu den menschlichen Seelen finden als durch die bloße Philosophie. Denn wenn die Menschen durch die rein materiellen Interessen des äußeren Lebens sich nicht verlegt haben, was in der geschilderten Weise zu ihren Herzen sprechen kann, so werden sie immer empfänglich sein, insbesondere in unserer Zeit, für die theosophischen Wahrheiten. Diese theosophischen Wahrheiten können von jedem verstanden werden, nur nicht von denen, welche sich durch äußere materielle Interessen in dieser oder jener Form zu sehr engagiert haben, sei es durch theoretisch-materielle Interessen, sei es durch Lebensinteressen, die rein im Materiellen aufgehen. Nur solche Menschen können sie nicht verstehen, welche sich haben gefangennehmen lassen von diesen Interessen, Menschen, die für nichts Sinn haben als für diese äußeren materiellen Interessen. Ihnen breitet sich ein Nebel aus über das, was das Herz entfalten soll, wenn es von der Theosophie ergriffen wird.

Daher muß man, um Philosophie zu verstehen, etwas haben, was den eigentümlichen Gebilden, von denen vorhin gesprochen worden ist, entgegenkommt und Schattenbilder von ihnen entwirft; man muß gewissermaßen sein Gehirn dressiert haben auf feinere Gedanken hin, in denen sich abschatten können die höheren, überphysischen Kräfte. Nun wissen Sie aber, daß die Menschen in den wenigsten Fällen das Gehirn so dressieren. Um Theosophie zu verstehen, braucht man keine Vorbildung. Um wahr zu finden, um zu verstehen das, was aus den okkulten Forschungen herausgeholt ist, wenn die okkulten Forscher ihre höheren Kräfte, ihre geistigen Leibesglieder emanzipiert haben von ihrem Herzen und Gehirn, brauchen die Menschen bloß nicht abgelenkt zu sein durch das äußere Leben, nicht aufzugehen im äußeren Leben. Der schlichteste, einfachste Mensch hat solche Kräfte, die hinreichen, die Theosophie zu verstehen. Er braucht nicht wissenschaftlich gebildet zu sein. Jeder kann, wenn er nur nicht mit Vormeinungen, mit Vorurteilen der Sache entgegenkommt, gewisse theosophische Wahrheiten verstehen. Denn diese theosophischen Wahrheiten sind in den gewöhnlichen Erlebnissen wie in Schattenbildern wiedergegebene Tatsachen der okkulten Forschung, die herrühren von dem unaussprechlichen Worte, das dann gehört wird — wenn wir das Wort vergleichsweise gebrauchen dürfen —, wenn der Mensch freigemacht hat, emanzipiert hat seine höheren Leibesglieder von dem physischen Herzen, wenn er also nicht nur leben kann in einem überphysischen Gehirn, sondern leben kann in einem überphysischen Herzensorgan.

Richtige, logische Ausdrücke zu finden gerade für wissenschaftliche Begriffe, um das auszudrücken, was durch das überphysische Herz erforscht ist, dazu wird notwendig sein, daß man bekannt ist mit solchen wissenschaftlichen Begriffen. Aber selbst darauf kommt es in der Theosophie nicht an. Die wichtigsten theosophischen Wahrheiten können tatsächlich in einfache Begriffe gekleidet werden, und Sie wissen, wie wenig man dazu braucht, um hinreichendes Verständnis zu haben für die Grundwahrheiten der Theosophie. Das meiste, was wir oftmals vorbringen, ist ja eigentlich nicht nur dazu bestimmt, bloß für einfache schlichte Gemüter Überzeugungen hervorzurufen; die können schon sehr bald da sein. Bei einer gesunden Seele werden sie immer da sein; bei einer Seele, die nicht krank gemacht ist durch materielle Interessen, werden sie immer da sein. Was aber notwendig ist in unserer Zeit, ist, daß die Theosophie auch Schutz gegen die ungerechten Angriffe einer vermeintlich auf ihrem Recht bestehenden Wissenschaft finde. Wir müssen die einfachen, schlichten, leicht zu begründenden theosophischen Wahrheiten so vor die Welt hinstellen, daß sie zeigen, sie können sich halten, wenn man subtil und durchaus klar und richtig denkt. Allerdings, das letztere muß von den Menschen verlangt werden. Ein rastloses, ordentliches Denken muß verlangt werden, damit man einsehen kann, daß es keine Wahrheit gibt, die im Widerspruch steht mit dem, was Theosophie ist. Aber ein solches Denken ist, ich möchte nicht nur sagen, außerordentlich wenig vorhanden, sondern es ist sogar außerordentlich schwer zu erreichen. Die Art, wie äußere wissenschaftliche Vorurteile zwar nicht mit persönlicher Autorität, aber mit unangreifbarer äußerer Autorität auftreten, mit einer Autorität, die an unbestimmten Dingen haftet, die ist allerdings sehr verbreitet; und es ist geradezu gewaltig, was dadurch an Vorurteilen hervorgebracht wird.

So sehen wir, daß selbstverständlich diejenigen, die sich auszukennen glauben auf dem Gebiete einer besonderen Wissenschaft, oder die in populärer Weise sich bekanntgemacht haben mit irgendwelchen Ergebnissen der Wissenschaft, auch glauben, mit ihrem Denken so weit zu sein, daß sie durchschauen können die Beziehungen von 'Theosophie zur Wissenschaft. Das können die Menschen aber gewöhnlich nicht, weil ein klares, geordnetes Denken keineswegs in der heutigen Zeit so weit verbreitet ist, als man glauben möchte. Gewisse Wissenschaften kann man heute mit einem recht ungeordneten Denken treiben, mit einem Denken, das herangebildet ist in dem engen Rahmen einer Spezialwissenschaft, und das nicht über den engen Rahmen dieser Wissenschaft hinausreicht. Und ein literarisch Tätiger, ein schreibender Mensch, ein Mensch, der heute dieses oder jenes publiziert, kann man schon sein, wenn man mit seinem Denken wirklich gar nicht sonderlich weit ist. Denn ob geordnetes, richtiges Denken hinter dem ist, was heute scheinbar geistig produziert wird, danach forschen gewöhnlich die Menschen gar nicht, weil man sozusagen kein Spürvermögen dafür hat. Es gehört nicht viel dazu, dieses Spürvermögen zu haben; man kann es wie eine Art Instinkt haben; aber es wird nur verstärkt dieses Spürvermögen, wenn man ein wenig mit okkulter Forschung und okkulten Kräften vertraut ist.

Lassen Sie mich im Zusammenhang mit dem, was ich jetzt gesagt habe, eine Bemerkung machen, die nur dazu dienen soll, zu illustrieren, wie einem, wenn man ein bißchen Empfindung hat, manchmal sonderbare Dinge begegnen können. Es ist zwar ein recht unbedeutendes Erlebnis, was ich zu sagen habe, aber es ist doch bezeichnend. Ich ging gestern vormittag durch eine Straße. Mein Blick fiel, sagen wir unwillkürlich, auf eine bestimmte Stelle des Schaufensters einer Buchhandlung. Und siehe da, ich fühlte, wie wenn mich etwas stechen würde, wie wenn mich eine Bremse oder eine Biene stechen würde. Ich meine den Vorgang geistig. Nun war ich neugierig, was da gestochen hat. Zunächst war ich nicht klar darüber, was aus diesem Schaufenster heraus gestochen haben kann, und ich schaute zu und fand, daß da eine Broschüre lag. An dieser Broschüre fiel mir ein Motto auf, und dieses Motto schien mir so, als ob es zur Verteidigung der Gesinnung dieser Broschüre bestimmt wäre, als ob der Autor dieses Motto bestimmt haben wollte zur Bezeichnung seiner Gesinnung. Warum hat aber nun das Motto gestochen? Wir werden gleich darüber klarwerden. Es steht nämlich folgendes darauf:

Ein Kerl, der spekuliert, ist wie ein Tier, auf dürrer Heide
Von einem bösen Geist im Kreis herumgeführt,
Und ringsumher liegt schöne, grüne Weide.

Darunter steht: Goethe, «Faust». Aber wer sagt es denn im «Faust»? Mephisto! — Es ist kein Ausspruch, auf den man sich berufen darf, wenn man auf Goethe Bezug nehmen will. Es ist ein Ausspruch, der dem Mephisto in den Mund gelegt wird. Wenn ihn also jemand dazu verwendet, ihn im guten, richtigen Sinne zu benützen, dann denkt er nicht ordentlich. Er will sich auf Goethe berufen; aber innere Gründe zwingen ihn dazu, sich nicht auf Goethe, sondern auf Mephisto, den Teufel zu berufen. Das zeigte mir, daß es da mit dem Denken etwas hapert. Der Stich rührte von einem undisziplinierten, ganz unordent lichen Denken her.

Third Lecture

Yesterday it was pointed out that the budding occultist who has undergone the preparations mentioned above encounters experiences which, for the reasons given, must be described in words that contain a contradiction in themselves. We have mentioned three such experiences: first, the unutterable light; second, the inexpressible word; and third, consciousness without knowledge of an object.

It will not be easy to find your way into everything that is necessary at first to connect ideas and concepts with these three experiences. The way people think in ordinary life, and the way they think and research in the ordinary sciences, especially in the natural sciences, this research, this knowledge, is bound to the physical human body. For although the physical human body is not the actual actor, the actual agent, when human beings conduct research, it is the instrument that human beings must use in order to conduct research in the manner described, in order to acquire knowledge in the manner described about the external objects of the world that surround human beings. Everything that can be known in this way, that is, everything that constitutes the subject matter of everyday knowledge and the subject matter of the natural sciences in particular — we will discuss at a later opportunity that certain sciences, such as ethics, social science, and jurisprudence, do not correspond exactly to this; what is said today applies in particular to all branches of natural science — it cannot be acquired in any other way than through the instrument of the body, namely through the instrument of the human brain.

When the occult aspirant goes through the things we spoke of yesterday, he first learns to think without using his brain. This is something that is, of course, a completely absurd concept for today's materialist. But it is nevertheless true. The occultist who has undergone occult, esoteric exercises, has experienced this clearly within himself. For everything that can be gained from external objects through ordinary science, everything that is researched and thought, is shadowy, lifeless, so to speak, compared to the images that are then elaborated by our soul when we have detached ourselves from the physical brain.

For theosophists, it can be said at once, by way of abridgment, that such a person who has succeeded in freeing himself from his physical body then, in order to work inwardly in the soul, uses only those tools that are available in his etheric, astral, and ego organisms. In other words, they make use of what we have learned about human beings through theosophy, excluding the physical body.

What arises in the soul has a much stronger inner power, a much stronger inner vitality than the ordinary thoughts gained from external objects, and moreover, it really appears as something that surrounds us everywhere as a fine substance. One cannot help but say that it looks like flooding light; only one must not think of the light that is conveyed through the human eye, that is, through an external bodily organ, but one must think that this spreading substance, in which one finds oneself at first as in a surging sea, is felt more inwardly than that it would appear in any kind of light or the like. It is felt internally, and it is felt in such a way that when a person really feels it, the idea that he is in a kind of nothingness disappears.

Anyone who really finds himself in this element will no longer claim that he is in a void, for this element has, above all, an effect that is quite surprising to everything experienced up to that point. It has the effect of tearing us apart and scattering us throughout the entire space, as if we were melting into it, as if we were dissolving, losing the ground beneath our feet, losing all points of reference that we have in the external material world. That is what happens at first. And in this feeling of being in an element that is, as it were, spraying out into the whole space, one has what can be called a flooding, flowing spiritual light that does not reveal itself to the outside in any sense. This is what every aspirant to occultism experiences first as an inner experience.

Now, when the aspirant to occultism has this experience for the first time and he is of a weak nature, he has not been accustomed in life to think much, then he is already, in a sense, at a cliff, because he cannot easily progress if he has not learned to think much in life. That is why the preparation we spoke of yesterday is necessary: the long practice of a sublime intellect, a sublime power of judgment. It is not what we acquire externally through this sublime power of judgment, through this sublime intellect, but the discipline we acquire by learning to think more sharply that benefits us when we enter this flowing element of light as aspirants to occultism. For then it is not the thoughts that work, so to speak, but the educational forces of our own self, which have been given to us through the thoughts. These continue to work, and we then have not only a flowing, hidden light around us, but we also have the possibility that the forms appear in this flowing element, which we know have not been given to us by perceptions of external objects, but that they appear in the element in which we ourselves are now immersed.

When we have reached such a state of life, we do not lose ourselves in this flowing light, but experience in it forms of a much greater liveliness than all dream images and visions have. But at the same time, we experience these images in such a way that they lack everything that characterizes external perceptions. We cannot find there the qualities that we perceive only through the senses; but we can find to a greater degree what we otherwise experience only when we think. But these thoughts are not mere thoughts that come to us; they are, in a certain sense, structures that are fixed in themselves and appear to be essential in themselves.

This is the first thing that the occult aspirant experiences, and it becomes stronger and stronger in the course of the occult life. At first it is weak; at first we must be content with the few things that we can experience. But then we are given more and more, we experience more and more, and we get to know a world that presents itself to us as a world lying behind the sensory world. Through such an experience, we learn something very special. We experience that all the forces that enable us to experience something like this are not to be found in the sphere of our earthly life and earthly laws. When we have this experience, we realize very clearly that everything that enables us to think about our outer life as human beings on earth and about scientific things has been formed within us by forces that belong to the earth.

As you know as theosophists, before humans attained their present form on Earth, they underwent many transformations and developments. During this time, the forces of the Earth acted upon them. Gradually, his brain and his sensory organs took on the form they have today through the forces of the earth. And if we want to explain the eye, the ear, or even the brain itself as they are today, we must say: At the beginning of the earth's development, all these organs were completely different. During the earth's development, the forces of the earth acted upon these organs and gave them their present form. Everything that these organs and also the brain have received from the forces of the earth, we use when we think and research for everyday life or when we think and research scientifically. Nothing in the activity we develop when we research in this way is anything that has not come to man through the forces of the earth. Both the everyday person who sees and perceives the world and the things around them and thinks about them, and the scientist who works in the laboratory or observatory, all make use of their brain and sensory organs as such, which originate from the forces of the earth.

What we now have as the formation of our brain and what enables us to work on the brain in such a way that it brings forth the higher members of human nature, and that we see what has just been described, this flowing, flooding spiritual light, does not originate from earthly conditions, but is an inheritance from those forces that acted upon human beings before the earth became earth. So we must say, when we remember that the earth, before it became earth, passed through the lunar, solar, and Saturn states: The forces that enable human beings to perceive with their senses and to penetrate their perceptions with their thoughts do not originate from these Saturn, Sun, and Moon states. But everything that frees us from this sensory and mental work, from the work of science and so on, everything that enables us to drive the higher members out of ourselves, so that the etheric body, the astral body, and the I are squeezed out of the brain, so that they become capable of living in the flooding light, we have within us as a legacy from the Saturn, Sun, and Moon periods. This therefore originates from the pre-earthly period of development and cannot be found in the wider sphere of earthly existence.

Once science has progressed to the point where it understands the mechanism of the senses and the brain, even if it takes a long time, it will be extremely proud of this achievement. But one will only understand that thinking and that research which can be explained by earthly conditions and therefore only applies to earthly conditions. It will never be possible to explain the entire brain or all the functions of the sense organs by means of earthly forces; but in order to explain everything that is active in our senses and in our brain, everything that has given the senses and the brain their present form, we will have to resort to what theosophists know as the Saturn, Sun, and Moon stages.

These previous states of our Earth's formation, these forces that are effective as long as humans do not use their brains and their external senses, these forces that we have inherited from Saturn, the Sun, and the Moon, are paralyzed, are suppressed by what the Earth has done with its forces from the brain and the senses. Everything we find there when we enter the flooding light is therefore not perceived as if we were thinking it. For we have the feeling that what we think, we are thinking now, but what we experience there at first does not seem to us as if we were thinking it now.

It is extremely important that you understand this. To the clairvoyant who enters this state, the images I have just described do not initially appear as thoughts that he is thinking at that moment, but as thoughts that are stored only in the memory, like thoughts that we can remember.

Now you will also understand why we must ignore our intellect and are compelled to sharpen our memory. This is because we must acquire the feeling that what is in the expanding sea of spiritual light casts up, so to speak, images that can only be perceived as remembered images. If one had not undergone a sharpening of the memory, they would escape one, and nothing would become perceptible to the clairvoyant. It would then be the case that he would only see an inner sea of light spreading out.

The fact that thought forms can be perceived floating in the inner sea of light is due to the fact that we have sharpened our memory to such an extent that what appears can be perceived not by the intellect but by the memory, for it must be perceived by the memory.

But that is not all. What is perceived in this way through memory enables us, at first, to look into long-past states of our development, into the lunar, solar, and Saturn states. But the forms that are perceived there, that appear there as memory images, are not the only ones; and they are even the weaker ones. For something is perceived that has a powerful effect on us, something of which one could say — even though one knows that it is only floating thought-light acting upon us — that it causes us pain and pleasure, that it begins, one might say, to sting and burn and also to evoke blissful states within us.

And now the question is: What does the occultist notice who, floating in this sea, perceives such peculiar formations, which he can now grasp with his mind, for which he does not merely need his memory because they have become so strong that the mind is able to grasp them? What, then, does the occultist notice about these things?

You see, the occultist only notices something of these things if he has learned something beforehand, namely, if he has familiarized himself with the various thoughts of philosophers, if he has studied philosophy a little. Then the realization dawns on his mind that the real thoughts of philosophers are shadow images, that they are reflections of what is perceived as living in the flooding light.

Now the time has come when you can understand what all the philosophy of the world actually is. All the philosophy of the world is nothing more than a sum of thought formations, of ideas that are thrown into our physical life like images and which actually have their origin in the superphysical life, in what the clairvoyant can perceive in the manner described. The philosopher does not perceive what lies behind his images and what he throws into physical consciousness in these images; but he receives the images. The occultist can always indicate the origin of all the important, great thoughts of philosophers who have ever played a role in the world. The philosopher sees only the shadow image of the thought, the occultist sees the real, living element of light that stands behind it. Where does this come from?

Well, you see, this comes from the fact that, although we have, generally speaking, paralyzed the forces that originate in the Saturn, Sun, and Moon evolutions for the brain, we still have a certain remnant of these forces in our brain, through which we can at least perceive shadow images, reflections of what the brain is capable of through the pre-earthly forces. The forces that work in the philosophical brain are therefore not earthly forces; they are a weak, dull reflection of pre-earthly forces. The philosopher is simply not aware that a legacy from pre-earthly times lives on in his brain and that he uses his brain as an instrument insofar as such a legacy is at work.

However, this inheritance would not be effective if something very specific had not occurred during the Earth's development, something that, of course, the philosophers of today do not want to know anything about. If everything had remained as it was, if the Earth were simply the reincarnation of what existed in the old Saturn, in the old Sun, and in the old Moon; if, therefore, the Earth offered nothing more to human beings nothing more than the forces it has because the Saturn, Sun, and Moon forces, i.e., the pre-earthly forces, still live on in it, then such thinking as appears to us to be so pronounced, one might say, in the highest degree in philosophy, could never have arisen on Earth. And philosophy is present in every human being, for to a certain degree every human being philosophizes. This is only because an irregularity occurred during the reincarnation of the Earth, in that one of the creative forces that brought the Earth into being separated from the others and does not continue to work like the others, but in such a way that we can say: this force works on human beings in a spiritual way, just as the moonlight works on the Earth in a physical way.

You see, the moonlight acts upon the earth in a physical relationship in such a way that the moon reflects the sunlight back. For what reaches us as moonlight is only reflected sunlight. What now enables human beings to go beyond mere memory images in clairvoyance, and what enables them to throw something else into physical consciousness as philosophy, stems from the fact that a new force is at work in the human brain, forming a new force that is precisely the same spiritual force that is named Yahweh or Jehovah in the Mosaic document, and which is just as much reflected spiritual light as the moonlight is reflected sunlight in a physical sense.

Thus, in relation to his brain, man cannot be explained solely by what he has brought with him as an inheritance from pre-earthly states. One can only understand him and this human brain when one knows that just as physical sunlight is reflected from the moon to the earth—even when the sunlight does not appear to that particular piece of earth—so too is spiritual light reflected from outside the earth to the human being insofar as he lives out his life in the brain.

Every inspiration, and it is an inspiration that is offered to man not by his own powers but from outside, enables him to rise to a knowledge of the world that can be called philosophical. This knowledge of the world is characterized by the fact that it causes man to seek the uniform principle in the various things of the world. That is the main characteristic. Whether man calls this uniform cause “God” or “world spirit” is irrelevant. But the fact that he wants to summarize everything and relate it to a uniform cause stems from the fact that, at the moment when we, as clairvoyants, free our etheric body, we know: We have not only squeezed out what we have from previous states, but we also have influences from the spiritual world at work in the brain that can be compared to the influences of moonlight, as we have just done.

I would like to draw your attention to something that may be significant to you when you consider what has just been said. As a philosopher, man does not have what the clairvoyant perceives as the Jahve force, which is mixed with the forces inherited from previous states. However, he has thought images and does not know that behind them are the forces that were effective in pre-earthly states and those that are called the Jahve forces. He does not know that this is behind his thought processes. He sees only the shadow images of thoughts that are produced for him by the fact that he works out of his etheric body this flooding light of which I have spoken, and that, as this acts in his brain, the shadow images of thoughts are produced there, which we call philosophy. The philosopher does not know this. He knows only that he lives in these shadow images of thoughts.

But I would like to draw your attention to a peculiarity of these thought images that will be useful to you later, namely, the peculiarity that as a philosopher one is unconsciously clairvoyant, that is, one lives in shadow images of clairvoyant states without knowing anything about clairvoyance; that one thus lives in shadow images and brings forth everything that one can bring forth as a philosopher, and that one finally arrives at connecting and linking everything one is capable of bringing up in terms of philosophical ideas and concepts in such a way that one relates it to a unified essence. That is the peculiarity of philosophy.

This peculiarity is always present in philosophy. But when one works with this material of the philosopher and proceeds honestly and sincerely, there is no possibility of finding anything like the Christ being within these thought images — that is, philosophically. One finds a unified foundation of the world, but one never finds a Christ. If you find the idea of Christ in a philosophy, you can be sure that it has been taken from the outer world; wherever it may be found in tradition, it has been incorporated into philosophy in an incorrect manner, perhaps unconsciously. If the philosopher remains true to his philosophy, it is quite impossible to find anything other than the neutral world god, but never a Christ. He cannot find him. There is no self-understanding philosophy that can have the idea of Christ. It is impossible. So let us hold fast to this for the time being. But those who have the desire and opportunity may look around among the philosophers to see whether they can find Christ among them, insofar as these philosophers are merely philosophers. Look at a philosophy system as extensive and developed as Hegel's; you will see that within the system of philosophy, Hegel cannot arrive at Christ. He practices him from the outside world. His philosophy gives him no Christ.

For now, what has been said may suffice to characterize what first appears to the clairvoyant aspirant and what he learns to describe as an ineffable light.

Very quietly, at first barely perceptible, the second experience occurs. It occurs in such a way that there are indeed many clairvoyants who have long had the first experience just described and hardly understand what the second is. There is also what we can describe in the following way: While the flooding light that I have just described is something that seems to us as if we were flowing apart within it, as if we were spreading out into the space of the universe, what can be called the inexpressible word appears to us at first as if something were coming toward us from all sides. To the same extent that we spread out over the whole world, it is as if something were coming toward us, as if something were approaching us from all sides, while we melt away on the other side. And indeed, this melting away is accompanied by terrible feelings of fear for the person who experiences it and cannot yet quite find his way into it. Something like a world skin comes toward us from outside, and we can only say: This approach of a world skin is like being spoken to in a language that is difficult for us to understand, that is spoken nowhere on earth, in such a way that no word that has passed through the larynx can be compared to it. But if we remove from the words everything that is connected with them as external sounds, then we gradually get an idea of what is approaching us from all sides as meaningful world sounds. At first it is weak, and only with the increasing power of occult learning and occult self-discipline does this perception of a spiritual world become stronger and stronger.

As clairvoyants, we then have a very strange feeling when we see something like a world skin approaching us from all sides; not like an outer world skin, but something that comes toward us like sounds. Then we have a very peculiar sensation; and the fact that we have this sensation is a sign that we are on the right path. We have the feeling: Yes, actually this is our own self, actually this is the real human being who is coming towards us. We are only apparently enclosed in the skin when we live in the physical body. In truth, our whole being fills the world and comes towards us when we pass into the occult state in the manner described. Something comes toward us from all sides. — That is what appears as a certain feeling: the expansion of spiritual life and then its contraction.

That is what we experience, and we associate a certain concept with it because it comes to us as meaningful words that sound only spiritually to us, the concept of “inexpressible word,” “inexpressible language.”

Now, you see, just as human beings have a certain inheritance, which I have just spoken about, which does not originate from earthly forces and from their earthly nature, but from pre-earthly states that contributed to the formation of their brains, as we have characterized it, so he also has inherited powers within himself that originate from pre-earthly states and which now do not work in his brain, but in his heart. The heart is a very complicated organ, and just as in the brain it is not only earthly forces that are at work, but also pre-earthly forces, although we only use what comes from the earthly realm for external research, so too are pre-earthly forces at work in the heart. What human beings need in order to take in earthly air and earthly nourishment, in order to supply the organism of life with the elements of the earth, they have from earthly forces. In order for humans to perceive what has now been described as the “inexpressible word,” it is necessary to squeeze out of their hearts, as well as their brains, that which constitutes their higher soul members.

One can perceive spiritual light as a clairvoyant for a long time if one has squeezed the higher members of the body out of one's brain. But if these higher members of the body remain firmly connected to the heart, as in ordinary life, then one is dealing with clairvoyants who see the flooding light with their soul forces freed from the brain, but who cannot hear the inexpressible word coming from all sides. They only begin to hear it when the higher supersensible human powers have also been squeezed out of the heart. What enables the heart to squeeze out these higher supersensible members, so that the human being learns to develop a soul life that is not bound to the instrument of his heart, is connected with a higher heart organism. What exists as ordinary soul life on the physical plane is bound to the organ of the heart. When human beings are able to free the higher members of their bodies from their physical heart, they will learn to feel a soul life that is bound to a higher heart organism rather than to the physical heart muscle and the blood. When human beings learn to experience with their souls the forces of their hearts that are higher than those bound to the physical heart, they will truly come to know what is asserting itself around them like an inexpressible word coming from all sides.

This therefore depends on the emancipation of our supersensible human members from the heart. While the perception of the supersensible light depends on the emancipation of our higher human being from the physical brain, the perception of the inexpressible word depends on the emancipation of our higher members from the physical heart.

Just as there are people who, only unconsciously, so to speak, have something within themselves from the pre-earthly forces of brain formation, so there are also people who have something within themselves from the pre-earthly forces of heart organization, of heart formation. And these people are much more numerous than is generally assumed. If there were no such people today who had these ancient heirlooms within them and on whom, for reasons we will explain later, we are working particularly today, then there would be no theosophists, and you would not all be sitting here. For the reason why you are sitting here is none other than that you once felt, when you came across a theosophical book or when you heard a lecture on theosophy, something of that ancient heritage which consists of forces that have been working on your heart even before the earth was formed. You have, as it were, been moved by something that has come to you through Theosophy, and you have experienced something within yourselves—just as philosophers experience those shadow images that have been spoken of—you have experienced the shadow images of what, unconsciously, the clairvoyant in your heart could perceive, not through words spoken to you in any language. You have heard something very special, otherwise you would not have become theosophists. You have heard that this outer word is only an outer echo of what has been explored by the clairvoyant heart, an echo of what comes from the realms of occultism, what has been explored with the pre-earthly powers of the heart, and what has spoken to you in the shadow images that you yourself can experience. Through the outer word you have heard the inner word. Through the spoken word you have heard the echo of the inexpressible word; through human language, in human words, you have heard what has been heard in the language of the gods from the worlds of the gods.

And even if people who today feel drawn to theosophical striving in an honest and sincere way do not always know that something clairvoyant is already at work within them, it is just the same with these people as it is with philosophers who see the shadow images of the unconscious clairvoyant brain and do not know in what peculiar thought elements they actually live. Because the brain is more easily accessible to earthly forces, more easily affected by earthly forces, and therefore more easily made into an earthly organ than the heart, which is difficult for earthly forces to access, it is also the case that, especially in our present time, people, by researching earthly laws and occupying their brains with external knowledge, they strengthen the earthly parts of the brain to such an extent that the super-earthly brain is completely paralyzed within. Through what Theosophy will bring down, because the heart is much less accessible to the processing of earthly forces, one can, by speaking of Theosophy, find access to the human soul much more easily than through mere philosophy. For if people have not been distracted by the purely material interests of outer life from what can speak to their hearts in the manner described, they will always be receptive, especially in our time, to theosophical truths. These theosophical truths can be understood by everyone, except those who have become too involved in external material interests in one form or another, whether through theoretical-material interests or through life interests that are purely material. Only those who have allowed themselves to be captivated by these interests, people who have no meaning for anything other than these external material interests, cannot understand them. A fog spreads over what the heart should unfold when it is seized by theosophy.

Therefore, in order to understand philosophy, one must have something that corresponds to the peculiar structures mentioned earlier and casts shadows of them; one must, so to speak, have trained one's brain to finer thoughts in which the higher, superphysical forces can be silhouetted. But you know that in very few cases do people train their brains in this way. No prior education is necessary to understand theosophy. In order to find true, to understand what has been gleaned from occult research, when occult researchers have emancipated their higher powers, their spiritual limbs, from their hearts and brains, people need only not be distracted by external life, not be absorbed in external life. The simplest, most uneducated person has sufficient powers to understand Theosophy. They do not need to be scientifically educated. Anyone can understand certain Theosophical truths, provided they do not approach the subject with preconceptions or prejudices. For these Theosophical truths are facts of occult research reflected in ordinary experiences like shadow images, which originate from the inexpressible word that is then heard—if we may use the word comparatively—when the human being has freed, emancipated, his higher limbs from the physical heart, when he can therefore not only live in a superphysical brain, but can live in a superphysical heart organ.

In order to find correct, logical expressions, especially for scientific terms, to express what has been researched through the superphysical heart, it will be necessary to be familiar with such scientific terms. But even that is not important in theosophy. The most important theosophical truths can actually be expressed in simple terms, and you know how little is needed to have a sufficient understanding of the basic truths of theosophy. Most of what we often put forward is not really intended merely to convince simple minds; they can be convinced very quickly. They will always be there in a healthy soul; they will always be there in a soul that has not been made sick by material interests. But what is necessary in our time is that Theosophy also find protection against the unjust attacks of a science that supposedly stands on its own rights. We must present the simple, straightforward, easily justifiable theosophical truths to the world in such a way that they show they can stand up to subtle, clear, and correct thinking. However, the latter must be demanded of people. Restless, orderly thinking must be demanded so that one can see that there is no truth that contradicts what theosophy is. But such thinking is, I would not only say, extremely rare, but it is even extremely difficult to achieve. The way in which external scientific prejudices appear, not with personal authority, but with unassailable external authority, with an authority that clings to undefined things, is very widespread; and it is truly enormous what prejudices this gives rise to.

Thus we see that those who believe themselves to be knowledgeable in a particular field of science, or who have become popularly acquainted with certain scientific findings, naturally believe that their thinking is advanced enough to enable them to see through the relationship between theosophy and science. But people are usually unable to do this, because clear, orderly thinking is by no means as widespread in our time as one might think. Certain sciences can be pursued today with quite disordered thinking, with thinking that has been trained within the narrow framework of a special science and does not extend beyond the narrow framework of that science. And one can be a literary figure, a writer, a person who publishes this or that today, even if one's thinking is not particularly advanced. For people do not usually investigate whether orderly, correct thinking lies behind what is apparently produced intellectually today, because they have no sense for it, so to speak. It does not take much to have this sense; one can have it as a kind of instinct; but this sense is only strengthened if one is a little familiar with occult research and occult forces.

In connection with what I have just said, let me make a remark that is only intended to illustrate how, if one has a little sensitivity, one can sometimes encounter strange things. What I have to say is a rather insignificant experience, but it is nevertheless significant. Yesterday morning, I was walking down a street. My gaze fell, let's say involuntarily, on a certain spot in the window of a bookstore. And lo and behold, I felt as if something had stung me, as if a horsefly or a bee had stung me. I mean the sensation mentally. Now I was curious to know what had stung me. At first, I wasn't sure what could have stung me from the shop window, so I looked closer and saw that there was a brochure lying there. I noticed a motto on this brochure, and this motto seemed to me to be intended to defend the attitude of the brochure, as if the author had chosen this motto to express his attitude. But why did the motto sting me? We will find out in a moment. It reads as follows:

A man who speculates is like an animal on a barren heath
Led around in circles by an evil spirit,
While all around him lies beautiful, green pasture.

Below it is written: Goethe, “Faust.” But who says this in “Faust”? Mephisto! — It is not a saying that can be used when referring to Goethe. It is a saying put into the mouth of Mephisto. So if someone uses it in a good, correct sense, then they are not thinking properly. They want to refer to Goethe, but inner reasons compel them to refer not to Goethe, but to Mephisto, the devil. This showed me that there was something wrong with their thinking. The engraving stemmed from undisciplined, completely disordered thinking.