The Rudolf Steiner Archive

Die Ätherisation des Blutes. Das Eingreifen des Ätherischen Christus in die Erdenentwicklung

Die Selbsterkenntnis des Menschen ist zwar als eine Aufforderung an unsere Seele durch alle Zeiten hindurch, in denen man mystisch oder realistisch oder sonst überhaupt nach Erkenntnis gestrebt hat, gefordert worden, doch ist, wie ja auch schon bei anderer Gelegenheit wiederholt betont werden musste, diese Selbsterkenntnis der menschlichen Seele keineswegs so leicht, als recht viele auch unter den Theosophen sich zuweilen noch vorstellen. Und die Schwierigkeiten der menschlichen Selbsterkenntnis sind etwas, was der Theosoph sich doch immer wieder und wiederum vor die Seele rücken sollte, weil ja auf der anderen Seite diese Selbsterkenntnis das Notwendigste ist, wenn wir überhaupt zu einem menschenwürdigen Ziel im Weltensein, zu einem wirklichen menschenwürdigen Dasein und Handeln kommen wollen.

Wir wollen uns heute nun ein wenig zunächst mit der Frage beschäftigen, warum denn Selbsterkenntnis für den Menschen schwierig sein muss. Der Mensch ist ja nun einmal ein recht kompliziertes Wesen, und wenn wir etwa sprechen vom menschlichen Seelen-, menschlichen Innenleben, so wollen wir uns keineswegs dieses Seelenleben, dieses Innenleben von vornherein einfach, elementar vorstellen, sondern wir wollen die Geduld und die Ausdauer haben, immer tiefer dringen zu wollen, um diesen Wunderbau, diese wunderbare Organisation der göttlich-geistigen Weltenmächte, als welche der Mensch erscheinen kann, nach und nach wirklich zu durchdringen. Zweierlei kann uns an dem Leben der menschlichen Seele auffallen, bevor wir in das Wesen des Erkennens eindringen.

Gleichsam wie der Magnet Nordpol und Südpol hat, wie in der Erscheinung der Welt draußen Hell und Dunkel als Hauptschattierungen des Lichtes vorkommen, so hat die Seele auch zwei, man möchte sagen Seelenpole ihres Daseins. Diese beiden Pole können uns erscheinen, wenn wir den Menschen in zwei Situationen, zwei Lagen des Lebens betrachten. Eine solche Lebenslage würde etwa für das seelische Leben gegeben sein, wenn wir einen Menschen, nun sagen wir einmal, auf der Straße stehen sehen, ganz verloren in die Betrachtung einer schönen, hehren, auffälligen Naturerscheinung. Wir sehen, wie er keine Hand bewegt, kein Bein bewegt, wie er fast das Auge nicht abwendet von der Naturerscheinung oder dem Gegenstand, der ihm auffällt und den er beobachtet, und wir gewahren, dass er beschäftigt ist, sich im Innern Bilder zu machen von dem, was er vor Augen sieht. Wir sagen: Er ist in Betrachtung versunken, er stellt sich seine Umgebung vor. Das wäre die eine Situation, die wir betrachten wollen. Eine andere Situation wäre die folgende: Irgendein Mensch geht über die Straße, und er fühlt sich von einem anderen Menschen beleidigt, verletzt. Ohne viel Nachdenken geht sein Zorn, sein Ärger mit ihm durch, und er macht als Ausfluss seines Zornes dieses: Er gibt dem, der ihn beleidigt hat, einen Schlag oder dergleichen. Wir gewahren da eine Erscheinung derjenigen Kräfte, die aus dem Zorn, dem Ärger entspringen. Wir werden da Willensimpulse gewahr, und wir können uns ganz. gut vorstellen, dass nicht viele Gedanken und Vorstellungen diesem Impuls vorangegangen sind, dass der Betreffende vielleicht nicht ausgeholt hätte zum Schlag, dass er den Ausbruch des Zornes verhindert hätte, wenn er viel nachgedacht hätte. Wir haben da zwei extreme Handlungen vor uns hingestellt: die eine, die sich ganz als eine Vorstellung zeigt, bei der der bewusste Wille ganz ausgeschaltet ist, und die andere, bei der das Vorstellungsleben ausgeschaltet wird und wo der Mensch sogleich zur Äußerung eines Willensimpulses übergeht. Das sind die zwei Dinge, die uns überhaupt die zwei extremen Pole der menschlichen Seele darstellen. Das Impulsive des Willens ist der eine Pol, das willenlose Hingegebensein an die Betrachtung, die Vorstellung, das Denken, während der Wille schweigt, das ist der andere Pol. So hätten wir die Tatsachen ganz exoterisch, rein durch Betrachtung des äußeren Lebens vor uns hingestellt.

Wir können nun etwas tiefer gehen, und wir kommen dann in diejenigen Sphären, in denen wir uns nur dann ganz zurechtfinden, wenn wir die okkulte Forschung zu Hilfe nehmen. Eine andere Polarität tritt uns da entgegen, das ist die Polarität von Wachen und Schlafen. Wir wissen ja, was in okkulter Beziehung der Schlaf und das Wachen bedeuten. Nach den Elementarbegriffen unserer theosophischen Erkenntnis wissen wir, dass im Wachen die vier Glieder, physischer, Äther-, Astralleib und Ich organisch ineinanderstecken, ineinanderwirken, dass im Schlaf aber physischer und Ätherleib im Bette liegen, Astralleib und Ich aber wie ausgegossen sind in der ganzen großen Welt, die unmittelbar an unser physisches Dasein angrenzend ist. Wir könnten auch diese Tatsachen noch anders behandeln. Wir könnten uns nämlich auch da einmal fragen, wie es denn eigentlich mit dem Betrachten der Welt des Lebens steht, dem Vorstellen und Denken und dem Willen und seinen Impulsen beim Wachen und beim Schlafen?

Sehen Sie nun, wenn man tiefer geht, so zeigt es sich, dass in einem besonderen Sinne der Mensch in seinem gegenwärtigen physischen Dasein eigentlich immer schläft. Er schläft nur in der Nacht anders als bei Tage. Rein äußerlich schon können Sie sich das vergegenwärtigen, da Sie wissen, dass man bei Tage okkult aufwachen kann, hellsichtig werden, in die geistige Welt hineinsehen kann. Der gewöhnliche physische Leib ist gegenüber dieser Betrachtung eingeschlafen, und man kann sagen, es ist ein Aufwachen, wenn der Mensch lernt, seine geistigen Sinne zu gebrauchen. Und in Bezug auf den Nachtschlaf ist es klar, dass da der Mensch schläft. Sodass man sagen kann: Der gewöhnliche Schlaf ist ein Schlaf in Bezug auf die äußere physische Welt, das Tagesbewusstsein ist gegenwärtig ein Schlaf in Bezug auf die geistige Welt.

Wir können uns diese Tatsachen in noch ganz anderer Weise vor Augen führen. Wenn man tiefer geht, so merkt man, dass der Mensch im gewöhnlichen wachenden Zustand seines physischen Lebens über seinen Willen in der Regel recht wenig Gewalt hat. Der Wille ist etwas, was sich dem Tagesleben gar sehr entzieht. Wollen Sie einmal aufmerksam betrachten, was wir menschlichen Willen nennen, so werden Sie sehen, wie wenig sich der Mensch während des Tageslebens in der Gewalt hat in Bezug auf die Willensimpulse. Betrachten Sie, wie wenig von dem, was Sie vom Morgen bis zum Abend tun, wirklich aus eigenem Denken und Vorstellen, aus persönlichem, individuellem Entschluss hervorgeht. Sie können, wenn irgendwer an die Tür klopft und Sie sagen: Herein!, dies nicht einen wirklichen Entschluss Ihres eigenen Denkens und Willens nennen. Sie können unmöglich, wenn Sie hungrig sind und sich zu Tisch setzen, sagen, das wäre ein Willensentschluss von Ihnen, denn er ist durch Ihren Organismus, durch Ihren Zustand veranlasst. Versuchen Sie jetzt, Ihr Tagesleben sich vor Augen zu halten, und Sie werden sehen, wie wenig der Wille direkt vom menschlichen Zentrum beeinflusst ist. Was ist die Ursache hiervon? Das lehrt der Okkultismus, der zeigt, dass der Mensch in Bezug auf den Willen in der Tat bei Tag schläft, das heißt, dass er in seinen Willensimpulsen gar nicht darinnen lebt. Wir können zu immer besseren und besseren Begriffen und Vorstellungen kommen, meinetwegen moralischere, geschmackvollere Menschen werden, aber in Bezug auf den Willen können wir gar nichts machen. Wenn wir bessere Gedanken hegen, können wir indirekt auf den Willen zurückwirken, aber in Bezug auf den Willen können wir, was das Leben anbetrifft, direkt gar nichts machen, denn unser Wille wird erst auf einem Umwege direkt beeinflusst von unserem Alltagsleben, auf dem Umwege durch den Schlaf. Sie denken nicht, wenn Sie schlafen, Sie haben keine Vorstellungen: Das Vorstellen und Denken ist es, was in Schlaf übergeht. Der Wille dagegen wacht und durchdringt unseren Organismus von außen und belebt ihn. Daher werden wir uns gestärkt fühlen am Morgen, weil das, was in unseren Organismus eindringt, willensartiger Natur ist. Dass wir dieses Arbeiten des Willens nicht wahrnehmen, dass wir nichts davon wissen, mag uns ganz glaublich erscheinen, wenn wir bedenken, dass unser Vorstellen schläft, wenn wir schlafen. Daher wollen wir zunächst eine Anregung für weiteres Nachsinnen, weiteres Meditieren geben. Sie werden sehen, je weiter Sie in der Selbsterkenntnis vorwärtskommen, desto mehr werden Sie diesen Satz bewahrheitet finden: Der Mensch schläft in Bezug auf seinen Willen, wenn er wacht, und er schläft in Bezug auf sein Vorstellen, wenn er schläft. Bei Tag schläft der Wille, bei Nacht schläft das Vorstellungsleben.

Wenn der Mensch sich dessen nicht bewusst wird, dass der Wille in der Nacht nicht schläft, so rührt dies davon her, dass der Mensch nur im Vorstellungsleben zu wachen versteht. Der Wille schläft nicht in der Nacht, sondern er wirkt da wie in seinem wahren feurigen Element, arbeitet an seinem Leibe, um herzustellen, was verbraucht worden ist bei Tage.

Es gibt im Menschen also zwei Pole, die Willensimpulse und das Beobachtungs- oder Vorstellungsleben, und die Menschen verhalten sich im ganz entgegengesetzten Sinne zu diesen zwei Polen. Dies sind aber nur zwei Pole. Das ganze Seelenleben liegt in verschiedenen Nuancen zwischen diesen beiden Polen, und wir werden jetzt diesem Seelenleben noch etwas nähertreten, indem wir versuchen, dieses Seelenleben, das mikrokosmische Seelenleben in ein Verhältnis zu bringen zu dem, was wir als die höheren Welten erkennen. Wir haben aus dem, was gesagt worden ist, ersehen, dass der eine Pol unseres Seelenlebens das Vorstellungsleben ist.

Dieses Vorstellungsleben ist etwas, was dem äußeren, materialistisch denkenden Menschen als etwas Unwirkliches erscheint. Nicht wahr, wie oft hört man den Gedanken aussprechen: Ach, Vorstellungen und Gedanken sind ja nur Vorstellungen und Gedanken! Man will darauf hinweisen, dass, wenn man ein Stück Brot oder Fleisch in die Hand nimmt, dies eine Realität ist, dass ein Gedanke aber nur ein Gedanke ist. Man meint, Gedanken könne man nicht essen, sie seien daher nicht real, wirklich, es sind «nur» Gedanken. Warum sind es aber nur Gedanken? Aus dem Grunde, weil das, was der Mensch seine Gedanken nennt, sich zu dem, was Gedanken eigentlich sind, verhält wie ein Schattenbild zu einer Sache selber. Wenn Sie da eine Blume haben und Sie schauen ihr Schattenbild, so weist das Schattenbild auf die Blume, auf die Wirklichkeit hin. So ist es auch mit den Gedanken. Es ist so, dass das menschliche Denken das Schattenbild ist von Vorstellungen und Wesenheiten, die in einer höheren Welt sind: in dem, was man den Astralplan nennt. Und richtig stellen Sie sich eigentlich das Denken vor, wenn Sie sich hier - es ist das nicht ganz richtig, sondern schematisch gezeichnet - das menschliche Haupt vorstellen. In diesem Haupte sind die Gedanken, die ich hier durch Striche darstellen will. Aber diese Gedanken, die im Haupte sind, stellen wir uns als lebendige Wesen — hier auf dem Astralplane - vor. Da wirken die verschiedenartigsten Wesen, da wimmelt es nur so von Vorstellungen und Handlungen, die ihr Schattenbild in den Menschen hineinwerfen, und diese Vorgänge spiegeln sich ab im menschlichen Haupte als das Denken. Es ist eine richtige Vorstellung, wenn Sie sich denken: Von Ihrem Haupte gehen fortwährend Strömungen in den Astralplan, und diese sind die Schatten, die das Gedankenleben in Ihrem Haupte vermitteln. (Siehe Schema Seite 93.)

Es gibt nun außer dem, was wir das Gedankenleben nennen können, für die menschliche Seele noch ein anderes Leben. Man unterscheidet im gewöhnlichen Leben - das ist nicht ganz. genau, aber ich sage es, damit man aus dem gewöhnlichen Leben heraus einen Begriff dafür bekommt - zwischen dem Gedankenleben und dem Empfindungsleben. Unter den Gefühlen unterscheidet man solche des Gefallens, sympathische, und des Missfallens, unsympathische Gefühle. Erstere stellen sich ein bei Handlungen des Rechtes, des Wohlwollens, Antipathie tritt auf bei Handlungen des Übelwollens, des Unrechtes. Das ist schon mehr als das bloße Vorstellen, das ist etwas anderes. Etwas uns vorstellen tun wir auch den gleichgültigen Dingen gegenüber. Aber diese Scelenerlebnisse der Sympathie und der Antipathie haben wir nur dem Schönen und Guten gegenüber oder dem Schlechten und Hässlichen. Gerade so wie alles, was im Menschen sich abspielt als Gedanken, auf den Astralplan hinweist, so weist alles, was verknüpft ist mit Sympathie und Antipathie, hin auf das, was wir das niedere Devachan nennen. Und ebenso könnte ich die Linien, die ich vorher bis in die Astralwelt bei diesen Vorstellungen gezeichnet habe, nun hinaufziehen ins Devachan oder die Himmelswelt. In uns, vorzugsweise in unserer Brust spielen sich Vorgänge ab der Himmelswelt oder des Devachan als Gefühle der Sympathie und Antipathie für das Schöne und das Hässliche, das Gute und Schlechte oder Böse, sodass wir mit dem, was wir nennen können unsere Empfindungen gegenüber der moralisch-ästhetischen Welt, die Abschattungen des niederen Devachan, der Himmelswelt, in unserer Seele tragen.

Dann gibt es noch ein Drittes im menschlichen Seelenleben, was wir genau unterscheiden müssen von der bloßen Vorliebe für wohlwollende Handlungen. Es ist ein Unterschied, ob man dasteht und dort eine schöne, wohlwollende Handlung sicht und Gefallen daran findet, oder ob man selber den Willen in Tätigkeit umsetzt, um selbst eine wohlwollende Handlung auszuführen. Ich möchte das Wohlgefallen an guten, schönen, das Missfallen an bösen, hässlichen Handlungen das ästhetische Element nennen, dagegen das, was den Menschen treibt, gut zu handeln, das moralische. Das Moralische steht höher als das bloß Ästhetische, das bloße Gefallen oder Missfallen steht tiefer als das Sich-gedrängt-Fühlen, Gutes oder Böses zu tun. Insofern unsere Seele sich angetrieben fühlt, insofern sie die moralischen Impulse fühlt, sind diese Impulse die Schattenbilder des höheren Devachan, der oberen Himmelswelt.

Wir können uns ganz gut vorstellen, dass diese drei stufenweise übereinanderstehenden Seelentätigkeiten, die rein intellektuelle des Denkens, Vorstellens, Betrachtens, die ästhetische des Gefallens und Missfallens und die moralische in den Impulsen gegenüber dem Bösen und Guten, dass diese drei auseinandergelagerten Erlebnisse des Seelen-Erlebens des Menschen mikrokosmische Bilder sind dessen, was in der großen Welt draußen im Makrokosmos sich übereinanderlagert in den drei Welten: der astralischen Welt, die sich spiegelt als die Gedankenwelt, die intellektuelle Welt; der devachanischen Welt, die sich abschattet als ästhetische Welt des Gefallens und Missfallens; der höheren Devachanwelt, die sich abschattet als Moralität.

Gedanken: Schattenbilder von Wesenheiten des Astralplanes (Wachen)

Sympathie und Antipathie: Schattenbilder von Wesenheiten des niederen Devachen (Träumen)

Moralische Impulse: Schattenbilder von Wesenheiten des höheren Devachan (Schlafen)

Wenn wir das, was wir jetzt gesagt haben, verbinden mit dem früher von den beiden Polen der menschlichen Seele Gesagten, so müssen wir eben das Intellektuelle als einen Pol empfinden, als jenen Pol, der vorzugsweise das wachende Tagesleben beherrscht, wo wir wachen in Bezug auf das intellektuelle Leben. Der Mensch wacht während des Tages in Bezug auf seinen Intellekt, während des Schlafes wacht er in Bezug auf seinen Willen. Weil er aber dann schläft in Bezug auf seinen Intellekt, wird er sich dessen nicht bewusst, was er mit dem Willen unternimmt. Aber indirekt wirkt in den Willen hinein das, was wir moralische Grundsätze und Impulse nennen. Und in der Tat braucht der Mensch das Schlafleben, damit das, was er durch das Gedankenleben an moralischen Impulsen aufnimmt, wirklich zu effektiver Wirksamkeit kommen kann. Wahr ist es: So wie der Mensch heute ist im gewöhnlichen Leben, vermag er nur etwas Rechtes auf dem intellektuellen Plan auszuführen; weniger vermag er auf dem moralischen Plan: da sind wir darauf angewiesen, dass uns geholfen werde aus dem Makrokosmos heraus.

Was in uns ist, kann uns in der Intellektualität eine Spanne weiterführen, beim Schritt des moralisch Besserwerdens müssen uns Götter zu Hilfe kommen. Deshalb versinken wir in Schlaf, damit wir untertauchen können in den göttlichen Willen, wo wir nicht dabei sind mit dem machtlosen Intellekt und wo göttliche Kräfte das, was wir als moralische Grundsätze aufnehmen, umwandeln in die Kraft des Willens, wo sie hineinimpfen in unseren Willen dasjenige, was wir sonst nur in unsere Gedanken aufnehmen können.

Zwischen diesen zwei Polen, dem Willenspol, der bei Nacht wacht, und dem Intellektpol, der bei Tag wacht, liegt der ästhetische Kreis, der immer im Menschen vorhanden ist. Denn der Mensch ist bei Tage so, dass er nicht ganz wach ist. Nur die nüchternsten, philiströsesten Menschen wachen immer, wenn sie wach sind. Die Menschen müssen im Grunde genommen auch bei Tag etwas träumen, sie müssen während des Wachens auch etwas träumen können, müssen sich hingeben können der Kunst, der Dichtung oder sonstiger Lebensbetätigung, die nicht nur auf das derb Wirkliche gerichtet ist. Die sich so dem überlassen, die wirken da ein Band, das gar sehr erfrischend und belebend auf das ganze Dasein zurückwirken kann. Sich solchen Gedanken überlassen, das ist gewissermaßen das, was wie ein Traum in das Wachleben hineindringt. Und in das Schlafleben, da wissen Sie ja, dass man da das Träumen hineinbringt; da sind es die realen Träume, die das sonstige Bewusstsein im Schlafe durchdringen. Das ist etwas, was alle Menschen brauchen, die nicht bloß ein nüchternes, trockenes, ungesundes Tagesleben führen wollen. Und das Träumen kommt ohnedies in der Nacht, das braucht man nicht zu rechtfertigen. Dies ist das Mittlere, das zwischen den zwei Polen drinnenliegt: das nächtliche und das Tagesträumen, das in der Phantasie leben können.

So haben wir auch hier ein Dreifaches in der Seele: Das Intellektuelle, durch das wir so recht wachen und die Schattenbilder des Astralplanes in uns tragen, wenn wir bei Tag uns den Gedanken überlassen, sodass die fruchtbarsten Einfälle des Alltagslebens und die großen Erfindungen hervorkommen. Und während des Schlafes, wenn wir träumen, wenn diese Träume hereinspielen in unser Schlafleben, dann ist es so, dass in uns sich abschatten die Bilder der niederen Himmelswelt oder des Devachan. Und wenn wir dann im Schlafe arbeiten und Moralität unserem Willen einprägen - das können wir direkt nicht wahrnehmen, wohl aber in seinen Wirkungen -, dann, wenn wir imstande sind, diesen Einfluss der göttlich-geistigen Mächte während der Nacht unserem Denken einzuimpfen, so sind die Impulse, die wir da wahrnehmen, die Abschattungen aus dem oberen Devachan, der oberen Himmelswelt. Das sind die moralischen Impulse und Gefühle, die in uns leben und die uns sagen lassen: Im Grunde genommen ist das menschliche Leben nur dadurch gerechtfertigt, dass wir unsere Gedanken in den Dienst des Guten und Schönen stellen und unser intellektuelles Wirken durchströmt sein lassen von dem wahren, echten Herzblut des göttlich-geistigen Lebens, durchströmt sein lassen von moralischen Impulsen.

Was wir so als das menschliche Seelenleben hinstellen durch eine zuerst äußerliche exoterische Betrachtung, dann durch eine etwas mystischere Lebensbetrachtung, ergibt sich aus der tieferen okkulten Forschung. Und da zeigt sich uns dasjenige, was wir jetzt mehr äußerlich beschrieben haben, an Vorgängen, die das Hellsehen auch am Menschen wahrnehmen kann. Wenn der Mensch heute im Wachzustand vor uns steht und das hellseherische Auge betrachtet ihn, so zeigt sich, dass fortwährend vom Herzen nach dem Kopfe gewisse Lichtstrahlen gehen. Wenn wir das schematisch zeichnen wollen, müssten wir das so machen, dass wir hier die Herzgegend zeichnen, dann gehen fortwährend Strömungen nach dem Gehirn hin und umspielen im Innern des Hauptes dasjenige Organ, das in der Anatomie beschrieben wird als Zirbeldrüse. Wie Lichtstrahlen geht es vom Herzen nach dem Kopfe herauf und umströmt die Zirbeldrüse. Diese Strömungen entstehen dadurch, dass das menschliche Blut, das eine physische Substanz, ein Stoff ist, sich fortwährend auflöst in ätherische Substanz, sodass in der Gegend des Herzens ein fortwährender Übergang des Blutes in feine ätherische Substanz stattfindet, und diese strömt nach dem Kopfe herauf und umspielt glimmernd die Zirbeldrüse. Dieser Vorgang, das Ätherischwerden des Blutes, zeigt sich immerwährend am wachenden Menschen. Jetzt ist es aber anders am schlafenden Menschen. Da ist es so, dass wenn wir hier die Gehirn-, hier die Herzgegend hätten, so würde für den okkulten Beobachter eine fortwährende Strömung von außen herein, auch von rückwärts herein zum Herzen wahrnehmbar sein. Diese Strömungen aber, die beim schlafenden Menschen von draußen, vom Weltenraum, aus dem Makrokosmos in das Innere dessen, was da im Bette liegt als physischer und Ätherleib, hereinströmen, die stellen, wenn man sie untersucht, in der Tat etwas sehr Merkwürdiges dar. Diese Strahlen sind recht verschieden bei den verschiedenen Menschen. Die schlafenden Menschen sind recht verschieden voneinander, und wenn die Menschen, die noch ein bisschen eitel sind, zuletzt immer wüssten, wie schlimm sie sich verraten für den okkulten Blick, wenn sie in öffentlichen Versammlungen einschlafen, würden sie es verhindern, weil das verräterisch wirkt.

In der Tat ist es so, dass sich im hohen Grade die moralischen Qualitäten zeigen in der eigenartigen Färbung dessen, was beim Schlafe in ihn einströmt, sodass der Mensch, der niedere moralische Grundsätze hat, eine ganz andere Strömung hat als ein Mensch mit hohen Grundsätzen. Da nützt es nichts, sich bei Tag zu verstellen. Den höheren Weltenmächten gegenüber kann man sich nicht verstellen. Es ist so, dass in einem, der nur ganz leise Neigung hat zu nicht ganz moralischen Grundsätzen, fortwährend einströmen so bräunlich-rote und allerlei sonstige nach dem Rotbräunlichen hinneigende Strahlungen. Und lila-violette Strahlungen treten auf bei denjenigen, die hohe moralische Ideale haben. Es ist nun im Moment des Aufwachens oder des Einschlafens in der Gegend der Zirbeldrüse eine Art Kampf vorhanden zwischen dem, was von oben nach unten, und dem, was von unten nach oben strömt. Das intellektuelle Element strömt von unten nach oben in Form von Lichtwirkungen beim wachenden Menschen, und das, was eigentlich moralisch-ästhetischer Natur ist, das strömt von oben nach unten. Und im Moment des Aufwachens und des Einschlafens begegnen sich die nach aufwärts- und abwärtsgehenden Ströme, und da kann man beurteilen, ob jemand besonders gescheit ist und niedere Grundsätze hat, wo sich dann ein starker Kampf abspielt in der Nähe der Zirbeldrüse, oder ob er gute Grundsätze hat und einem entgegenströmt seine Intellektualität: Dann zeigt sich ein ruhiges Ausbreiten einer glimmerigen Lichterscheinung um die Zirbeldrüse herum. Diese ist gleichsam eingebettet im Moment des Aufwachens oder Einschlafens in ein kleines Lichtmeer. Und darin, dass ein ruhiger Schein die Zirbeldrüse umgibt im Moment des Aufwachens und Einschlafens, zeigt sich die moralische Vornehmheit. So spiegelt sich im Menschen seine moralische Beschaffenheit. Und dieser ruhige Schein dehnt sich oftmals aus weit bis in die Herzgegend hinein. So zeigen sich im Menschen zwei Strömungen, die eine aus dem Makrokosmos, die andere eine mikrokosmische.

Die ganze Tragweite dessen, wie diese beiden Strömungen sich im Menschen treffen, würden wir erst ermessen, wenn wir einerseits bedenken das, was vorher mehr äußerlich gesagt worden ist vom Seelenleben, wie es sich zeigt in seiner dreifachen Polarität des Intellektuellen, des Ästhetischen und des Moralischen, das von oben nach unten, vom Gehirn nach dem Herzen zu strömt, auf der anderen Seite aber kommen wir zu der ganzen Bedeutung des Gesagten, wenn wir nun die entsprechende Erscheinung im Makrokosmos uns vor Augen führen. Diese entsprechende Erscheinung, sie ist heute so zu schildern, wie sie als Ergebnis vorliegt gerade durch die sorgfältigsten okkulten Forschungen der letzten Jahre, unternommen in den geistigen Untersuchungen einzelner der wahren, echten Rosenkreuzer. Dementsprechend ist dieses Makrokosmische zu schildern gegenüber dem Mikrokosmischen. Und da zeigt sich denn - Sie werden in Ihrem Verständnis der Sache immer näherkommen -, dass ein Ähnliches wie das, was jetzt gesagt worden ist für den Mikrokosmos, auch im Makrokosmos sich abspielt.

So wie in der Gegend des menschlichen Herzens ein fortwährendes Verwandeln des Blutes in Äthersubstanz. stattfindet, so findet ein ähnlicher Vorgang im Makrokosmos statt. Wir verstehen dieses, wenn wir unser Auge hinwenden auf das Mysterium von Golgatha und auf jenen Augenblick, in dem das Blut des Christus Jesus geflossen ist aus den Wunden. Dieses Blut darf nicht nur als chemische Substanz betrachtet werden, sondern es ist durch alles das, was geschildert worden ist als die Natur des Jesus von Nazareth, etwas ganz Besonderes. Und indem es ausfloss und hineinströmte in die Erde, ist unserer Erde eine Substanz gegeben worden, die, indem sie sich mit der Erde verband, ein Ereignis war, das ein bedeutendstes ist für alle Folgezeiten der Erde und das auch nur einmal auftreten konnte. Was geschah mit diesem Blut in den folgenden Zeiten? Nichts anderes, als was sonst im Herzen des Menschen geschieht. Dieses Blut machte im Verlaufe der Erdenevolution einen Ätherisierungsprozess durch. Und wie unser Blut als Äther vom Herzen nach oben strömt, so lebt im Erdenäther seit dem Mysterium von Golgatha das ätherisierte Blut des Christus Jesus. Der Ätherleib der Erde ist durchsetzt von dem, was aus dem Blute geworden ist, das auf Golgatha geflossen ist; und das ist wichtig. Wäre das nicht geschehen, was durch den Christus Jesus geschehen ist, dann wäre nur das mit den Menschen auf der Erde der Fall, was vorher geschildert worden ist. So aber ist seit dem Mysterium von Golgatha eine fortwährende Möglichkeit vorhanden, dass in diesen Strömungen von unten nach oben die Wirkung des ätherischen Blutes des Christus mitströmt.

Dadurch, dass in dem Erden-Ätherleib das ätherische Blut des Jesus von Nazareth ist, strömt mit dem von unten nach oben, vom Herzen nach dem Gehirn strömenden ätherisierten Menschenblute dasjenige, was das ätherisierte Blut dieses Jesus von Nazareth ist, sodass nicht nur das zusammentrifft im Menschen, was früher geschildert worden ist, sondern es trifft zusammen die eigentliche menschliche Blutströomung und die Blutströmung des Christus Jesus. Aber eine Verbindung dieser beiden Strömungen kommt nur zustande, wenn der Mensch das richtige Verständnis entgegenbringt dem, was im Christus-Impuls enthalten ist. Sonst kann keine Verbindung zustande kommen, sonst stoßen sich die beiden Strömungen gegenseitig ab, prallen ebenso wieder auseinander, wie sie zusammengeprallt sind. Verständnis können wir nur erwerben, wenn wir in jedem Zeitalter der Erdenentwicklung dieses Verständnis so uns aneignen, wie es angepasst ist in diesem Zeitalter. In der Zeit, als der Christus Jesus auf Erden lebte, da konnten der bevorstehenden Tatsache das richtige Verständnis entgegenbringen jene, die zu seinem Vorläufer Johannes kamen und sich taufen ließen durch die Formel, die im Evangelium ausgedrückt ist. Sie empfingen die Taufe, um die Sünde, das heißt das zu Ende gekommene Karma ihrer vorigen Leben zu ändern, und um zu erkennen, dass der wichtigste Impuls der Erdenentwicklung nunmehr in einen physischen Leib herabsteigen wird. Die Menschheitsentwicklung aber schreitet weiter, und für unsere heutige Zeit ist es wichtig, dass der Mensch einsehen lernt, dass er die theosophische Erkenntnis aufnehmen muss und allmählich das, was vom Herzen zum Gehirn strömt, so befeuert, dass es der Theosophie Verständnis entgegenbringt. Die Folge wird sein, dass er das entgegennehmen kann, was vom zwanzigsten Jahrhundert an beginnt einzugreifen: Das ist gegenüber dem physischen Christus von Palästina der ätherische Christus.

Denn an jenem Zeitpunkt sind wir angelangt, wo der ätherische Christus in das Erdenleben eingreift und zunächst einer kleinen Anzahl von Menschen sichtbar wird wie in einem natürlichen Hellsehen. Dann in den nächsten dreitausend Jahren wird er immer mehr Menschen sichtbar werden. Das muss kommen, das ist ein Naturereignis. Dass es kommt, ist ebenso wahr als im neunzehnten Jahrhundert die Errungenschaften der Elektrizität gekommen sind. Dass eine gewisse Anzahl von Menschen den Äther-Christus sehen wird, das Ereignis von Damaskus haben wird, ist wahr. Aber es wird sich darum handeln, dass die Menschen lernen, den Moment zu beachten, wo der Christus an sie herantritt. Es werden nur wenige Jahrzehnte vergehen, und für die Menschen besonders der jugendlichen Jahre wird der Fall eintreten - jetzt schon überall bereitet es sich vor: Irgendein Mensch kommt da oder dorthin, dieses oder jenes erlebt er. Wenn er nur wirklich das Auge durch Beschäftigung mit der Theosophie geschärft hätte, könnte er schon bemerken, dass plötzlich um ihn irgendjemand ist, kommt, um zu helfen, ihn auf dieses oder jenes aufmerksam zu machen: dass ihm der Christus gegenübertritt - er aber glaubt, irgendein physischer Mensch sei da. Aber daran wird er merken, dass es ein übersinnliches Wesen ist, dass es sogleich verschwindet. Gar mancher wird erleben, wenn er gedrückten Herzens, leidbelastet, still in seinem Zimmer sitzt und nicht aus noch ein weiß, dass die Tür geöffnet wird: Der ätherische Christus wird erscheinen und wird Trostesworte zu ihm sprechen. Ein lebendiger Trostbringer wird der Christus für die Menschen werden! Mag es auch heute noch grotesk erscheinen, aber wahr ist es doch, dass manchmal, wenn die Menschen zusammensitzen, nicht ein noch aus wissen, und auch wenn größere Menschenmengen zusammensitzen und warten: dass sie dann den ätherischen Christus sehen werden! Da wird er selber sein, wird beratschlagen, wird sein Wort auch in Versammlungen hineinwerfen. Diesen Zeiten gehen wir durchaus entgegen. Das ist das Positive, dasjenige, was als positives aufbauendes Element in die Menschheitsentwicklung eingreifen wird.

Kein Wort soll gegen die großen Kulturfortschritte unserer Zeit gesagt werden, sie sind notwendig zum Heil und zur Befreiung der Menschen. Aber nehmet alles, was Ihr nehmen könnt an äußeren Fortschritten in der Beherrschung der Naturkräfte, es ist nicht einmal als etwas Kleines und Unbedeutendes zu vergleichen gegenüber dem, was dem Menschen gegeben wird, der in seiner Seele das Erwachen durch den Christus erleben wird, der jetzt in die Menschheitskultur und in ihre Angelegenheiten eingreifen wird. Was dadurch den Menschen dann erwachsen wird, das sind zusammensetzende, positive Kräfte. Der Christus bringt aufbauende Kräfte in die Menschheitskultur.

Ja, wenn wir die ersten nachatlantischen Zeiten nehmen würden, so würden wir sehen, dass die Menschen da ihre Wohnungen auf andere Weise gebaut haben als heute. Da haben sie allerlei benützt, was gewachsen ist, dem sie nur nachhalfen. Selbst Paläste haben sie so gebaut, indem sie nachgeholfen haben der Natur, die Zweige und die Pflanzen miteinander verschlungen haben und so weiter. Heute müssen die Menschen aus den Trümmern bauen. Wir machen alle Kultur der Außenwelt aus den Zertrüämmerungsprodukten. Und im Laufe der nächsten Jahre werden Sie noch besser verstehen, wie verschiedenes anderes in unserer Kultur Zerstörungsprodukt ist.

Das Licht zerstört sich innerhalb unseres nachatlantischen Erdenprozesses. Bis in die Atlantis hinein war der Erdenprozess ein fortschreitender, seither ist er ein zerfallender. Was ist das Licht? Es zerfällt, und das zerfallende Licht ist Elektrizität. Was wir als Elektrizität kennen, das ist Licht, das sich selber zerstört innerhalb der Materie. Und die chemische Kraft, die innerhalb der Erdenentwicklung eine Umwandlung erfährt, ist Magnetismus. Und noch eine dritte Kraft wird auftreten. Und wenn den Menschen heute schon Wunder wirkend die Elektrizität erscheint, so wird diese dritte Kraft in noch viel wunderbarerer Weise die Kultur beeinflussen. Und je mehr wir von dieser Kraft anwenden, desto eher wird die Erde zu einem Leichnam werden, damit das, was das Geistige der Erde ist, sich hinüberwirken kann zum Jupiter. Die Kräfte müssen angewandt werden, um die Erde zu zerstören, damit der Mensch frei wird von der Erde und damit der Erdenleib abfallen kann. Solange die Erde im fortschreitenden Prozess war, hat man dies nicht gemacht, weil nur die zerfallende Erde die große Kulturerrungenschaft der Elektrizität gebrauchen kann. So sonderbar dies gegenwärtig auch klingt, aber es muss nach und nach ausgesprochen werden. Wir müssen den Entwicklungsprozess verstehen, die Menschen werden dadurch lernen, unsere Kultur in richtiger Weise zu bewerten. Wir werden dadurch lernen, dass es notwendig ist, die Erde zu zerstören, sonst wird der Geist nicht frei. Aber man wird auch lernen, das Positive zu schätzen: das Hereindringen der geistigen Kräfte in unser Erdendasein.

So sehen wir schon den großen, gewaltigen Fortschritt darin, dass der Christus notwendig hatte, durch die drei Jahre in einem gut zubereiteten Menschenleib zu wandeln, damit er sichtbar werden konnte den sinnlichen Augen. Durch das, was da während dieser drei Jahre geschehen ist, sind die Menschen reif geworden, denjenigen Christus zu sehen, der herumgehen wird im ätherischen Leibe, der ebenso real und wirklich eingreifen wird in das Erdenleben wie der physische Christus zur Zeit der palästinensischen Wirklichkeit. Die Menschen werden wissen, wenn sie nicht mit unklaren Sinnen solche Sachen betrachten, dass sie es mit dem ätherischen Leibe zu tun haben, der innerhalb der physischen Welt herumwandeln wird, aber sie werden wissen, dass dies der einzige ätherische Leib ist, der wirken kann in der physischen Welt, wie sonst ein physischer Menschenleib wirkt. Er wird sich von einem physischen Leib nur dadurch unterscheiden, dass er sozusagen an zwei, drei, ja an hundert und an tausend Orten zu gleicher Zeit sein kann, was nur einer ätherischen, nicht aber einer physischen Gestalt möglich ist. Dasjenige, was durch diesen Fortschritt der Menschheit bewirkt wird, ist, dass die zwei Pole, die ich vorhin erwähnt habe, der intellektuelle und der moralische Pol immer mehr eins werden, zu einer Einheit verschmelzen. Das werden sie dadurch, dass die Menschen immer mehr lernen werden im Verlaufe der nächsten Jahrtausende, den ätherischen Christus in der Welt zu betrachten. Sie werden immer mehr durchdrungen werden auch bei Tag von der direkten Wirkung des Guten in den geistigen Welten. Während jetzt der Wille bei Tag schläft und der Mensch im Grunde genommen nur indirekt durch Vorstellung wirken kann, wird es im Verlauf der nächsten Jahrtausende immer mehr geschehen, dass durch dasjenige, was von unseren Tagen an hereinwirkt und dem der Christus vorsteht, des Menschen Wirken auch im Tageszustand direkt verbessert werden kann.

Wovon Sokrates geträumt hat, dass die Tugend lehrbar sei, wird wirklich eintreten. Und immer mehr und mehr wird auf Erden die Möglichkeit vorhanden sein, dass nicht nur unser Intellekt durch die Lehren angeregt, angespornt wird, sondern dass durch diese Lehren auch moralische Impulse verbreitet werden. Schopenhauer hat gesagt: Moral predigen ist leicht, Moral begründen sei sehr schwierig. - Warum ist das so? Weil man mit dem Predigen noch keine Moral wirklich verbreitet hat. Man kann ganz gut Moralgrundsätze einsehen und sie nicht halten. Für die meisten Menschen gilt das Christus-Wort: Der Geist ist willig, das Fleisch aber ist schwach. — Das ändert sich dadurch, dass das moralische Feuer ausströmt von dieser Christus-Gestalt. Dadurch aber tritt für die Erde immer mehr das ein, dass der Mensch die Notwendigkeit des Moralischen und seiner Impulse einsieht. Und dadurch wandelt er die Erde um, insofern der Mensch immer mehr fühlen wird, dass das Moralische zur Erde gehört. Und in Zukunft werden nur jene Menschen unmoralisch sein können, die im Unmoralischen Hilfe bekommen, die von bösen Dämonen, von ahrimanischen, asurischen Mächten besessen werden und diese Besessenheit erstreben. Das ist der Zukunftszustand der Erde: dass eine genügende Anzahl von Menschen da sein wird, welche immer mehr das Moralische lehren und zu gleicher Zeit Begründung der Moral geben werden; aber auch dass solche, welche aus ihrem freien Willen heraus es wollen, sich den bösen Mächten hingeben werden und gegenüber den guten Menschen ein Heer des Bösen bilden werden. Dazu wird niemand gezwungen werden, es wird eines jeden freier Wille sein.

Dann kommt jene Zeit über die Erde, wo das eintritt, was wie so vieles eigentlich nur in den grandiosen Definitionen von orientalischem Okkultismus, orientalischer Mystik enthalten ist, wo diese moralische Atmosphäre bis zu einem hohen Grade zugenommen haben wird. Von diesem Zeitpunkt spricht die orientalische Mystik seit vielen Jahrtausenden. Und namentlich stark spricht sie seit dem Auftreten des Buddha von jenem Zukunftsstandpunkt, wo die Erde getaucht sein wird in eine moralische Äther-Atmosphäre. Und wie eine große Zukunftshoffnung stand es immer schon seit der Zeit der alten Rishis vor der orientalischen Mystik, dass der Erde dieser Impuls kommen wird und dass er ein Wesensteil sein wird von Vishva-Karman, oder wie Zarathustra sagte, von Ahura Mazdao. So stand es jener Mystik bereits vor Augen, dass von der Wesenheit, die wir den Christus nennen, dieser moralische Impuls, diese moralische Erden-Atmosphäre ausgehen wird, und auf ihn, den Christus, setzte diese orientalische Mystik ihre Hoffnung.

Die Mittel der orientalischen Mystik reichten nicht aus, um sich dies vorzustellen, aber was als Gefolgschaft dieses Ereignisses auftritt, das konnten sie sich vorstellen. Sie konnten sich vorstellen, dass die in das Feuer, das Licht der Sonne eingetauchten reinen AkashaGestalten innerhalb von fünftausend Jahren nach der Erleuchtung des großen Buddha als die Gefolgschaft dessen kommen werden, der durch morgenländische Mystik allein nicht zu erkennen ist. Eine wunderbare Vorstellung fürwahr: Es wird etwas kommen, was möglich machen wird, dass durch eine geläuterte moralische Atmosphäre der Erde die Licht- und Feuersöhne nicht in physisch verkörperter Gestalt, sondern als reine Akasha-Gestalten innerhalb der moralischen Atmosphäre der Erde herumwandeln werden. Dann wird aber auch der Lehrer da sein, fünftausend Jahre nach der Erleuchtung des Gautama Buddha, der die Menschen lehrt, was das für wunderbare Gestalten sind, diese reinen Feuer- und Lichtgestalten. Dieser Lehrer, das wird der Maitreya-Buddha sein, der dreitausend Jahre nach unserer Zeit auftreten wird, der den Menschen den Christus-Impuls wird lehren können.

So vereinigt sich orientalische Mystik mit dem christlichen Wissen des Abendlandes zu einer schönen, wunderbaren Einheit. Und klar gemacht wird auch, dass derjenige, der dreitausend Jahre nach unserer Zeit als der Maitreya-Buddha erscheinen wird, immer wieder als der Bodhisattva, als der Nachfolger des Gautama Buddha verkörpert auf der Erde erscheint. Eine seiner Verkörperungen war die des hundert Jahre vor Beginn unserer Zeitrechnung lebenden Jeshu ben Pandira. Dieser in Jeshu ben Pandira Verkörperte ist derselbe, der einstmals der Maitreya-Buddha sein wird und der von Jahrhundert zu Jahrhundert immer wieder in einem fleischlichen Leibe erscheint, und zwar noch nicht selber als Buddha, sondern als Bodhisattva. Auch in unserem Zeitalter gehen von diesem, der einstmals — nicht jetzt, sondern einstmals - der Maitreya-Buddha werden wird, die bedeutendsten Lehren über die Christus-Wesenheit und über die Feuersöhne der Inder - die Agnishvattas - aus.

Dasjenige, woran der Mensch erkennen kann den, der einstmals der Maitreya-Buddha werden wird, ist aller wahren morgenländischen Mystik und christlichem Wissen wiederum gemeinsam. Erkennen kann man denjenigen, der einstmals der Maitreya-Buddha sein wird, der im Gegensatz zu den Feuersöhnen im physischen Leibe als Bodhisattva erscheinen wird, daran, dass er zunächst in seiner Jugend heranwächst so, dass kein Mensch ahnen kann, was für eine Individualität in ihm ist. Immer wird es so sein, dass diejenigen, die es verstehen, an einem solchen Menschen erst zwischen dem dreißigsten und dreiunddreißigsten Jahre erkennen, dass in ihm ein Bodhisattva ist. Da tritt etwas ein wie eine Umwechslung der Persönlichkeit. Und der Maitreya-Buddha wird selber gerade im dreiunddreißigsten Jahre seines Lebens sich der Menschheit zu erkennen geben. Wie der Christus Jesus im dreißigsten Jahre seines Lebens sein Werk begann, so geben sich die Bodhisattvas, die weiterhin den Christus verkündigen werden, im dreiunddreißigsten Jahre ihres Lebens zu erkennen. Und der Maitreya-Buddha selber, der mit großen, gewaltigen Worten, von denen heute noch keine Vorstellung gegeben werden kann, als umgewandelter Bodhisattva von den großen Geheimnissen des Daseins verkünden wird, er wird sprechen in einer Sprache, die erst geschaffen werden muss, denn heute könnte kein Mensch die Worte finden, mit denen einstmals der Maitreya-Buddha zu den Menschen sprechen wird. Aus dem Grunde kann noch nicht so zu den Menschen gesprochen werden, weil es noch nicht das physische Werkzeug dazu gibt. Die Lehren des Erleuchteten werden nicht bloß Lehren sein, sondern sie werden moralische Impulse in die Menschenscelen einströmen. Solche Worte können noch nicht von einem physischen Kehlkopf ausgesprochen werden. Sie können jetzt nur in den geistigen Welten da sein.

Theosophie ist die Vorbereitung zu alledem, was in der Zukunft kommen wird. Jene, die es mit der Menschheitsentwicklung ernst nehmen, die wollen, dass die Seelenentwicklung nicht versumpfe, sondern so weiter schreite, dass die Erde nun wirklich in ihrem geistigen Teil frei werden kann, dass sie den gröberen Teil wie einen Leichnam abfallen lassen kann - denn es könnten Menschen das ganze Werk verpfuschen -, diejenigen, die wollen, dass das Weltenwerk gelinge, sollen sich Verständnis des spirituellen Lebens erwerben durch das, was wir heute Theosophie nennen. So wird Theosophie zur Pflicht, Erkenntnis wird etwas, was wir empfinden, etwas, demgegenüber wir Verantwortung haben. Und wenn wir so empfinden und wollen lernen, wenn wir aus diesen Weltengeheimnissen heraus so empfinden, dass wir Theosophen sein wollen, dann empfinden wir richtig. Dann aber auch darf Theosophie nicht für uns etwas sein, was unsere Neugierde befriedigt, sondern sie soll etwas werden, ohne das wir nicht leben können. Erst wenn das der Fall ist, empfinden wir im richtigen Sinne, dann erst leben wir als lebendige Bausteine innerhalb jenes großen Baues, der aufgeführt werden soll in den Seelen der Menschen und der sich über die Menschen breiten kann.

So ist die Theosophie die Eröffnung gegenüber den wahren Welterscheinungen, wie sie herantreten an den Menschen der Zukunft, an unsere eigenen Seelen, ob wir noch im physischen Leibe oder schon zwischen Tod und neuer Geburt sein werden. Diese Umwälzung wird uns berühren, ob wir noch im Leibe wandeln oder ob wir den physischen Leib abgelegt haben werden. Nur dass die Menschen sich schon hier auf dem Erdenrund im physischen Leibe Verständnis aneignen müssen für diese Ereignisse, wenn sie berührt werden sollen zwischen Tod und neuer Geburt von dem, was da geschieht. Für jene, die sich jetzt im physischen Leibe Verständnis für den Christus aneignen, für jene ist es einerlei, ob sie noch leben werden, wenn der Moment heranrückt, den Christus zu schauen, oder ob sie dann bereits durch die Pforte des Todes geschritten sein werden. Diejenigen aber, die jetzt ablehnen das Verständnis des Christus, die müssen, wenn sie zur Zeit des Eintretens dieses Ereignisses bereits durch die Pforte des Todes geschritten sind, warten bis zur nächsten Verkörperung, denn die Grundlage kann nicht erworben werden zwischen Tod und Geburt. Wenn die Grundlage aber einmal erworben ist, setzt sie sich fort, dann ist der Christus auch schaubar zwischen Tod und neuer Geburt. So wird uns Theosophie nicht nur etwas, was wir lernen für das physische Leben, sondern was auch Wert hat, wenn wir den physischen Leib im Tode abgelegt haben werden.

Das wollte ich heute geben zum Verständnis des Menschen und als Handhabe zur Beantwortung mancher Fragen. Selbsterkenntnis ist schwierig, weil der Mensch ein so kompliziertes Wesen ist. Dadurch ist der Mensch so kompliziert, dass er mit allen höheren Welten und Wesen zusammenhängt. Was in uns ist, das sind Schattenbilder der großen Welt, und was unsere Organisation ist, unser physischer, Äther- und Astralleib und unser Ich, was so unsere Glieder bedeutet, das sind für die göttlichen Wesen Welten. Was bei uns physischer, Äther-, Astralleib und Ich ist, das ist die eine Welt, die andere Welt ist die höhere, die Himmelswelt. Für die göttlich-geistigen Wesen der höheren Welten sind die Leibesglieder hohe göttlich-geistige Welten. Deshalb ist der Mensch etwas so Kompliziertes, weil er ein wirkliches Spiegelbild der geistigen Welt ist. Das soll ihn zum Bewusstsein seiner Menschenwürde bringen. Aber aus jener Erkenntnis, dass wir zwar ein Bild sind, dass wir aber noch sehr fernestehen dem, was wir sein sollen, auf dem Umwege dieser Erkenntnis eignen wir uns an neben der Menschenwürde auch die rechte Bescheidenheit und Demut gegenüber dem Makrokosmos und seinen Göttern.

Aus der an den Vortrag sich anschließenden Fragenbeantwortung

Frage: Wie ist das Wort «mit Zungen reden» beim Apostel Paulus zu verstehen?

Antwort: Bei Ausnahmemenschen kann es vorkommen, dass nicht nur das Phänomen des Sprechens im Wachzustande allein da ist, sondern es geht etwas in dieses Sprechen, was sonst nur im Schlafbewusstsein da ist. Das ist das Phänomen, von dem Paulus spricht. Goethe spricht darüber von demselben Standpunkte aus. Er hat eine sehr schöne Abhandlung über dieses Phänomen geschrieben.

Frage: Wie wird man die Trostworte des Christus verstehen?

Antwort: Die Menschen werden wie durch ihr eigenes Herz diese Trostworte fühlen. Es kann sich auch wie ein physisches Hören ausnehmen.

Frage: Was sind chemische Kräfte und Stoffe im Verhältnis zur geistigen Welt?

Antwort: In der Welt sind eine Anzahl Substanzen, die verbindbar und trennbar sind. Was wir Chemismus nennen, ist hineinprojiziert in die physische Welt aus der Welt des Devachan, der Sphärenharmonie. Sodass in der Verbindung zweier Stoffe nach ihren Atomgewichten wir die Abschattung haben zweier Töne der Sphärenharmonie. Die chemische Verwandtschaft zweier Stoffe in der physischen Welt ist eine Abschattung aus der Welt der Sphärenharmonie. Die Zahlenverhältnisse der Chemie sind wirklich die Ausdrücke für die Zahlenverhältnisse der Sphärenharmonie. Diese Letztere ist stumm geworden durch die Verdichtung der Materie. Würde man die Stoffe tatsächlich bis zur ätherischen Verdünnung bringen und die Atomzahlen als innerlich formendes Prinzip wahrnehmen können, so würde man die Sphärenharmonie hören. Man hat die physische, die astralische Welt, das untere Devachan und das obere Devachan. Wenn man nun einen Körper noch weiter hinunterdrückt als zur physischen Welt, dann kommt man in die unterphysische Welt, in die unterastralische Welt, das untere oder schlechte Unterdevachan und das untere oder schlechte Oberdevachan. Die schlechte Astralwelt ist das Gebiet des Luzifer, das schlechte untere Devachan ist das Gebiet des Ahriman und das schlechte obere Devachan ist das Gebiet der Asuras. Wenn man den Chemismus noch weiter hinunterstößt als unter den physischen Plan, in die schlechte untere devachanische Welt, entsteht Magnetismus, und wenn man das Licht ins Untermaterielle stößt, also um eine Stufe tiefer als die materielle Welt, entsteht die Elektrizität. Wenn wir das, was lebt in der Sphärenharmonie, noch weiter hinabstoßen bis zu den Asuras, dann gibt es eine noch furchtbarere Kraft, die nicht mehr lange wird geheim gehalten werden können. Man muss nur wünschen, dass wenn diese Kraft kommt, die wir uns viel, viel stärker vorstellen müssen als die stärksten elektrischen Entladungen, und die jedenfalls kommen wird- dann muss man wünschen, dass, bevor diese Kraft der Menschheit durch einen Erfinder gegeben wird, die Menschen nichts Unmoralisches mehr an sich haben werden!

Frage: Was ist Elektrizität?

Antwort: Elektrizität ist Licht in untermateriellem Zustand. Da ist das Licht in der schwersten Weise zusammengepresst. Dem Licht muss man auch Innerlichkeit zusprechen, es ist in jedem Punkte es selbst. Wärme kann sich in drei Richtungen des Raumes ausdehnen, beim Licht müssen wir von einer vierten sprechen: Es ist vierfach ausgedehnt; es hat Innerlichkeit als Viertes.

Frage: Was geschieht mit dem Erdenleichnam?

Antwort: Wir haben als Rest der Mondenentwicklung unsern Mond, der die Erde umkreist. Ebenso wird für die Erde ein Rest sein, der den Jupiter umkreisen wird. Dann lösen sich die Reste allmählich auf zum allgemeinen Weltenäther. Auf der Venus wird ein Rest nicht mehr sein. Sie erscheint zunächst als reine Wärme, wird dann Licht und geht wiederum in die geistige Welt hinein. Für die Erde wird der Rest zum Leichnam. Aber das ist ein Weg, der von dem Menschen nicht mitgemacht werden darf, da er furchtbaren Qualen dadurch ausgesetzt sein würde. Aber es gehen wohl Wesen mit diesem Leichnam mit, da sie sich selber höher entwickeln werden dadurch. Zur Fragenbeantwortung

Es spiegeln sich als unterphysische Welt

die Astralwelt: das Gebiet des Luzifer

unteres Devachan: das Gebiet des Ahriman

oberes Devachan: das Gebiet der Asuras

Lebensäther => unterphysische oberes Devachan furchtbare Vernichtungskräfte

chemischer Äther => unterphysische niederes Devachan Magnetismus

Lichtäther => unterphysische Astralwelt Elektrizität

The etherization of the blood. The intervention of the etheric Christ in the development of the earth

Self-knowledge has been demanded of our souls throughout all ages in which people have sought knowledge, whether mystically, realistically, or in any other way. However, as has already been emphasized repeatedly on other occasions, this self-knowledge of the human soul is by no means as easy as many, even among theosophists, still imagine. And the difficulties of human self-knowledge are something that theosophists should always keep in mind, because, on the other hand, this self-knowledge is the most necessary thing if we want to achieve a humane goal in the world, a truly humane existence and way of acting.

Today we will first deal a little with the question of why self-knowledge must be difficult for human beings. Human beings are, after all, quite complicated beings, and when we speak of the human soul, the human inner life, we do not want to imagine this soul life, this inner life, as simple and elementary from the outset, but we want to have the patience and perseverance to penetrate deeper and deeper in order to gradually and truly understand this marvelous structure, this wonderful organization of the divine-spiritual world powers, as which human beings can appear. Two things strike us about the life of the human soul before we penetrate into the essence of cognition.

Just as a magnet has a north pole and a south pole, just as light and darkness appear in the external world as the main shades of light, so the soul also has two, one might say soul poles, of its existence. These two poles can appear to us when we consider human beings in two situations, two states of life. Such a situation would be given for the soul life, for example, if we see a person standing on the street, completely lost in the contemplation of a beautiful, noble, striking natural phenomenon. We see how he does not move a hand or a leg, how he hardly takes his eyes off the natural phenomenon or the object that has caught his attention and which he is observing, and we perceive that he is busy forming images in his mind of what he sees before him. We say: he is lost in contemplation, he is imagining his surroundings. That would be the one situation we want to consider. Another situation would be the following: A person is walking down the street and feels insulted or hurt by another person. Without thinking much about it, his anger and annoyance get the better of him, and as an expression of his anger, he strikes the person who insulted him or does something similar. We perceive a manifestation of the forces that arise from anger and annoyance. We become aware of impulses of will, and we can well imagine that not many thoughts and ideas preceded this impulse, that the person concerned might not have swung his arm to strike, that he might have prevented the outburst of anger if he had thought about it more. We have two extreme actions before us: one that appears entirely as an idea, in which the conscious will is completely switched off, and the other in which the life of ideas is switched off and the person immediately proceeds to express an impulse of the will. These are the two things that represent the two extreme poles of the human soul. The impulsiveness of the will is one pole, and the other pole is the will-less devotion to contemplation, imagination, and thinking, while the will is silent. This is how we would have presented the facts in a completely exoteric way, purely by observing external life.

We can now go a little deeper, and we then come to those spheres in which we can only find our way around if we take occult research to our aid. Another polarity confronts us there, namely the polarity of waking and sleeping. We know what sleep and waking mean in an occult context. According to the elementary concepts of our theosophical knowledge, we know that in waking life the four members, the physical, etheric, astral, and I-beings, are organically intertwined and interact with each other, but that in sleep the physical and etheric bodies lie in bed, while the astral body and the I-being are poured out into the whole great world that immediately surrounds our physical existence. We could also treat these facts differently. We could ask ourselves how we actually perceive the world of life, how we imagine and think, and how our will and its impulses function when we are awake and when we are asleep.

Now, if we go deeper, we see that in a special sense, human beings in their present physical existence are actually always asleep. They only sleep differently at night than during the day. You can visualize this purely externally, since you know that during the day it is possible to awaken occultly, to become clairvoyant, to see into the spiritual world. The ordinary physical body is asleep in relation to this view, and one can say that it is an awakening when human beings learn to use their spiritual senses. And with regard to nighttime sleep, it is clear that human beings are asleep. So one can say that ordinary sleep is sleep in relation to the outer physical world, and daytime consciousness is currently sleep in relation to the spiritual world.

We can visualize these facts in a completely different way. If we go deeper, we realize that in the ordinary waking state of their physical life, human beings generally have very little control over their will. The will is something that is very much removed from everyday life. If you consider carefully what we call the human will, you will see how little control human beings have over their impulses during their daily lives. Consider how little of what you do from morning to evening really comes from your own thinking and imagination, from personal, individual decisions. If someone knocks on the door and you say, “Come in,” you cannot call this a real decision of your own thinking and will. When you are hungry and sit down at the table, you cannot possibly say that this is a decision of your will, because it is caused by your organism, by your condition. Try now to keep your daily life before your eyes, and you will see how little the will is directly influenced by the human center. What is the cause of this? This is taught by occultism, which shows that in relation to the will, man is in fact asleep during the day, that is, he does not live in his impulses of will at all. We can arrive at ever better concepts and ideas, become more moral, more tasteful people, if you like, but in relation to the will we can do nothing at all. If we entertain better thoughts, we can indirectly influence the will, but in terms of the will, we cannot do anything directly in relation to life, because our will is only directly influenced by our everyday life in a roundabout way, through sleep. You do not think when you sleep; you have no ideas: imagining and thinking are what pass into sleep. The will, on the other hand, is awake and permeates our organism from outside and animates it. That is why we feel stronger in the morning, because what enters our organism is of a volitional nature. That we do not perceive this work of the will, that we know nothing about it, may seem quite credible to us when we consider that our imagination sleeps when we sleep. Therefore, we would first like to offer some food for further reflection and meditation. You will see that the further you progress in self-knowledge, the more you will find this statement to be true: Man sleeps in relation to his will when he is awake, and he sleeps in relation to his imagination when he is asleep. During the day, the will sleeps; at night, the life of imagination sleeps.

If people are not aware that the will does not sleep at night, this is because they only know how to be awake in their life of imagination. The will does not sleep at night, but works as if in its true fiery element, working on the body to restore what has been consumed during the day.

There are therefore two poles in human beings, the impulses of the will and the life of observation or imagination, and human beings behave in completely opposite ways to these two poles. But these are only two poles. The whole soul life lies in various nuances between these two poles, and we will now approach this soul life a little more closely by trying to relate this soul life, the microcosmic soul life, to what we recognize as the higher worlds. We have seen from what has been said that one pole of our soul life is the life of imagination.

This life of imagination is something that appears unreal to the external, materialistic thinking human being. How often do we hear people say: “Ah, ideas and thoughts are just ideas and thoughts!” They want to point out that when you pick up a piece of bread or meat, it is a reality, but a thought is only a thought. People think that thoughts cannot be eaten, and therefore they are not real, they are “only” thoughts. But why are they only thoughts? Because what humans call their thoughts are to what thoughts actually are as a shadow image is to the thing itself. If you have a flower and you look at its shadow image, the shadow image points to the flower, to reality. It is the same with thoughts. Human thinking is the shadow image of ideas and beings that exist in a higher world: in what is called the astral plane. And you can imagine thinking correctly if you imagine the human head here—it is not entirely correct, but it is a schematic drawing. In this head are the thoughts, which I will represent here with lines. But we imagine these thoughts, which are in the head, as living beings — here on the astral plane. There, the most diverse beings are at work, there is a swarm of ideas and actions that cast their shadow images into human beings, and these processes are reflected in the human head as thinking. It is a correct idea to think that streams are constantly flowing from your head into the astral plane, and these are the shadows that convey the thought life in your head. (See diagram on page 93.)

In addition to what we can call the life of the thoughts, there is another life for the human soul. In ordinary life, a distinction is made—not entirely accurately, but I will mention it so that you can get an idea of it from ordinary life—between the life of the thoughts and the life of the feelings. Among feelings, we distinguish between those of pleasure, sympathetic feelings, and those of displeasure, unsympathetic feelings. The former arise in acts of justice and benevolence, while antipathy arises in acts of malice and injustice. This is more than mere imagination; it is something else. We also imagine things that are indifferent to us. But we only have these emotional experiences of sympathy and antipathy toward what is beautiful and good or toward what is ugly and bad. Just as everything that takes place in human beings as thoughts points to the astral plane, so everything connected with sympathy and antipathy points to what we call the lower devachan. And in the same way, I could now draw the lines that I previously drew up to the astral world in these ideas up into the devachan or the heavenly world. Within us, preferably in our chest, processes from the heavenly world or the Devachan take place as feelings of sympathy and antipathy for the beautiful and the ugly, the good and the bad or evil, so that we carry within our soul what we can call our feelings toward the moral-aesthetic world, the shadows of the lower Devachan, the heavenly world.

Then there is a third aspect of human soul life that we must distinguish clearly from a mere preference for benevolent actions. There is a difference between standing by and seeing a beautiful, benevolent action and taking pleasure in it, and putting one's will into action in order to perform a benevolent action oneself. I would like to call the pleasure we derive from good, beautiful actions and the displeasure we feel at evil, ugly actions the aesthetic element, and the moral element that drives people to act well. The moral stands higher than the merely aesthetic; mere pleasure or displeasure stands lower than the urge to do good or evil. Insofar as our soul feels compelled, insofar as it feels moral impulses, these impulses are the shadow images of the higher Devachan, the upper heavenly world.

We can well imagine that these three soul activities, which are superimposed on each other in stages, the purely intellectual activities of thinking, imagining, and contemplating, the aesthetic activity of liking and disliking, and the moral activity in the impulses toward good and evil, that these three separate experiences of the human soul are microcosmic images of what is superimposed in the three worlds in the great world outside in the macrocosm: the astral world, which is reflected as the world of thoughts, the intellectual world; the devachanic world, which is shadowed as the aesthetic world of pleasure and displeasure; the higher devachanic world, which is shadowed as morality.

Thoughts: shadow images of beings from the astral plane (waking state)

Sympathy and antipathy: shadow images of beings from the lower devachan (dreaming)

Moral impulses: shadow images of beings from the higher devachan (sleeping)

If we connect what we have just said with what was said earlier about the two poles of the human soul, we must perceive the intellectual as one pole, the pole that predominantly dominates our waking life, where we are awake in relation to intellectual life. During the day, human beings are awake in relation to their intellect; during sleep, they are awake in relation to their will. But because he then sleeps in relation to his intellect, he is not aware of what he is doing with his will. However, what we call moral principles and impulses indirectly influence the will. And indeed, human beings need sleep so that the moral impulses they absorb through their thinking life can really become effective. It is true that, as humans are today in their ordinary lives, they are only capable of doing what is right on the intellectual plane; they are less capable on the moral plane, where we are dependent on help from the macrocosm.

What is within us can take us a step further in our intellectuality, but in the process of becoming morally better, the gods must come to our aid. That is why we sink into sleep, so that we can immerse ourselves in the divine will, where we are not present with our powerless intellect and where divine forces transform what we take in as moral principles into the power of the will, where they instill into our will what we can otherwise only take into our thoughts.

Between these two poles, the pole of the will, which is awake at night, and the pole of the intellect, which is awake during the day, lies the aesthetic circle that is always present in human beings. For during the day, human beings are not fully awake. Only the most sober, philistine people are always awake when they are awake. Basically, people need to dream a little during the day as well; they need to be able to dream while they are awake, to indulge in art, poetry, or other activities that are not solely focused on the crude realities of life. Those who allow themselves to do so create a bond that can have a very refreshing and invigorating effect on their entire existence. To give oneself over to such thoughts is, in a sense, what penetrates waking life like a dream. And in sleep, as you know, dreams enter; these are the real dreams that penetrate the rest of our consciousness while we sleep. This is something that all people need who do not want to lead a sober, dry, unhealthy daily life. And dreaming comes anyway at night; there is no need to justify it. This is the middle ground that lies between the two poles: nighttime and daytime dreaming, which can live in the imagination.

So here too we have a threefold aspect in the soul: the intellectual, through which we are truly awake and carry the shadow images of the astral plane within us when we give ourselves over to our thoughts during the day, so that the most fruitful ideas of everyday life and the great inventions emerge. And during sleep, when we dream, when these dreams play into our sleep life, then it is so that the images of the lower heavenly world or of Devachan cast their shadows within us. And when we work in our sleep and impress morality upon our will—which we cannot perceive directly, but only in its effects—then, when we are able to instill this influence of the divine-spiritual powers into our thinking during the night, the impulses we perceive are the shadows from the upper Devachan, the upper heavenly world. These are the moral impulses and feelings that live within us and tell us: Ultimately, human life is justified only by our placing our thoughts in the service of goodness and beauty and allowing our intellectual activity to be permeated by the true, genuine heart's blood of divine-spiritual life, permeated by moral impulses.

What we present as human soul life, first through an external, exoteric observation and then through a somewhat more mystical observation of life, is the result of deeper occult research. And there we see what we have now described more externally in processes that clairvoyance can also perceive in human beings. When a person stands before us today in the waking state and the clairvoyant eye observes them, it becomes apparent that certain rays of light are constantly passing from the heart to the head. If we wanted to draw this schematically, we would have to draw the heart region here, and then show continuous streams flowing toward the brain and surrounding the organ described in anatomy as the pineal gland inside the head. Like rays of light, they flow from the heart up to the head and surround the pineal gland. These currents arise from the fact that human blood, which is a physical substance, a material, is constantly dissolving into etheric substance, so that in the region of the heart there is a continuous transition of blood into fine etheric substance, and this flows up to the head and plays around the pineal gland. This process, the etherization of the blood, is constantly evident in the waking human being. But it is different in the sleeping human being. If we had the brain here and the heart region here, the occult observer would perceive a continuous flow from outside, also from behind, into the heart. But these currents, which flow into the sleeping person from outside, from the world space, from the macrocosm into the interior of what lies there in bed as a physical and etheric body, are indeed something very remarkable when examined. These rays are quite different in different people. Sleeping people are quite different from one another, and if people who are still a little vain knew how badly they betray themselves to the occult eye when they fall asleep in public gatherings, they would prevent it because it seems treacherous.

In fact, moral qualities are highly evident in the peculiar coloring of what flows into a person during sleep, so that a person with low moral principles has a completely different current than a person with high principles. It is useless to pretend during the day. One cannot pretend to be something one is not in the face of the higher world powers. The fact is that in someone who has only a very slight inclination toward immoral principles, brownish-red and all kinds of other reddish-brown rays flow in continuously. And purple-violet rays appear in those who have high moral ideals. At the moment of waking up or falling asleep, there is a kind of struggle in the area of the pineal gland between what flows from above to below and what flows from below to above. The intellectual element flows from below to above in the form of light effects in the waking person, and what is actually of a moral-aesthetic nature flows from above to below. And at the moment of waking up and falling asleep, the upward and downward currents meet, and then you can judge whether someone is particularly clever and has low principles, in which case a strong struggle takes place near the pineal gland, or whether they have good principles and their intellectuality flows towards you: Then a calm, glimmering light spreads around the pineal gland. At the moment of waking up or falling asleep, it is embedded in a small sea of light. And the fact that a calm glow surrounds the pineal gland at the moment of waking up and falling asleep reveals moral nobility. This is how a person's moral character is reflected. And this calm glow often extends far into the heart region. Thus, two currents are revealed in the human being, one from the macrocosm and the other from the microcosm.

We would only be able to appreciate the full significance of how these two currents meet in human beings if, on the one hand, we consider what has been said previously about the soul life in more external terms, as it manifests itself in its threefold polarity of the intellectual, the aesthetic, and the moral, flowing from above to below, from the brain to the heart, On the other hand, however, we arrive at the full meaning of what has been said when we consider the corresponding phenomenon in the macrocosm. This corresponding phenomenon can be described today as the result of the most careful occult research of recent years, undertaken in the spiritual investigations of individual true, genuine Rosicrucians. Accordingly, this macrocosmic phenomenon must be described in relation to the microcosmic phenomenon. And then it becomes apparent—and you will come closer and closer to understanding this—that something similar to what has now been said about the microcosm also takes place in the macrocosm.

Just as in the region of the human heart there is a constant transformation of blood into etheric substance, so a similar process takes place in the macrocosm. We understand this when we turn our gaze to the mystery of Golgotha and to that moment when the blood of Christ Jesus flowed from his wounds. This blood must not be regarded merely as a chemical substance, but is something very special because of everything that has been described as the nature of Jesus of Nazareth. And as it flowed out and poured into the earth, a substance was given to our earth which, by connecting with the earth, was an event that is of the greatest significance for all subsequent ages of the earth and which could only happen once. What happened to this blood in the following times? Nothing other than what usually happens in the human heart. This blood underwent a process of etherization in the course of Earth's evolution. And just as our blood flows upward from the heart as ether, so the etherized blood of Christ Jesus has been living in the Earth's ether since the Mystery of Golgotha. The etheric body of the Earth is permeated by what became of the blood that flowed on Golgotha, and that is important. If what happened through Christ Jesus had not happened, then only what has been described above would be the case for human beings on earth. But since the Mystery of Golgotha, there has been a constant possibility that the effect of the etheric blood of Christ flows along with these currents from below to above.

Because the etheric blood of Jesus of Nazareth is in the earth ether body, what is the etherized human blood flowing from below to above, from the heart to the brain, flows together with the etherized blood of this Jesus of Nazareth, so that it is not only what has been described earlier that comes together in the human being, but the actual human bloodstream and the bloodstream of Christ Jesus come together. But a connection between these two streams can only come about if human beings have the right understanding of what is contained in the Christ impulse. Otherwise, no connection can come about; otherwise, the two streams repel each other and collide just as they collided before. We can only gain understanding if we acquire this understanding in each age of Earth's development in a way that is appropriate to that age. At the time when Christ Jesus lived on Earth, those who came to his forerunner John and were baptized with the formula expressed in the Gospel were able to understand the impending fact correctly. They received baptism in order to change the sin, that is, the karma of their previous lives that had come to an end, and to recognize that the most important impulse of Earth's development would now descend into a physical body. But human development continues, and for our time it is important that human beings learn to understand that they must take in theosophical knowledge and gradually fire up what flows from the heart to the brain so that it is receptive to theosophy. The result will be that they will be able to receive what will begin to intervene from the twentieth century onwards: This is the etheric Christ, as opposed to the physical Christ of Palestine.

For we have now reached the point where the etheric Christ is intervening in earthly life and is becoming visible to a small number of people, as in natural clairvoyance. Then, over the next three thousand years, he will become visible to more and more people. This must come; it is a natural event. That it will come is as true as the achievements of electricity came in the nineteenth century. That a certain number of people will see the etheric Christ, will have the Damascus experience, is true. But it will be a matter of people learning to pay attention to the moment when Christ approaches them. Only a few decades will pass, and for people, especially those in their youth, the event will occur—it is already being prepared everywhere: someone will come here or there and experience this or that. If only they had really sharpened their eyes through study of Theosophy, they would already notice that suddenly someone is around them, coming to help them, to draw their attention to this or that: that Christ is standing before them—but they believe that it is just a physical human being. However, they will realize that it is a supersensible being because it disappears immediately. Many will experience, when they sit in their room with a heavy heart, burdened with suffering, not knowing what to do, that the door will open: the etheric Christ will appear and speak words of comfort to them. Christ will become a living comforter for human beings! It may still seem grotesque today, but it is true that sometimes, when people sit together, not knowing what to do, and even when large crowds sit together and wait, they will see the etheric Christ! He will be there himself, will deliberate, will speak his word even in assemblies. We are definitely moving toward these times. This is the positive, that which will intervene as a positive, constructive element in human development.

Not a word should be said against the great cultural advances of our time; they are necessary for the salvation and liberation of humanity. But take everything you can from external progress in the mastery of the forces of nature; it is not even comparable as something small and insignificant to what will be given to human beings who experience the awakening in their souls through Christ, who will now intervene in human culture and its affairs. What will then become mature in human beings are composite, positive forces. Christ brings constructive forces into human culture.

Yes, if we take the early post-Atlantean times, we would see that people built their dwellings differently than they do today. They used all kinds of things that grew, which they only helped along. They even built palaces by helping nature, intertwining branches and plants, and so on. Today, people have to build from ruins. We make all our external culture from the products of destruction. And in the course of the next few years, you will understand even better how various other things in our culture are products of destruction.

Light destroys itself within our post-Atlantean earth process. Until Atlantis, the Earth's process was progressive; since then, it has been one of decay. What is light? It decays, and decaying light is electricity. What we know as electricity is light that destroys itself within matter. And the chemical force that undergoes a transformation within the Earth's development is magnetism. And a third force will appear. And if electricity already seems miraculous to people today, this third force will influence culture in even more miraculous ways. And the more we use this force, the sooner the Earth will become a corpse, so that what is spiritual in the Earth can pass over to Jupiter. The forces must be used to destroy the Earth so that humans can become free from the Earth and the Earth's body can fall away. As long as the Earth was in the process of development, this was not done because only the decaying Earth can use the great cultural achievement of electricity. As strange as this may sound at present, it must be said little by little. We must understand the process of development; through this, people will learn to evaluate our culture in the right way. We will learn that it is necessary to destroy the earth, otherwise the spirit will not be free. But we will also learn to appreciate the positive: the penetration of spiritual forces into our earthly existence.

Thus we already see the great, tremendous progress in the fact that Christ needed to walk for three years in a well-prepared human body in order to become visible to the sensory eyes. Through what happened during those three years, people have become ready to see the Christ who will walk around in his etheric body, who will intervene in earthly life just as real and truly as the physical Christ did during his time in Palestine. People will know, if they do not look at such things with unclear senses, that they are dealing with the etheric body that will walk around within the physical world, but they will know that this is the only etheric body that can work in the physical world as a physical human body otherwise works. It will differ from a physical body only in that it can be in two, three, even a hundred or a thousand places at the same time, which is only possible for an etheric form, but not for a physical form. What will be brought about by this progress of humanity is that the two poles I mentioned earlier, the intellectual and the moral, will become more and more one, merging into a unity. This will happen because, in the course of the next millennia, people will learn more and more to see the etheric Christ in the world. They will become increasingly permeated, even during the day, by the direct influence of the good in the spiritual worlds. Whereas now the will sleeps during the day and human beings can basically only act indirectly through their imagination, over the course of the next millennia it will increasingly happen that through what is coming in from our days and is presided over by Christ, human activity can also be directly improved in the daytime state.

What Socrates dreamed of, that virtue could be taught, will really come to pass. And more and more, the possibility will exist on earth that not only will our intellect be stimulated and inspired by teachings, but that moral impulses will also be spread through these teachings. Schopenhauer said: Preaching morality is easy, but justifying morality is very difficult. Why is that? Because preaching does not really spread morality. One can understand moral principles very well and still not adhere to them. For most people, Christ's words apply: The spirit is willing, but the flesh is weak. This changes when the moral fire flows out from this Christ figure. As a result, however, it becomes increasingly apparent on Earth that human beings understand the necessity of morality and its impulses. And through this, they transform the earth, insofar as human beings will increasingly feel that morality belongs to the earth. And in the future, only those human beings will be able to be immoral who receive help in immorality, who are possessed by evil demons, by Ahrimanic, Asuric powers, and who strive for this possession. This is the future state of the earth: that there will be a sufficient number of people who will increasingly teach morality and at the same time give reasons for morality; but also that those who, of their own free will, want to do so will give themselves over to the evil powers and form an army of evil against the good people. No one will be forced to do this; it will be everyone's free will.

Then that time will come upon the earth when what has so far only been contained in the grandiose definitions of Oriental occultism and Oriental mysticism will actually occur, when this moral atmosphere will have increased to a high degree. Oriental mysticism has been speaking of this moment for many millennia. And since the appearance of the Buddha, it has spoken strongly of that future point in time when the earth will be immersed in a moral etheric atmosphere. And since the time of the ancient rishis, it has always been a great hope for the future of Eastern mysticism that this impulse will come to the earth and that it will be part of Vishva-Karman, or, as Zarathustra said, of Ahura Mazdao. Thus, it was already clear to that mysticism that this moral impulse, this moral atmosphere of the earth, would emanate from the being we call Christ, and it was on him, the Christ, that Eastern mysticism placed its hope.

The means of Eastern mysticism were not sufficient to imagine this, but they could imagine what would follow this event. They could imagine that within five thousand years after the enlightenment of the great Buddha, the pure Akasha figures immersed in the fire, the light of the sun, would come as the followers of the one who cannot be recognized by Eastern mysticism alone. A wonderful idea indeed: something will come that will make it possible for the sons of light and fire to walk around not in physical form, but as pure akashic figures within the moral atmosphere of the earth, thanks to a purified moral atmosphere on earth. But then, five thousand years after the enlightenment of Gautama Buddha, there will also be a teacher who will teach people what these wonderful beings are, these pure beings of fire and light. This teacher will be the Maitreya Buddha, who will appear three thousand years after our time and who will be able to teach people the Christ impulse.

Thus, Eastern mysticism is united with the Christian knowledge of the West in a beautiful, wonderful unity. And it is also made clear that the one who will appear three thousand years after our time as the Maitreya Buddha will appear again and again on earth as the Bodhisattva, as the successor of Gautama Buddha. One of his incarnations was Jeshu ben Pandira, who lived a hundred years before the beginning of our era. This incarnation of Jeshu ben Pandira is the same being who will one day be the Maitreya Buddha and who appears again and again in a physical body from century to century, not yet as Buddha, but as Bodhisattva. Even in our age, the most important teachings about the Christ Being and about the fire sons of the Indians – the Agnishvattas – emanate from this one who will one day – not now, but one day – become the Maitreya Buddha.

That which enables human beings to recognize the one who will once become the Maitreya Buddha is common to all true Eastern mysticism and Christian knowledge. One can recognize the one who will once be the Maitreya Buddha, who, in contrast to the Sons of Fire, will appear in the physical body as a Bodhisattva, by the fact that he first grows up in his youth in such a way that no human being can guess what kind of individuality is within him. It will always be the case that those who understand will only recognize that such a person is a Bodhisattva between the ages of thirty and thirty-three. Something like a change of personality occurs. And the Maitreya Buddha himself will reveal himself to humanity at the age of thirty-three. Just as Christ Jesus began his work at the age of thirty, so the Bodhisattvas who will continue to proclaim Christ will reveal themselves at the age of thirty-three. And the Maitreya Buddha himself, who will proclaim the great mysteries of existence with great and powerful words that cannot yet be imagined today, will speak in a language that must first be created, for today no human being could find the words with which the Maitreya Buddha will one day speak to humanity. For this reason, it is not yet possible to speak to people in this way, because the physical tools for doing so do not yet exist. The teachings of the Enlightened One will not be mere teachings, but will flow into the souls of human beings as moral impulses. Such words cannot yet be uttered by a physical larynx. They can only exist in the spiritual worlds at present.

Theosophy is the preparation for all that is to come in the future. Those who take the development of humanity seriously, who want the development of the soul not to stagnate but to continue so that the earth can truly become free in its spiritual part, that it can let the coarser part fall away like a corpse—for human beings could ruin the whole work— those who want the world's work to succeed should acquire an understanding of spiritual life through what we today call theosophy. Thus, theosophy becomes a duty, knowledge becomes something we feel, something for which we are responsible. And if we feel this way and want to learn, if we feel from these world mysteries that we want to be theosophists, then we feel correctly. But then Theosophy must not be something that merely satisfies our curiosity; it must become something without which we cannot live. Only when this is the case do we feel in the right sense, only then do we live as living building blocks within that great structure that is to be built in the souls of human beings and that can spread over humanity.

Thus, theosophy is the opening toward the true world phenomena as they approach the people of the future, our own souls, whether we are still in the physical body or already between death and new birth. This upheaval will affect us whether we are still walking in the body or have laid down the physical body. It is only that human beings must acquire understanding for these events here on earth in their physical bodies if they are to be touched between death and new birth by what happens there. For those who are now acquiring understanding of Christ in their physical bodies, it makes no difference whether they are still alive when the moment approaches to see Christ, or whether they have already passed through the gate of death. But those who now reject understanding of Christ will have to wait until their next incarnation if they have already passed through the gate of death when this event occurs, for the foundation cannot be acquired between death and birth. But once the foundation has been acquired, it continues, and then Christ is also visible between death and new birth. Thus, Theosophy is not only something we learn for physical life, but also something that has value when we have laid down our physical body in death.

This is what I wanted to give today for the understanding of human beings and as a guide for answering some questions. Self-knowledge is difficult because human beings are such complicated beings. This makes human beings so complicated that they are connected to all higher worlds and beings. What is within us are shadow images of the great world, and what our organization is, our physical, etheric, and astral bodies and our I, which is what our limbs mean, are worlds for the divine beings. What is our physical, etheric, astral body and ego is one world; the other world is the higher, heavenly world. For the divine-spiritual beings of the higher worlds, the limbs of the body are high divine-spiritual worlds. This is why human beings are so complicated, because they are a true reflection of the spiritual world. This should make them aware of their human dignity. But from the realization that we are indeed an image, but that we are still very far from what we should be, we acquire, through the detours of this realization, not only human dignity but also the right modesty and humility towards the macrocosm and its gods.

From the questions and answers following the lecture

Question: How is the phrase “speaking in tongues” to be understood in the Apostle Paul?

Answer: In exceptional individuals, it can happen that not only the phenomenon of speaking in the waking state is present, but something enters into this speech that is otherwise only present in the sleeping consciousness. This is the phenomenon Paul is talking about. Goethe speaks about it from the same point of view. He wrote a very beautiful treatise on this phenomenon.

Question: How are the words of comfort from Christ to be understood?

Answer: People will feel these words of comfort as if through their own hearts. It may also seem like physical hearing.

Question: What are chemical forces and substances in relation to the spiritual world?

Answer: There are a number of substances in the world that can be combined and separated. What we call chemistry is projected into the physical world from the world of Devachan, the harmony of the spheres. So that in the combination of two substances according to their atomic weights, we have the shadowing of two tones of the harmony of the spheres. The chemical relationship between two substances in the physical world is a shadowing from the world of the harmony of the spheres. The numerical ratios in chemistry are actually expressions of the numerical ratios in the harmony of the spheres. The latter has become silent due to the condensation of matter. If substances could actually be reduced to an ethereal dilution and the atomic numbers could be perceived as an internally forming principle, then the harmony of the spheres would be audible. There is the physical world, the astral world, the lower Devachan, and the upper Devachan. If one now presses a body down even further than the physical world, one enters the sub-physical world, the sub-astral world, the lower or bad lower Devachan, and the lower or bad upper Devachan. The bad astral world is the realm of Lucifer, the bad lower Devachan is the realm of Ahriman, and the bad upper Devachan is the realm of the Asuras. If you push chemistry even further down than the physical plane, into the bad lower devachanic world, magnetism arises, and if you push light into the sub-material, i.e., one level deeper than the material world, electricity arises. If we push what lives in the harmony of the spheres even further down to the Asuras, there is an even more terrible force that will not be able to remain secret for much longer. One can only hope that when this force comes, which we must imagine to be much, much stronger than the strongest electrical discharges, and which will come in any case, then one must hope that before this force is given to humanity by an inventor, people will no longer have anything immoral in them!

Question: What is electricity?

Answer: Electricity is light in a sub-material state. There, light is compressed in the most intense way. Light must also be attributed with inner substance; it is itself in every point. Heat can expand in three directions in space, but with light we must speak of a fourth: it is expanded in four directions; it has inner substance as the fourth.

Question: What happens to the earthly corpse?

Answer: As a remnant of the moon's development, we have our moon, which orbits the earth. Likewise, there will be a remnant for the earth, which will orbit Jupiter. Then the remnants will gradually dissolve into the general world ether. There will be no remnant on Venus. It will first appear as pure heat, then become light, and then pass into the spiritual world. For the Earth, the remnant becomes the corpse. But this is a path that humans must not follow, as it would expose them to terrible torments. However, there are beings that accompany this corpse, as they will develop themselves further through it. To answer the questions

The following are reflected as the sub-physical world

the astral world: the realm of Lucifer
lower Devachan: the realm of Ahriman
upper Devachan: the realm of the Asuras

Life ether => lower Devachan terrible forces of destruction
Chemical ether => lower Devachan magnetism
Light ether => astral world electricity