The Rudolf Steiner Archive

Die Erweckung Spiritueller Gedanken als Zeitforderung

Es ist mir eine besondere Befriedigung, daß wir uns hier zusammenfinden können, gewissermaßen herausgerissen aus unserer Dornacher Bauarbeit. Allein es schien mir eine Unmöglichkeit, so rein räumlich in unmittelbarer Nähe unseres Baues zusammenzusein, und nicht auch zusammenzukommen, um anthroposophische Dinge zu besprechen. Hoffentlich ergibt sich die Möglichkeit, dies ab und zu während des Jahres mehrmals zu tun, da ja sonst gerade unsere am Bau arbeitenden Freunde weniger Gelegenheit haben würden, an solchen Besprechungen teilzunehmen, als sie schließlich in den Zeiten haben, in denen sie ihre Kräfte nicht diesem Bau widmen.

Womit wir heute beginnen möchten, das sollen einzelne Betrachtungen sein über das geistige Leben, die uns nützlich sein können, wenn wir einmal in ruhiger Stunde eine Überschau halten über die Frage: Welche Bedeutung kann für uns als menschliche Seelen die Geisteswissenschaft, welche Bedeutung kann das anthroposophische Leben haben? - Es könnte ja, insbesondere demjenigen Menschen der Gegenwart, der noch wenig sich eingelebt hat in anthroposophisches Denken und Fühlen und Empfinden, sehr leicht scheinen, als ob die Frage berechtigt sein könnte: Ja, wozu braucht man sich eigentlich zu kümmern um das geistige Leben, um die geistige Welt, da wir doch jedenfalls so könnte ja auch der materialistisch Gesinnte sagen — nach dem Tode in diese geistige Welt hineinversetzt werden und dann schon erfahren werden dasjenige, was wir über sie zu erfahren haben. Warum sollten wir uns nicht damit begnügen können, hier in diesem Leben zwischen Geburt und Tod einfach dasjenige zu tun, was sich aus dem Leben in der physischen Welt eben ergibt, und warum sollten wir unserem Leben einen Nachteil bringen, wenn wir unsere physischen Pflichten tun, die sich in der physischen Welt ergeben, und im übrigen im Unbestimmten lassen dasjenige, wie es sich mit der geistigen Welt verhalten mag? — Es ist das ein Ausspruch und eine Frage, die man ja oftmals gehört hat, als die materialistische Hochflut, namentlich im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts, über die Menschheitsentwickelung dahin ging. Und es waren gar nicht immer die ethisch schlechtesten Seelen, die sagten: Seien wir doch während unseres Lebens auf Erden bedacht auf die Pflichten, die uns auf Erden erwachsen, und überlassen wir das übrige einer Welt, die wir nach dem Tode etwa betreten. -— Oft hat man das hören müssen.

Nun sei zunächst auf eines aufmerksam gemacht, welches für den Verständigen, der nun beginnt sich einzuleben, man möchte nicht einmal sagen in Geisteswissenschaft, sondern nur in ein wirklich logisches Denken, es sei etwas erwähnt, was für ihn sogleich einleuchtend sein kann. Der Mensch verbringt ja eigentlich nur einen Teil der Zeit zwischen Geburt und Tod wirklich in der physischen Welt, das heißt, er verbringt in der physischen Welt die Zeit, in der er wach ist. Und mindestens müßte derjenige, der vielleicht noch wenig an das Denken über die geistige Welt herangetreten ist, jedoch logisch denken kann, zugeben, daß der Mensch in seinem bewußten Seelenleben über das Schlafleben zunächst ebensowenig unterrichtet ist wie über das Leben nach dem Tode. Und nicht gut kann schließlich ein logisches Denken das Fortleben im Schlafe ableugnen, es müßte dann ein solches logisches Denken sich abfinden können mit der Behauptung, daß man wirklich an jedem Abend zugrunde geht und am morgen neu entsteht. Das wird ein logisches Denken wohl nicht tun, aber ebensowenig wird sich ein wirklich logisches Denken entschließen können zu behaupten, daß in dem schlafenden Leibe, der im Bette liegt, wirklich der ganze Mensch enthalten sei. Mindestens müßten die Leute über die Tatsache des Schlafes nachdenklich werden. Und wenn die Leute über die Tatsache des Schlafes nachdenklich werden, wird ihnen das schon einen Impuls geben, sich doch ein wenig auseinanderzusetzen mit dem, was Geisteswissenschaft der Welt zu geben hat. Gerade die Naturwissenschaft wird immer mehr und mehr dazu kommen, einzusehen, daß in dem schlafenden Menschen, das heißt in dem physischen Leib des schlafenden Menschen, das eigentlich seelische Wesen des Menschen nicht vorhanden ist, nicht da ist. Aber wohl kaum wird dieses Jahrhundert naturwissenschaftlicher Entwickelung zu Ende gehen, ohne daß die Naturwissenschaft auch aus sich heraus diese Erkenntnis, die eben angedeutet worden ist, haben wird. Dann wird diese Naturwissenschaft schon anfragen bei der Geisteswissenschaft, und dann wird sie durch sich selbst gezwungen werden, diese Naturwissenschaft, anzuerkennen, daß das, was wir des Menschen geistig-seelische Wesenheit nennen, wirklich außer Verbindung ist mit dem Leiblich-Physischen im Schlaf. Und dann wird wichtig werden, immer wichtiger werden für die Menschen des 20. Jahrhunderts, etwas über diesen Schlaf zu wissen. Und uns eine Vorstellung zu machen über dasjenige, was im Laufe des 20. Jahrhunderts die Menschen werden wissen müssen über die Natur des Schlafes, damit wollen wir heute beginnen.

Wir wissen ja aus unseren geisteswissenschaftlichen Studien, daß der Mensch mit den zwei Gliedern seiner Wesenheit, dem Ich und dem Astralleib, aus dem physischen und dem Ätherleib heraus ist, wenn der Mensch schläft. Wir können die Frage aufwerfen: Ja, wo sind denn Ich und Astralleib während des Schlafes? — Zunächst können wir antworten: Nun, in der geistigen Welt. — Ja, in dieser geistigen Welt sind wir ja aber eigentlich immer. Wir sind in der geistigen Welt wirklich immer drinnen, weil ja diese geistige Welt nicht irgendwo abgesondert ist von der äußeren Welt; sondern wie uns physisch die Luft überall umgibt, so umgibt uns geistig die geistige Welt. Wir sind also auch im wachenden Zustand in der geistigen Welt immerfort drinnen. Aber wir sind im Schlaf anders in dieser geistigen Welt, als wir im Wachzustand darin sind. Nun genügt es ja gewissermaßen, ich möchte sagen für die gewöhnlichsten nächsten Bedürfnisse der Geisteswissenschaft, die Sache so zu sagen: Man ist mit seinem Ich und Astralleib außerhalb des physischen und Ätherleibes im Schlaf. Aber man sagt, indem man dieses ausspricht, doch im Grunde genommen nur die halbe Wahrheit. Die halbe Wahrheit sagt man ja, aber man sagt eben nur die halbe Wahrheit. Es ist so im Grunde genommen, als wenn man sagte: In der Nacht ist die Sonne außerhalb der Erde. - Nur für diejenigen Bewohner, nicht wahr, die in Europa leben, ist in der Tat die Sonne außerhalb ihrer Erde während der Nachtzeit. Aber wir wissen: nicht für alle Bewohner der Erde ist es so. Im Grunde genommen ist es so mit unserer Wesenheit, insofern wir ein Ich und ein Astralleib sind, im Schlaf. Wirklich außerhalb, man möchte sagen, völlig außerhalb unseres physischen und Ätherleibes sind wir mit unserem Ich und Astralleib erst nach dem Tode. Während des Schlafes sind wir, streng genommen, mit unserem Ich und Astralleib außerhalb unseres Blutes und unseres Nervensystems. Aber wenn gleichsam die Sonne unseres Wesens, unser Ich und Astralleib, untergehen für unser Blut und unser Nervensystem, die sie während des Tages durchdringen, so gehen sie auf für die andere Hälfte des Menschen, für die Organe, die nicht Blut und Nervensystem sind. Mit denen steht der Mensch während des Schlafes in einer innigen Verbindung. Wirklich, wie unsere Sonne, die uns während des Tages scheint, wenn sie für uns untergeht, für andere Erdbewohner aufgeht, so ist es mit Ich und Astralleib. Wenn sie untergehen für unser Blut und Nervensystem, so gehen sie auf für die anderen Organe und sind mit diesen dann um so energischer verbunden. Nun sind diese anderen Organe, mit denen nun während der schlafenden Zeit unser Ich und Astralleib verbunden sind, in der Tat diejenigen, welche geradeso wie alles, was in der Welt existiert, aus der Geistigkeit heraus aufgebaut sind. Und nun liegt für unsere Schlafenszeit das Merkwürdige vor, daß wir von unserem Ich und Astralleib aus stark beeinflussen diese außerhalb unseres Nervensystems und unseres Blutes gelegenen Organe unseres Leibes. Während wir bei tagwachender Zeit von unserem Ich und Astralleib aus stark unser Nervensystem und unser Blut beeinflussen, beeinflussen wir unsere anderen Organe und auch das an unseren anderen Organen, was nicht gewissermaßen von Blut und Nerven selber ausgeht, sondern was von unseren Nerven in das Blut hineinspielt, beeinflussen wir dies alles von unserem Ich und Astralleib aus besonders stark im Schlaf.

Wenn das der Fall ist, so ergibt sich etwas anderes, ich möchte sagen, leicht Begreifliches. Das leicht Begreifliche ergibt sich daraus, daß es nicht gleichgültig ist, wie wir mit unserem Ich und Astralleib in den Schlaf hineingehen. Dem Materialisten kann das zunächst ja ganz gleichgültig sein, wie es mit seinem Ich und Astralleib, von denen er ja gar nicht spricht, sich verhält im Schlaf. Derjenige, der die Dinge durchschaut, weiß, daß unsere Organe, insofern sie nicht direkt in Betätigungen des Blutes und des Nervensystems, also im bewußten Leben sich äußern, abhängig sind von dem, was in unserem Ich und Astralleib so ist, daß es sich insbesondere während des Schlafes betätigt. Vielleicht kann man über eine solche Sache am besten durch ein Beispiel sprechen. Ein naheliegendes Beispiel sei genommen.

In unserer Zeit gibt es bekanntlich eine Furcht, die sich ganz sinngemäß vergleichen läßt mit der mittelalterlichen Furcht vor Gespenstern. Das ist die heutige Furcht vor den Bazillen. Die beiden Furchtzustände sind sachlich ganz dasselbe. Sie sind auch insofern ganz dasselbe, als ein jedes der beiden Zeitalter, das Mittelalter und die Neuzeit sich so verhalten, wie es sich für sie schickt. Das Mittelalter hat einen gewissen Glauben an die geistige Welt; es fürchtet sich selbstverständlich dann vor geistigen Wesenheiten. Die neuere Zeit hat diesen Glauben an die geistige Welt verloren, sie glaubt an das Materielle, sie fürchtet sich also vor materiellen Wesenheiten, wenn diese auch noch so klein sind. Ein Unterschied könnte, nicht wahr, sachlich höchstens darin gefunden werden, daß die Gespenster doch wenigstens gewissermaßen anständige Wesen sind gegenüber den kleinwinzigen Bazillen, die keineswegs eigentlich, ich möchte sagen, wirklich Staat machen können mit ihrem Wesen, so daß man sich wirklich so ernsthaftig fürchten könnte vor ihnen wie vor einem anständigen Gespenst. Nun soll ja damit selbstverständlich nicht gesagt werden, daß die Bazillen durchaus gepflegt werden sollen, und daß es etwas Gutes ist, recht viel sozusagen mit Bazillen zusammenzuleben. Das soll durchaus nicht gesagt werden. Aber es widerspricht auch nicht dem, was gesagt wurde, denn schließlich Bazillen sind gewiß da, aber Gespenster waren auch da. Für diejenigen, die an die geistige Welt wirklich glauben konnten, ist nicht einmal in bezug auf Realität ein Unterschied in dieser Beziehung.

Nun handelt es sich darum, und das ist das Wesentliche, was heute hervorgehoben werden soll, daß Bazillen nur dann gefährlich werden können, wenn sie gepflegt werden. Pflegen soll man die Bazillen nicht. Gewiß, da werden uns auch die Materialisten recht geben, wenn wir die Forderung aufstellen, Bazillen soll man nicht pflegen. Aber wenn wir weitergehen und vom Standpunkt einer richtigen Geisteswissenschaft davon sprechen, wodurch sie am meisten gepflegt werden, dann werden sie nicht mehr mitgehen, die Materialisten. Bazillen werden am intensivsten gepflegt, wenn der Mensch in den Schlafzustand hineinnimmt nichts anderes als materialistische Gesinnung. Es gibt kein besseres Mittel für diese Pflege, als mit nur materialistischen Vorstellungen in den Schlaf hineinzugehen und von da, von der geistigen Welt, von seinem Ich und Astralleib aus zurückzuwirken auf die Organe des physischen Leibes, die nicht Blut und Nervensystem sind. Es gibt kein besseres Mittel, Bazillen zu hegen, als mit nur materialistischer Gesinnung zu schlafen. Das heißt, es gibt noch wenigstens ein Mittel, das ebensogut ist wie dieses. Das ist, in einem Herd von epidemischen oder endemischen Krankheiten zu leben und nichts anderes aufzunehmen als die Krankheitsbilder um sich herum, indem man einzig und allein angefüllt ist mit der Empfindung der Furcht vor dieser Krankheit. Das ist allerdings ebensogut. Wenn man nichts anderes vorbringen kann vor sich selber als Furcht vor den Krankheiten, die sich rundherum abspielen in einem epidemischen Krankheitsherd und mit dem Gedanken der Furcht hineinschläft in die Nacht, so erzeugen sich in der Seele die unbewußten Nachbilder, Imaginationen, die durchsetzt sind von Furcht. Und das ist ein gutes Mittel, um Bazillen zu hegen und zu pflegen. Kann man nur ein wenig mildern diese Furcht durch werktätige Liebe zum Beispiel, wo man unter den Verrichtungen der Pflege für die Kranken etwas vergessen kann, daß man auch angesteckt werden könnte, so mildert man auch durchaus die Pflegekräfte für die Bazillen.

Diese Dinge werden ja in der Geisteswissenschaft nicht bloß vorgebracht, um auf den Egoismus der Menschen zu spekulieren, sondern um Tatsachen der geistigen Welt zu schildern. So sehen wir, daß wir es eigentlich im Leben in diesem konkreten Fall sehr wohl mit der geistigen Welt zu tun haben, denn wir wirken tatsächlich selber aus der geistigen Welt heraus vom Einschlafen bis zum Aufwachen. Und wahrhaftig mehr als durch alle Mittel, die jetzt von der materialistischen Wissenschaft vorgebracht werden gegen all das, was Bazillen heißt, wahrhaftig mehr, unsäglich reicher für die Menschheitszukunft könnte man wirken, wenn man den Menschen Vorstellungen überlieferte, durch die sie vom Materialismus weggebracht werden und zu werktätiger Liebe vom Geiste aus angespornt werden könnten. Immer mehr und mehr muß sich im Laufe dieses Jahrhunderts die Erkenntnis verbreiten, wie die geistige Welt auch für unser physisches Leben absolut nicht gleichgültig ist, wie sie für die physische Welt ihre durchdringende Bedeutung hat, weil wir in der Tat vom Einschlafen bis zum Aufwachen in der geistigen Welt drinnen sind und da von ihr aus wirksam bleiben für den physischen Leib. Wenn sich das auch nicht unmittelbar zeigt, so ist es doch der Fall.

Nun wird man sich an eines gewöhnen müssen, wenn man diese Dinge im richtigen Lichte betrachten will. Man wird sich daran gewöhnen müssen, daß dasjenige, was man direkt als Heilkraft der Geisteswissenschaft zu betrachten hat, wirken muß durch die menschliche Gemeinschaft. Denn man möchte sagen, was hätte es für eine Bedeutung, wenn irgendein einzelner Mensch da oder dort in die geistigen Welten beim Einschlafen hineingeht jedesmal mit denjenigen Gedanken, die der geistigen Welt zugeneigt sind, und ringsherum sind die anderen, die mit materialistischen Gedanken, materialistischen Empfindungen und Furchtempfindungen — die ja immer mit dem Materialismus zusammenhängen -, Heger und Pfleger der Bazillenwelt sind. Was ist sie eigentlich, diese Bazillenwelt? Ja, da kommen wir auf ein Kapitel, über das etwas zu wissen, recht wesentlich ist für das menschliche Leben. Wenn wir draußen in der Natur die Luft erfüllt finden mit Vogelgattungen aller Art, das Wasser mit Fischen, wenn wir verfolgen dasjenige, was kriecht über die Erde, was sich auf ihr tummelt und so den äußeren Sinnen zeigt, was da lebt in der Natur, da haben wir es zu tun mit Wesenheiten, von denen wir eigentlich durchaus ganz richtig sprechen, wenn wir sagen: Sie sind doch in irgendeiner Form, selbst dann, wenn sie da oder dort schädlich eingreifen in die Naturwirkungen, sie sind doch Geschöpfe der sich fortentwickelnden Gottheit. In dem Augenblick aber, wo wir auf diejenigen Wesen kommen, die den Wohnplatz ihres Wirkens in anderen lebenden Wesen haben, in Pflanzen, Tieren oder Menschen, da haben wir es zu tun, insbesondere wenn es sich handelt um bazillenähnliche Geschöpfe, die im tierischen oder menschlichen Leibe, namentlich die im menschlichen Leibe sind, da haben wir es allerdings auch zu tun mit Geschöpfen von geistigen Wesenheiten, aber mit Geschöpfen Ahrimans. Und richtig betrachtet man die Anwesenheit solcher Geschöpfe innerhalb unserer Welt, wenn man sich klar darüber ist, daß alle diese Wesenheiten zusammenhängen mit geistigen Tatsachen, mit den Beziehungen des Menschen zu Ahriman. Und diese Beziehungen des Menschen zu Ahriman werden hergestellt, wie wir wissen, durch materialistische Gesinnung oder rein egoistische Furchtzustände. Und richtig betrachtet man das Verhältnis, in dem vorhanden sind solche parasitäre Wesenheiten in der Welt, wenn man sagt: Da wo sich diese parasitären Wesenheiten zeigen, sind sie ein Symptom für das Eingreifen Ahrimans in die Welt. Und wenn wir an einem solchen Beispiel sehen, daß es tatsächlich nicht einerlei ist, ob der Mensch, wenn er des Abends einschläft, in die geistige Welt, in der er ist zwischen Einschlafen und Aufwachen, hinübernimmt reine materialistische Vorstellungen oder geistige Vorstellungen, wenn wir einsehen, daß das nicht einerlei ist, dann hören wir auch auf, davon zu sprechen, daß es etwa einerlei sein könnte, schon in dieser Welt etwas zu wissen vom Geiste oder nichts zu wissen vom Geiste. So müssen wir allerdings an einem bestimmten Punkte einsetzen, wenn wir uns so recht vor Augen rücken wollen die große Bedeutung der geisteswissenschaftlichen Forschung schon für dieses menschliche Leben zwischen Geburt und Tod.

Aber wir können auch in ganz andere Gebiete unsere geistigen Augen hinrichten. Immer mehr und mehr wird uns auffallen, wie dieses Leben zusammenhängt mit dem geistigen Leben. Da brauchen wir als Menschen die andere, gleichsam unter dem Menschen stehende Natur, von der wir uns ernähren, aus der wir also unsere Nahrung ziehen. Dasjenige, wovon zunächst eine Zeitlang nach dem Tode die Toten ihre Nahrung ziehen, das sind die Vorstellungen, die Empfindungen, die unbewußten Empfindungen und Gefühle, die die Menschen hier auf Erden in den Schlaf hinübertragen. Für die Toten ist es ein gewaltiger Unterschied, ob irgendwo, sagen wir, eine Schar von Menschen schläft, die sich nur anfüllen während ihres Wachlebens mit lauter materialistischen Empfindungen und Vorstellungen und diese in den Schlaf hinübertragen und im Einschlafen durchdrungen sind von den Nachwirkungen dieser Materialismen, oder ob irgendwo schläft eine Schar von Menschen, die während des Wachens sich ganz und gar durchdrang mit geistigen Vorstellungen und die auch während des Schlafes noch von solchen durchdrungen ist. Wie eine öde Oberfläche, die nichts von Nahrungsmitteln enthält und auf welcher die Menschen verhungern müßten, sich verhält zu einer fruchtbaren Gegend, die den Menschen Nahrung bietet, so verhält sich für diejenigen, welche durch den Tod gegangen sind, eine Schar von Menschen, die mit materialistischer Gesinnung schläft, zu einer Schar von Menschen, die mit geistigen Vorstellungen schläft. Denn aus dem Erfülltsein der Seelen, die hier auf Erden schlafen, mit geistigen Vorstellungen, ziehen die Toten zunächst viele Jahre nach dem Tode Lebenskraft, die ähnlich ist, nur geistig, nur ins Geistige versetzt, dem, was wir als physische Menschen aus den uns Nahrung gebenden Wesenheiten der unter uns stehenden Naturreichen ziehen. Im buchstäblichen Sinne machen wir uns zum fruchtbaren Acker für die Toten, wenn wir uns erfüllen mit den Vorstellungen, die uns von der Geisteswissenschaft kommen. Und wir machen uns zum öden Felde, durch das wir die Toten aushungern, wenn wir uns zu Schläfern mit materialistischen Vorstellungen und Gesinnungen machen.

Von Geisteswissenschaft jetzt in unserer Zeit zu sprechen, entspringt nicht einem solchen Enthusiasmus, wie der ist, der zu vielen anderen Vereinigungen, zu menschlichen Gesellschaften und dergleichen führt. Sondern es entspringt der Drang, von Geisteswissenschaft zu sprechen, derjenigen Notwendigkeit des Herzens, die einsieht, daß die Menschen im kommenden 20. Jahrhundert diese Geisteswissenschaft brauchen werden. Wie sich auch die Verhältnisse in der äußeren Welt gestalten, derjenige, der intensiv durchschaut, wie notwendig der Welt die Geisteswissenschaft ist, der hat es gar nicht in seiner Gewalt, etwa nicht die Erkenntnisse der Geisteswissenschaft auf die Zunge und in den Mund fließen zu lassen, um sie den Mitmenschen mitzuteilen. Und man empfindet jede Kraft des Wortes, die man gebrauchen kann, als viel zu gering gegenüber der Notwendigkeit, die besteht, die Geisteswissenschaft in immer steigenderem Maße zuzuführen derjenigen Menschheit, die sonst immer mehr und mehr in den Materialismus hineintauchen müßte.

Und wenn wir noch von einer anderen Seite fragen: Wie steht es mit unserem Verhältnis zu denjenigen Verstorbenen, mit denen wir im Leben in Verbindung gestanden haben, von denen wir uns deutliche Vorstellungen machen können, zu denen wir alle solche Beziehungen haben, daß oft an diese gedacht wird? Wie verhält es sich mit unserem Verhältnis zu den Toten in noch anderer Beziehung, als wenn wir eben den Toten geistige Nahrung bieten dadurch, daß wir in den Schlaf hinein geistige Vorstellungen tragen? Wie verhält es sich im Wachleben mit unseren Beziehungen zu den Toten?

Ist dasjenige, was die Toten zu ziehen haben aus dem, was in den Seelen der schlafenden Menschen ist, etwas wie eine Nahrung für die Toten, so ist jeder Gedanke, der in die geistigen Welten hineingeht, der sich mit den geistigen Welten und geistigen Wesenheiten beschäftigt, jeder Gedanke, der so ist, daß er zu den geistigen Welten Beziehung hat, etwas, was die Toten wahrnehmen können, was sie entbehren müssen, wenn wir keine solche Gedanken hegen. Vorstellungen, die bloß auf die materielle Welt sich beziehen, auf dasjenige, was draußen in der Natur ist, die leben in unserer Seele so, daß die Toten sie nicht sehen können, die haben keine Bedeutung für die Toten. Wir können noch so gelehrt, noch so weise über die Dinge der äußeren Natur nachdenken, unsere Gedanken sind ein Nichts für die Toten. In dem Augenblick, wo wir Gedanken hegen, die sich auf die geistige Welt beziehen, sind die Gedanken unmittelbar da für die Toten, nicht nur für die Lebendigen, sondern auch für die Toten.

Daher ist es öfters schon unseren Freunden empfohlen worden: Wenn irgendeine Persönlichkeit, mit der sie in Verbindung gestanden haben, in der geistigen Welt weilt, so lese man ihr vor in Gedanken. Man verbildliche sich die betreffende Persönlichkeit und gehe in Gedanken lesend das durch, was von der geistigen Welt handelt. Dann liest der Tote mit. Man darf nicht glauben, daß das bedeutungslos ist. Der Tote in der geistigen Welt ist zwar in derjenigen Welt, von der wir wissen aus der Geisteswissenschaft. Aber die Gedanken über die geistige Welt müssen auf Erden erzeugt werden. Der Tote soll nicht nur die geistige Welt wahrnehmen, die allerdings um ihn herum ist. Er braucht die Gedanken derjenigen, die auf Erden leben. Diese Gedanken sind für ihn etwas wie eine Wahrnehmung. Das Schönste, Bedeutsamste, was wir den Toten schenken können, ist, ihnen vorzulesen in dieser geschilderten Weise. Immer wiederum, wenn gefragt wird, womit wir den Toten etwas geben können, so muß geantwortet werden: Mit dem Vorlesen irgendeines geistigen Inhaltes. -— Und wenn jemand doch Zweifel haben sollte, ob das nützlich ist, da der Tote ja in der geistigen Welt weilt, braucht man nur zu überlegen, daß in der sinnlichen Welt einer ebenfalls ringsherum von Dingen und Wesenheiten umgeben sein kann, aber doch keine Ideen von ihnen haben kann. Die muß man sich erst erwerben. So kann der Tote in der geistigen Welt sein; er ist da. Aber die Gedanken müssen ihm strömen von der Erde hinauf. Wie der segnende Regen aus der Wolke für die physische Erde strömen muß, so die leuchtenden Gedanken in diejenigen Regionen hinauf, in denen der Tote zu verweilen hat.

Alle diese Beispiele zeigen uns, was für eine große, was für eine unendliche Bedeutung das Erleben der geistigen Welt in Gedanken schon hat auch für unsere physische Welt und wie unberechtigt der Einspruch ist, daß man ja warten könnte bis nach dem Tode mit dem Wissen über das, was in der geistigen Welt vorhanden ist. Wahrhaftig, gerade eine genaue Betrachtung der geistigen Welt zeigt so recht, daß der Mensch nicht umsonst auf der Erde ist, daß er auf der Erde ist, um auf der Erde etwas zu erwerben, was nirgends anderswo in der Welt erworben werden kann als nur auf der Erde, was ein Gut ist von solcher Bedeutung, daß der Lebende es dem Toten noch schenken kann.

Und auch in vielen anderen Beziehungen zeigt sich der innige Zusammenhang zwischen dem Leben hier auf Erden zwischen Geburt und Tod und dem Leben unmittelbar nach dem Tode. Nur ist es schwer, über diesen Zusammenhang im Konkreten zu sprechen, weil sie so furchtbar leicht mißverstanden werden, diese Worte. Der Mensch ist zur Einseitigkeit ganz veranlagt, und wenn man von irgendeiner Sache spricht, dann ruft das, insbesondere wenn es sich auf die geistige Welt und auf geistige Wesenheiten bezieht, ein Mißverständnis aus gewissen Beweggründen des menschlichen Herzens hervor. Wenn man erzählt in einem Einzelfall, daß dieser oder jener Zusammenhang eines menschlichen Lebens hier auf Erden und nach dem Tode besteht, dann wird so leicht aus der Schilderung eines solchen Einzelfalles aus einem leicht begreiflichen menschlichen Egoismus heraus etwas ganz Mißverständliches gefolgert, nämlich man wendet den Fall auf sich selber an. Wenn von einem besonderen, konkreten Menschen erzählt wird, er erlebt dieses oder jenes, so denkt der Mensch so leicht: mit mir verhält es sich ganz anders, daher erlebe ich nicht etwas so Schönes. Und statt daß der Zuhörer Befriedigung hätte über die Mitteilung der Erlebnisse, empfindet er etwas, was aus dem Gefühl des Egoismus heraus geboren ist: daß er nicht ebenso Schönes haben kann nach dem Tode.

Sobald man auf einen einzelnen Fall eingeht, nicht so im Allgemeinen herumredet, muß der Mensch das selbstlose Gefühl entwickeln, auf das Schicksal eines anderen hinzuschauen, ohne Schlüsse auf das eigene Leben zu ziehen und nun etwa zu sagen: Habe ich es nicht ebenso, entgeht mir das, was da erzählt wird. - Also dieses und ähnliches sind wirklich Beweggründe zu Mißverständnissen. Und ich muß vorausschicken, daß solches Mißverständnis leicht entstehen kann, weil ich vermeiden will, indem ich dieses sage, daß sich solches Mißverständnis bilde.

Vor kurzem ist ein sehr lieber Freund von uns verstorben, dessen Einäscherung eine große Anzahl der hier versammelten Freunde beigewohnt hat. Er hätte morgen seinen dreiundvierzigsten Geburtstag gehabt, am 6. Mai. Der Betreffende hat in den letzten Jahren seines Lebens hier viel gelitten. Ich möchte sagen, wie in Parenthese möchte ich einflechten eine wunderbare Ausführung seiner letzten Zeiten, von denen mir seine Gattin vor kurzem gesprochen hat. Unser Freund hat sich gewehrt in der Zeit, in der er viel litt, nicht dagegen etwa, sich tatsächlich zuzugestehen, daß er leiden müsse, aber er hat sich gewehrt dagegen, krank zu sein. Er sei nicht krank, sagte er. Er litte zwar, aber er sei nicht krank. Und er wollte durchaus, daß ein solcher Ausspruch nicht als Wortklauberei aufgefaßt werde, sondern daß dadurch wirklich etwas gesagt werden soll. Es war diese von ihm geprägte Definition: Ich leide zwar, aber ich bin nicht krank — entsprungen aus dem Bewußtsein, dasjenige, was ich als geistige Wissenschaft in mir tragen kann, was mich als geistige Wissenschaft innerlich hält und trägt, macht alle Anfechtungen des Krankseins zunichte. Ich spüre, daß ich leide, aber die Gesundheit meiner Seele ist so groß, daß, wenn ich dagegen auf meine körperlichen Zustände blicke, ich mich nicht krank nennen darf. Man könnte noch viel reden über diese Definition. Es ist etwas ungeheuer Bedeutungsvolles, etwas, was so recht geeignet ist, als Empfindung die menschliche Seele zu durchdringen.

Aber nun, wenn man den Betreffenden verfolgt, wie er seine letzten Erdenjahre in einem kranken Leib, in einem leidenden Leib, in dem er sich nicht krank wußte, sondern nur leidend, zubrachte, wenn man dies vergleicht mit dem jetzt nun beginnenden geistigen Leben des betreffenden Freundes, so bekommt man ein würdiges Bild von den Zusammenhängen des Lebens zwischen Geburt und Tod und dem Leben nach dem Tode. Vorbereitet hat sich - ich erzähle eine Tatsache der geistigen Welt — in diesem Leibe, der das äußerliche Symptom des Krankseins hatte, eine Summe von Imaginationen. Eine Summe von Imaginationen lebte sozusagen in den kranken Gliedern, starke Imaginationen. Er war ganz erfüllt von dem Inhalt der geistigen Welten, und sie lebten so, daß sie in all diejenigen Organe hineinwirkten, deren sich der Mensch nicht so bewußt ist im täglichen Leben, wie er sich seines Gehirns oder Nervensystems bewußt ist — die er also mehr in seinem unterbewußten Leben durchlebte -, sie lebten dadrinnen und sie konnten um so leichter darin leben, je äußerlich kränker diese Organe waren. Und sie präparierten sich und stehen nun als ein gewaltiges Tableau der geistigen Welt vor der Seele des Toten, der nun in diesen Vorstellungen lebt, die eingefangen waren gerade während seiner letzten Lebensjahre in den Kerker seiner kranken Organe, aber die sich vorbereitet haben in solcher Dichte, daß er sie jetzt als seine Welt außer sich im Geiste hat.

Schönere Welten, oder vollkommener, auf schönere Art sehen den geistigen Kosmos, als zu sehen, wie er erblüht, sich aufbauend mit geistiger Kunst, schöner dies Phänomen zu beobachten, ist nicht leicht möglich als durch eine solche Tatsache. Alles das, was etwa der Künstler schafft, der hier auf dem physischen Plan steht und in Schöne erstehen läßt ein Stück Welt - so daß wir durch das Bild, das er auf die Leinwand oder im Marmor hinzaubert, mehr sehen von der Welt, als wir von uns aus sehen können, ist eine Kleinigkeit gegenüber dem, wenn wir sie wieder sehen, die geistige Welt, wie sie da ist auf der einen Seite, man möchte sagen, so wie sie an sich ist und dann wieder, wie sie ersteht, aufblühend aus der Seele eines Toten, der durch sein Karma in solcher Weise, wie ich es ausgeführt habe, vorbereitet ist. Wie er vor-. bereitet war, das werden besonders seine Dichtungen zeigen, die jetzt im Druck sind und demnächst erscheinen werden. Denn sie werden zeigen, daß diese ganze Art des geistigen Lebens, des Hinübergehens auch in die geistige Welt nach dem Tode, innig zusammenhängt mit dem, was wir seit Jahren innerhalb unserer Geisteswissenschaft den Christus-Impuls nennen. Schön lebt dieser geisteswissenschaftlich gemeinte Christus-Impuls in diesen Dichtungen.

Im Zusammenhang mit dieser Tatsache, von der ich sprach, die wahrhaftig fühlen lassen kann das Verhältnis der Welt, die wir durchlaufen zwischen Geburt und Tod mit derjenigen wiederum zwischen Tod und neuer Geburt, steht nun etwas, was ich daranschließen möchte, so anschließen möchte, daß ich nicht in abstrakten Gedanken den Zusammenhang ausführe, sondern so, daß ich Sie erfühlen lasse den Zusammenhang. Sehen Sie, man kann hier auf dem physischen Plan ein törichter oder ein gescheiter Mensch sein, man kann auch ein gelehrter Mensch sein: für das Leben nach dem Tode hat das nicht viel Bedeutung, ob man auf dem physischen Plan ein törichter, ein gescheiter oder ein gelehrter Mensch war, wenn sich das Törichte, Gescheite, Gelehrte auf Dinge der physischen Welt bezieht. Wir können noch so gescheit über die Dinge der physischen Welt denken, die Gedanken, namentlich die Art des Denkens über die physische Welt, nützt uns gar nichts, sobald wir durch die Pforte des Todes geschritten sind. Dies hat dann gar keine Bedeutung. Wenn der Mensch durch die Pforte des Todes geschritten ist, braucht er Gedanken, Vorstellungen, Empfindungen, die sich nicht auf die physische Welt beziehen, die haben dort allein Bedeutung.

Nun möchte ich Ihnen zunächst dasjenige, was ich gesagt habe, in einer etwas grotesken, paradoxen Weise mitteilen. Aber stoßen Sie sich nicht an dem Paradoxen, es wird sich uns gleich zeigen, was ich damit sagen will. Nehmen wir an, ein Mensch würde ablehnen irgend etwas zu denken, wozu er nicht aufgefordert wird durch die Sinneswahrnehmungen. Und sobald irgend etwas an ihn herankommt und irgendwelche Gedanken in ihm keimen, sagt er: Ich will dich nicht, ich gehe von dem aus, was die Augen sehen, was die Ohren hören, darüber will ich denken. Mit dem anderen bleibt mir vom Leibe, ich selber bleibe mir damit vom Leibe. - Ein solcher Mensch nimmt keine Kraft auf, die er nach dem Tode gebrauchen könnte. Er kommt blind hinein in die Zeit zwischen Tod und neuer Geburt. Nehmen wir nun weiter an, ein Mensch hätte eine lebhafte Phantasie und fände es unbequem, heranzukommen an die Geisteswissenschaft, allerlei zu lernen, so nach und nach erst etwas zu lernen. Er fände es viel bequemer, sich alle möglichen Vorstellungen zu machen aus der Phantasie heraus über die geistige Welt, er dächte sehr viel aus bloßer Phantasie heraus über die geistige Welt, so daß er auf einer Seite hätte alles dasjenige im Vorstellungsleben, was von der Sinnenwelt handelt und dann auf der anderen Seitenoch alle möglichen Phantasievorstellungen über die geistige Welt. Ein solcher Mensch unterschiede sich allerdings von dem, der sagt: Bleibt mir vom Leibe mit den Vorstellungen von der geistigen Welt -, denn derjenige, der nichts wissen will von der geistigen Welt, der geht wie ein Blinder in die geistige Welt. Derjenige, der sich wenigstens Phantasievorstellungen macht, hat solche Seelenkräfte, daß er allerdings als ein Sehender in die geistige Welt hineinkommt, aber er wird ein solcher Sehender, wie in der physischen Welt einer ein Sehender ist, der lauter Fehler in seinem Auge hat, so daß er überall falsch sieht. Und das bedeutet in der geistigen Welt noch viel Schlimmeres als in der physischen Welt, denn wenn einer in der geistigen Welt alles falsch sieht, so heißt das, auf Schritt und Tritt in der geistigen Welt Verwirrung stiften. Aber wir können eines sehen aus dem, was gesagt worden ist, wenn auch in grotesker Weise, wir können sehen, daß der Mensch Vorstellungen braucht, die über das sinnliche Leben hinausgehen, wenn er wirklich ein Bürger der geistigen Welt sein will, und das muß er sein. Er kann es entweder in verkrüppeltem Zustande sein — so ist der, der nur sinnliche Vorstellungen aufnehmen will, oder der seiner Phantasie die Zügel schießen läßt -; sonst braucht er Orientierung, die über die sinnliche Welt hinausgeht.

Damit die Menschen nun, so wie sie sich auf Erden entwickeln, nicht bloß Vorstellungen hatten, die von physischen Dingen angeregt sind, oder damit sie sich über die geistige Welt nicht nur Phantasievorstellungen machten, erschienen im Laufe der Zeit die einzelnen Religionsstifter. Wenn wir sie durchnehmen mit den Lehren, die sie den Menschen gegeben haben, so war das Ziel aller dieser Religionsstifter, den Menschen solche Vorstellungen zu geben über die übersinnliche Welt, daß sie in unverkrüppeltem Zustand in diese übersinnliche Welt hineinkommen konnten. Je nach dem Bedürfnis der Zeitalter und der Völker haben die Religionsstifter den Menschen solche Vorstellungen gegeben.

Unser Zeitalter ist ein anderes als diejenigen vergangener Zeiten. Unser Zeitalter ist ein solches, daß wir heranwachsen müssen — und ich bitte, dieses Wort nicht im äußeren Sinn zu nehmen, sondern in tief innerem Sinne — zu einer mündigen Menschheit. Zu einer mündigen Menschheit, die durch die eigene Seele finden muß den Weg in die geistigen Welten hinauf. Die Religionsstifter der alten Zeiten redeten vor einer unmündigen Menschheit. Sie redeten zu der Menschheit, durch die alle unsere Seelen auch durchgegangen sind. Die Religionsstifter dieser alten Zeiten kannten ihre Zeiten und sie wußten, daß sie so, wie sie einstmals zur Menschheit gesprochen haben, zu der Menschheit, die der Zukunft entgegenleben soll, nicht würden sprechen können. Denn diese muß mündig werden. Nehmen wir an, der Angehörige eines Volkes der alten Zeiten, er hätte sich entweder auf die sinnlichen Vorstellungen beschränken oder aber zu Phantasievorstellungen greifen müssen, je nachdem würde er verkrüppelt oder wenigstens doch verwirrt in die geistige Welt hineingekommen sein. Da kam der Religionsstifter. Er brachte wahre Vorstellungen aus der geistigen Welt heraus. Der Angehörige eines Volkes der verflossenen Zeit sagte sich: Nicht ich, insofern ich sinnlich wahrnehme, insofern ich in meiner Phantasie arbeite, sondern die Religionsstifter, Zarathustra, Buddha, Krishna, sie sind es, die Vorstellungen in mir anregen, durch die ich den Einlaß in die geistige Welt finde. - Ob das Ich Verwirrung stiftet oder blind wird, der Mensch dieses Zeitalters muß mündig sein. Daß er als Mündiger den Weg finden kann in die geistige Welt, dazu hat sich vollzogen das Mysterium von Golgatha. Nicht mehr erscheint der Religionsstifter als solcher vor der äußeren Menschheit, wie er früher erschienen ist. Denn diejenigen, die den Christus mit den alten Religionsstiftern auch nur vergleichen, die verstehen gar nichts von dem Christus. Denn der Christus hat zunächst gewirkt durch eine Tatsache, die anderen Religionsstifter durch die Lehren. In dem Augenblick, wo man den Christus einen Weltenlehrer nennt, bezeugt man, daß man gar nicht weiß, wer der Christus ist. Dasjenige, worauf es bei dem Christus ankommt, ist die Tat, die er vollbracht hat, die sich vollzogen hat von dem Ereignis an, welches wir sehen in der Johannestaufe bis zu der Kreuzigung auf Golgatha. Was da für die Menschheit geschieht, ist im Geistigen dasjenige, worauf es ankommt. Was da geschehen ist, das ist das, was die Menschenseelen beseligen kann seit jener Zeit, das Wort, das Paulus ausgesprochen hat: «Nicht ich, der Christus in mir.» Denn der Christus ist der Weg in die geistige Welt geworden, weil er in diese Welt hereingebracht hat die geistige Welt, die der Mensch braucht, wenn er nicht ein Krüppel oder ein Blinder in der geistigen Welt sein soll. Man kann ja heute den Christus ableugnen, man kann herumgehen in der Welt und kann sagen: Es ist kein Beweis dafür da, daß der Christus in der Außenwelt gelebt hat im Leibe des Jesus von Nazareth. — Gewiß, man hat es sogar bewiesen, daß kein historischer Christus da war. Man beweist aber damit nur, daß man nicht weiß, worauf es ankommt. Hätte der Christus irgendwo an einen Felsen eingekratzt, für alle späteren Geschlechter: Ich bin da gewesen -, so hätten alle späteren Geschlechter aus der Sinnenwelt heraus die Tatsache gewußt, dann hätten sie es nicht zu glauben brauchen. Daß eben dieses nicht der Fall war, daß man ihn nicht erkennen kann mit sinnlichen Mitteln, sondern daß man ihn erkennen muß mit der Kraft des Geistes, das ist das Erlösende, das ist die tiefe Bedeutung, die in ihm liegt. So muß man es auffassen, dann findet man ihn in unmittelbarer Verbindung mit demjenigen, was den Menschen schon hier auf Erden heraushebt aus der sinnlich-physischen Welt und ihn in die geistige Welt hinein erhebt. Denn für den, der sich nicht in die geistige Welt erheben kann, ist alles das gar nicht da, regt immer wiederum den Zweifel an.

Damit hängt es zusammen, daß es eine so ungeheure Wohltat ist, wenn ein Mensch, der gerade so ganz in der modernen Bildung und Gesittung, in Wissen und Kunst darin lebt, auf eine Christus-Vorstellung stoßen kann, die so sich entwickelt hat, daß sie der ganzen modernen Gesittung wohl angemessen ist. Das wird die anthroposophische Christus-Vorstellung unserer Geisteswissenschaft sein. Manches wird sie uns lehren. Sie wird uns lehren, auch den richtigen Standpunkt zu gewinnen gegenüber der äußeren Welt.

Oh, diese äußere Welt! Auf welchem Wege ist sie heute! Ich habe einiges schon letzthin im Vortrag, den ich öffentlich halten durfte, angedeutet. Hier kann man noch genauer darüber sprechen. Gewiß, man muß sie bewundern, diese materielle Kultur und alles dasjenige, wozu Technik, Industrie und so weiter es gebracht haben. Unendliche Geisteskraft ist hineingeflossen in dieses materielle Leben, und es beansprucht viele menschliche Geisteskräfte. Aber diese menschlichen Geisteskräfte, wern dienen sie denn? Sofern sie die materiellen Bedürfnisse der modernen Menschheit befriedigen, dienen sie dem Ahriman. Was der Christus Jesus einmal durchlebt hat — die Versuchung durch Ahriman —, wahrhaftig, die gewöhnlichen Menschenseelen, sie können nicht auf einmal diese Erschütterung durchleben. Es muß sich für die Menschen verteilen diese Versuchung. Aber es gehört zu dieser Verteilung der Versuchung, daß der Mensch zugerufen erhält von Ahriman: Ja, denke nur mit der Kraft deiner Wissenschaft, mit alldem, was du herausfinden kannst durch die auf Technik, Industrie und so weiter angewandte Wissenschaft. Denke nur mit alldem, und wende das auf nichts anderes an als auf das äußere Erdenleben. Mir kann es schon recht sein. Wenn du mich nicht siehst, finde ich es allerdings — so meint Ahriman — angemessen meinen Zwecken. Verachte nur Vernunft und Wissenschaft, des Menschen allerhöchste Kraft: da habe ich dich schon unbedingt, wenigstens so lange du mich nicht siehst. Da flöße ich dir ein den 'Trieb, Vernunft und Wissenschaft nur für irdische Dinge zu verwenden!

Da muß es dann schon etwas anderes geben, was dem Dienste, der dem Ahriman geleistet wird, das Gleichgewicht halten kann. Deshalb ist es nicht ohne Bedeutung, daß einmal zusammengenommen wird dasjenige, was durch moderne Technik und so weiter geleistet werden kann und daß etwas gebaut wird, was nicht dem äußeren Leben dient, was rein dem geistigen Leben dienen soll.

In alten Zeiten brachte man den Göttern Opfer dar, die Erstlingsfrüchte der Herde und des Feldes. Man brachte sie den Göttern zum Opfer. Ich will heute nicht über den Sinn des Opfers sprechen. Aber fühlen werden Sie den Sinn dieses Opfers, wie es in neuer Zeit vorhanden sein soll. Als die Menschen hingegangen sind mit den Früchten und sie den Göttern geopfert haben, da haben sie, trotzdem sie die Früchte des Feldes geopfert haben, die anderen genossen, nachdem sie die Erstlingsfrüchte den Göttern zum Opfer hingetragen haben. Wahrhaftig, nicht von falscher Askese geht Geisteswissenschaft aus. Nicht wird sie sich der Unmöglichkeit schuldig machen, zu donnern gegen die moderne Kultur mit allen ihren materiellen Segnungen. Die erkennt sie an. Aber sie muß, wenn sie nicht bloß dem Ahriman dienen will, etwas von den Erstlingen dieser äußeren materiellen Kultur den Göttern zum Opfer bringen.

Sie sehen, es ist ein tiefer Gedanke, der dem Bau zugrunde liegt, der sich draußen auf dem Hügel in Dornach erhebt, der Gedanke, daß wir darbringen wollen die Erstlinge der modernen materiellen Kultur den Göttern zum Opfer. Alles ist anders geworden in der Zeit, in der wir leben, gegenüber der Zeit, durch die in vorhergehenden Inkarnationen unsere Seelen durchgegangen sind. Aber verstehen müssen wir, was wir zu tun haben, so wie wir verstanden haben, was zu tun war, indem wir in den früheren Inkarnationen unter den Leitungen der geistigen Leuchten wirkten. Wahrhaftig, schwierig ist es in unserer Zeit, weil wir auf das Wesen unserer Zeit, auf die Eigenschaften unserer Seelen Rücksicht nehmen müssen und weil uns nicht mehr jene äußere Autorität zu Hilfe kommen kann, die den Religionsstiftern zu Hilfe kam, und weil wir durch ganz andere Kräfte wirken müssen. Und so wie Christus das «Wort» war, so wird wahre Geisteswissenschaft nur durch das Wort wirken wollen und darf durch nichts anderes wirken.

Wir sehen durch solche Betrachtungen den Zusammenhang der Welt, in der wir auf Erden leben im physischen Leib, und der geistigen Welt. Und wir sehen, wie uns, wo wir auch die Betrachtungen einsetzen, überall das Mysterium von Golgatha wie die Seele dieser Betrachtungen entgegenleuchtet. Aber wir müssen uns auch wirklich — auch das sei hier gesagt -- reif machen, richtig reif machen, um dasjenige, was die neuere Geisteswissenschaft sein soll, wirklich zu verstehen, wirklich in diese Geisteswissenschaft so einzudringen suchen, daß wir niemals außer acht lassen: diese Geisteswissenschaft muß da sein, weil die Menschheit mündig werden muß.

Wahr ist es, ganz wahr, daß in einer gewissen Weise die Menschheit heruntergestiegen ist aus höheren geistigen Regionen, daß sie von dem alten atavistisch gewordenen Hellsehen abgekommen ist, indem sie durch ihren Verstand und die übrige Wissenschaftlichkeit eine Weltanschauung begründete. Und wahr ist es auch, daß wir den Fortschritt der Entwickelung ernst nehmen müssen, daß wir uns klarwerden müssen, wie wir jetzt in dem Zeitpunkt leben, in dem der Mensch die Mission hat, sein Denken zu entwickeln, wirklich durch sein Denken vorwärtszukommen, durch das Studium zu lernen. Die Geisteswissenschaft ist dasjenige, wovon wir ausgehen müssen. Wir müssen suchen, uns hinein zu vertiefen in diese Vorstellungen, damit diese Vorstellungen in uns anregen das, was unsere Seelen in Zukunft brauchen. Jeder kann das, was Geisteswissenschaft gibt, wirklich verstehen und begreifen. Diejenigen, die sagen, man müsse glauben, man könne nicht begreifen, was in der Geisteswissenschaft gegeben wird, die reden, ohne zu wissen, wie die Dinge wirklich sind.

Wenn uns in unserer Zeit Menschen entgegentreten, die nicht durchgehen durch das geistige denkerische Verständnis, sondern die wie von selbst heraufkommend gewisse psychische, seelische Fähigkeiten zeigen, so sollen wir uns auch nicht beirren lassen durch solche Tatsachen. Verstehen wir die ganze Mission der Geisteswissenschaft, so wissen wir, daß die Seelen, die heute denken, deshalb denken können, weil das Hellsehen der früheren Zeiten zurückgedrängt worden ist. Wenn solche Menschen auftreten, die von selber das Hellsehen haben, die es nicht erworben haben, so sollen wir in ihnen Menschen sehen, die auf einer früheren Stufe zurückgeblieben sind, und die heute in einer solchen Gesellschaft eher gehegt und gepflegt werden müssen, als daß man sie als besonders vollkommen ansehen dürfte. Falsch ist das Urteil, das jemand haben würde, der so sagen würde: Da ist jemand, bei dem dämmern die Hellseherkräfte auf, der ist eine besonders reife Seele, der hat besonders hohe Inkarnationen durchgemacht. — Ein solcher Mensch, der wie durch Naturgabe hellsichtige Kräfte hat, der hat viel weniger durchgemacht als derjenige, der ein Denker ist, heute. Das soll schon verstanden werden innerhalb unserer Gesellschaft. Dann könnte unsere Gesellschaft - ich muß das sagen, es ist mir auferlegt - eine Pflegestätte sein auch für solche Seelen, welche psychische Kräfte entwickeln. Ste würden gerade in unserer Gesellschaft diese psychischen Kräfte auf einen rechten Weg bringen können. Und die Gesellschaft gerade könnte das geben, was ihnen sonst nirgends gegeben werden kann: Ordnung für ihre psychischen Kräfte. Dann muß aber unsere Gesellschaft in ihrer Mehrzahl Mitglieder haben, welche, wie es gesagt worden ist, tief, tief innerlich wissen, welches die Mission wahrer Geisteswissenschaft in der Gegenwart ist. Dann würde sich nicht wiederholen der Fall, der uns in den letzten Tagen so betrübt hat: daß ein Mitglied, welches aufgenommen worden ist in der Meinung, daß unsere Gesellschaft die Pflegestätte sein könnte auch für noch hellseherisch wirkende psychische Kräfte, daß dieses Mitglied gerade da das Wirkungsfeld finden konnte, wo es gleich wirken konnte wie ein Prophet. Dadurch kommt natürlich alles das, was, wenn es durchdringen würde, unsere Gesellschaft zu dem genauen Gegenteil von dem machen würde, was sie sein soll nach den Intentionen der geistigen Mächte, von denen sie sich getragen fühlt. Wir haben leider erfahren müssen den Fall ..., der aus nordischen Landen gekommen ist, der vielleicht ein gutes Mitglied hätte werden können, wenn er in Bescheidenheit seine psychischen Kräfte weitergebildet hätte. So aber verbreitete sich sogleich eine Art Nimbus um ihn. Überall trat er heilend auf in einer Weise, die nur bedauerlich gefunden werden muß. Das muß schon gesagt werden. Die Notwendigkeit war gegeben, zu erklären, daß er nicht mehr weiter als Mitglied unserer Gesellschaft angesehen werden kann, weil unsere Gesellschaft gerade in das Gegenteil von dem verwandelt würde, was sie sein soll, wenn wir nicht mit aller Sorgfalt immer hinweisen würden auf diesen Psychismus, der sich nicht durchdringen will mit wahrer Geisteskraft, die doch die wahre Kraft des Christus ist. Nicht das Psychische, sondern der Christus in mir muß wirken. Alles das muß so behandelt werden, daß wir sagen: Unsere Gesellschaft hat damit nichts zu tun. Sie weiß kein anderes Mittel als das, was in den letzten Tagen gewählt wurde. Es mußte leider dasjenige, wofür man sonst prinzipiell gar nicht ist, geschehen: es mußte der Ausschluß vollzogen werden.

So hängt allerdings dieses zusammen mit der ganzen ernsten und würdigen Auffassung der Mission der Anthroposophischen Gesellschaft. Und wahrhaftig, wenn man prinzipiell Gegner jedes Ausschließens ist und dennoch in solchem Fall sich nicht widersetzen kann dem Ausschluß, werden Sie verstehen, daß man nur mit dem tiefsten Leidwesen so etwas durchleben kann, was in den letzten Tagen durchlebt werden mußte. Es wird immer weniger durchlebt werden, wenn sich unsere lieben Freunde immer mehr durchdringen werden mit dem, was so oftmals gesagt wird und was auch wiederum mit den Ausführungen dieses Abends gemeint war.

Damit will ich diese Ausführungen abschließen und sie Ihnen, meine lieben Freunde, in die Seele legen.

The awakening of spiritual thoughts as a demand of the times

It gives me particular satisfaction that we are able to gather here, torn away, as it were, from our building work in Dornach. However, it seemed impossible to me to be together in such close proximity to our building and not to come together to discuss anthroposophical matters. Hopefully, we will have the opportunity to do this several times during the year, since otherwise our friends working on the building would have less opportunity to participate in such discussions than they do during the times when they are not devoting their energies to this building.

We would like to begin today with some individual reflections on spiritual life that may be useful to us when, in a quiet hour, we take stock of the question: What significance can spiritual science have for us as human souls, what significance can anthroposophical life have? It might seem very easy, especially to people of the present day who are not yet very familiar with anthroposophical thinking, feeling, and sensing, to ask the question: Yes, why should we actually bother about spiritual life, about the spiritual world, since we will in any case — as the materialist might say — be transported into this spiritual world after death and then experience what we have to experience there? Why should we not be content here in this life between birth and death simply to do what arises from life in the physical world, and why should we disadvantage our lives by doing our physical duties that arise in the physical world and leaving the rest, how things may be in the spiritual world, to be uncertain? This is a statement and a question that was often heard when the materialistic flood, especially in the last third of the 19th century, swept over human development. And it was not always the ethically worst souls who said: Let us be mindful during our life on earth of the duties that arise for us on earth, and leave the rest to a world that we may enter after death. — One often had to hear this.

Now let us first draw attention to something that is immediately obvious to the intelligent person who is now beginning to familiarize himself, not even with spiritual science, but simply with truly logical thinking. Human beings actually spend only part of the time between birth and death in the physical world, that is, they spend the time they are awake in the physical world. And at the very least, those who have perhaps not yet approached thinking about the spiritual world, but who are capable of logical thinking, must admit that human beings are initially just as uninformed about their conscious soul life as they are about life after death. And finally, logical thinking cannot deny the continuation of life during sleep; such logical thinking would then have to accept the assertion that we really perish every evening and are newly created in the morning. Logical thinking will not do that, but neither will truly logical thinking be able to assert that the whole human being is really contained in the sleeping body lying in bed. At the very least, people should think about the fact of sleep. And when people think about the fact of sleep, this will give them an impulse to engage a little with what spiritual science has to offer the world. Natural science in particular will increasingly come to realize that in the sleeping human being, that is, in the physical body of the sleeping human being, the actual soul being of the human being is not present, is not there. But this century of scientific development will hardly come to an end without science itself arriving at this insight that has just been hinted at. Then natural science will turn to spiritual science, and then it will be compelled by its own nature to acknowledge that what we call the spiritual essence of the human being is truly disconnected from the physical body during sleep. And then it will become important, increasingly important for the people of the 20th century, to know something about this sleep. And we want to begin today by forming an idea of what people will need to know about the nature of sleep in the course of the 20th century.

We know from our spiritual scientific studies that when a person sleeps, the two members of their being, the I and the astral body, are outside the physical and etheric bodies. We can ask the question: Where are the I and the astral body during sleep? — We can answer: Well, in the spiritual world. — Yes, but we are actually always in this spiritual world. We are truly always in the spiritual world, because this spiritual world is not separate from the outer world; just as the air surrounds us physically, so the spiritual world surrounds us spiritually. So even when we are awake, we are always in the spiritual world. But we are in this spiritual world differently when we are asleep than when we are awake. Now, for the most ordinary immediate needs of spiritual science, it is sufficient, I would say, to put it this way: when we are asleep, we are outside the physical and etheric bodies with our ego and astral body. But in saying this, one is only telling half the truth. One is telling the half-truth, but only the half-truth. It is basically the same as saying that at night the sun is outside the earth. Only for those who live in Europe is the sun actually outside their earth during the night. But we know that this is not the case for all inhabitants of the earth. Basically, this is the case with our being, insofar as we are an I and an astral body, when we are asleep. It is only after death that we are truly outside, one might say completely outside, our physical and etheric bodies with our I and astral body. During sleep, strictly speaking, we are outside our blood and nervous system with our I and astral body. But when the sun of our being, our ego and astral body, sets for our blood and nervous system, which they permeate during the day, they rise for the other half of the human being, for the organs that are not blood and nervous system. During sleep, the human being is in intimate connection with these organs. Indeed, just as our sun, which shines on us during the day, rises for other inhabitants of the earth when it sets for us, so it is with the ego and astral body. When they set for our blood and nervous system, they rise for the other organs and are then connected to them all the more energetically. Now, these other organs, with which our ego and astral body are connected during sleep, are in fact those which, like everything else that exists in the world, are built up out of spirituality. And now, during our sleep, the strange thing is that we strongly influence these organs of our body, which are located outside our nervous system and our blood, from our ego and astral body. While we strongly influence our nervous system and our blood from our ego and astral body during waking hours, we influence our other organs and also that which is not, so to speak, emanating from the blood and nerves themselves, but which is influenced by our nerves into the blood. We influence all of this particularly strongly from our ego and astral body during sleep.

If this is the case, then something else arises, something I would say is easy to understand. What is easy to understand arises from the fact that it is not irrelevant how we enter sleep with our ego and astral body. The materialist may initially be completely indifferent to how his ego and astral body, of which he does not speak at all, behave during sleep. Those who see through things know that our organs, insofar as they do not express themselves directly in the activities of the blood and nervous system, that is, in conscious life, are dependent on what is in our ego and astral body, which is active especially during sleep. Perhaps such a thing can best be explained by means of an example. Let us take an obvious example.

In our time, as is well known, there is a fear that can be compared in meaning to the medieval fear of ghosts. This is the modern fear of germs. The two states of fear are objectively quite the same. They are also identical in that each of the two eras, the Middle Ages and modern times, behaves as befits it. The Middle Ages had a certain belief in the spiritual world; it naturally feared spiritual beings. Modern times have lost this belief in the spiritual world; they believe in the material world and therefore fear material beings, no matter how small they may be. A difference could, at most, be found in the fact that ghosts are at least, in a sense, decent beings compared to the tiny bacilli, which, I would say, cannot really make an impression with their nature, so that one could not really fear them as seriously as one would fear a decent ghost. Now, this is not to say, of course, that germs should be cultivated and that it is a good thing to live together with germs, so to speak. That is certainly not what is meant. But it does not contradict what has been said, because after all, germs certainly exist, but ghosts also existed. For those who could truly believe in the spiritual world, there is not even a difference in this regard in terms of reality.

Now the point is, and this is the essential thing to emphasize today, that germs can only become dangerous if they are cultivated. Germs should not be cultivated. Certainly, even materialists will agree with us when we demand that germs should not be nurtured. But when we go further and speak from the standpoint of true spiritual science about what nurtures them most, then the materialists will no longer agree. Germs are most intensively nurtured when a person enters the state of sleep with nothing but a materialistic attitude. There is no better means of nurturing them than to go to sleep with only materialistic ideas and from there, from the spiritual world, from one's ego and astral body, to act back upon the organs of the physical body that are not blood and the nervous system. There is no better means of nurturing germs than to sleep with only a materialistic mindset. That means there is at least one other means that is just as good as this one. That is to live in a hotbed of epidemic or endemic diseases and take in nothing else but the symptoms of the diseases around you, being filled solely with the feeling of fear of these diseases. That is just as good. If one can offer oneself nothing else but fear of the diseases that are raging all around in an epidemic hotbed and goes to sleep at night with thoughts of fear, then unconscious afterimages, imaginations interspersed with fear, are created in the soul. And that is a good means of harboring and nurturing germs. If you can alleviate this fear even a little, for example through active love, where you can forget that you might also become infected while caring for the sick, then you also alleviate the nursing staff's susceptibility to germs.

These things are not merely put forward in spiritual science in order to speculate about human egoism, but to describe facts of the spiritual world. Thus we see that in this concrete case we are actually dealing with the spiritual world in our lives, for we ourselves actually work out of the spiritual world from the moment we fall asleep until we wake up. And truly, more than by all the means now put forward by materialistic science against everything called germs, truly more, unspeakably richer for the future of humanity, one could work if one gave people ideas that would lead them away from materialism and inspire them to active love from the spirit. In the course of this century, the realization must spread more and more that the spiritual world is by no means indifferent to our physical life, that it has a pervasive significance for the physical world, because we are in fact in the spiritual world from the moment we fall asleep until we wake up, and from there we continue to have an effect on the physical body. Even if this is not immediately apparent, it is nevertheless the case.

Now, if we want to view these things in their proper light, we will have to get used to one thing. We will have to get used to the fact that what we must regard as the healing power of spiritual science must work through the human community. For one might ask, what significance would it have if some individual here or there entered the spiritual worlds every time he fell asleep with thoughts inclined toward the spiritual world, while all around him were others with materialistic thoughts, materialistic feelings, and feelings of fear—which are always connected with materialism—who are the nurturers and cultivators of the world of germs? What is this germ world, actually? Yes, this brings us to a chapter about which it is quite essential to know something for human life. When we find the air outside filled with all kinds of birds, the water with fish, when we follow what crawls across the earth, what bustles about on it and thus reveals itself to the outer senses, what lives in nature, we are dealing with beings of which we are actually quite correct in saying: They are, in some form, even when they interfere harmfully with the workings of nature here and there, they are still creatures of the evolving Godhead. But the moment we come to those beings that have their place of activity in other living beings, in plants, animals, or humans, we are dealing, especially when it comes to bacillus-like creatures, that are in the animal or human body, especially those in the human body, we are indeed also dealing with creatures of spiritual beings, but with creatures of Ahriman. And the presence of such creatures within our world is correctly understood when one is clear that all these beings are connected with spiritual facts, with the relationship of the human being to Ahriman. And these relationships between human beings and Ahriman are established, as we know, through materialistic attitudes or purely selfish states of fear. And we can correctly understand the relationship in which such parasitic beings exist in the world when we say: Wherever these parasitic beings appear, they are a symptom of Ahriman's intervention in the world. And when we see from such an example that it really does matter whether, when a person falls asleep in the evening, they carry over into the spiritual world, where they are between falling asleep and waking up, purely materialistic ideas or spiritual ideas, when we realize that it does matter, then we also stop talking about it being all the same to know something about the spirit or to know nothing about the spirit in this world. We must, however, start at a certain point if we want to really understand the great significance of spiritual scientific research for this human life between birth and death.

But we can also turn our spiritual eyes to completely different areas. We will notice more and more how this life is connected with spiritual life. As human beings, we need the other nature, which is, as it were, beneath us, from which we draw our nourishment. What the dead draw their nourishment from for a time after death are the ideas, the sensations, the unconscious feelings and emotions that human beings carry over into sleep here on earth. For the dead, it makes an enormous difference whether, say, a group of people are sleeping somewhere who only fill themselves during their waking life with materialistic sensations and ideas and carry these over into sleep and are permeated by the after-effects of this materialism when they fall asleep, or whether a group of people are sleeping somewhere who, during their waking hours, were completely permeated by spiritual ideas and are still permeated by them during their sleep. Just as a barren surface that contains no food and on which people would starve to death is to a fertile area that provides food for people, so is a crowd of people who sleep with a materialistic mindset to a crowd of people who sleep with spiritual ideas for those who have passed through death. For from the fulfillment of the souls that sleep here on earth with spiritual ideas, the dead draw life force for many years after death, which is similar, only spiritual, only transferred into the spiritual realm, to what we as physical human beings draw from the beings of the nature realms below us that give us nourishment. In the literal sense, we make ourselves fertile fields for the dead when we fill ourselves with the ideas that come to us from spiritual science. And we make ourselves barren fields through which we starve the dead when we make ourselves sleepers with materialistic ideas and attitudes.

To speak of spiritual science in our time does not spring from the kind of enthusiasm that leads to many other associations, human societies, and the like. Rather, the urge to speak of spiritual science springs from the necessity of the heart, which recognizes that human beings will need this spiritual science in the coming 20th century. No matter how conditions in the outer world may develop, those who see clearly how necessary spiritual science is for the world cannot help but let the insights of spiritual science flow from their lips and into their mouths in order to communicate them to their fellow human beings. And one feels that every word one can use is far too little in view of the necessity of bringing spiritual science in ever-increasing measure to humanity, which would otherwise have to sink deeper and deeper into materialism.

And if we ask from another angle: What about our relationship to those deceased people with whom we were connected in life, of whom we have clear ideas, to whom we all have such relationships that we often think of them? What about our relationship to the dead in a different sense than when we offer them spiritual nourishment by carrying spiritual ideas into sleep? What about our relationship to the dead in our waking life?

If what the dead draw from what is in the souls of sleeping people is something like nourishment for the dead, then every thought that enters the spiritual worlds, that concerns itself with the spiritual worlds and spiritual beings, every thought that is such that it has a relationship to the spiritual worlds, is something that the dead can perceive, which they must do without if we do not entertain such thoughts. Ideas that relate only to the material world, to what is outside in nature, live in our souls in such a way that the dead cannot see them; they have no meaning for the dead. No matter how learned or wise we may be in thinking about the things of the outer nature, our thoughts are nothing to the dead. The moment we entertain thoughts that relate to the spiritual world, those thoughts are immediately available to the dead, not only to the living, but also to the dead.

That is why we have often advised our friends: if any person with whom you have been in contact is in the spiritual world, read to them in your mind. Picture the person in question and read in your mind what concerns the spiritual world. Then the dead person will read along with you. Do not believe that this is meaningless. The dead person in the spiritual world is indeed in the world we know from spiritual science. But thoughts about the spiritual world must be generated on earth. The dead person should not only perceive the spiritual world that is indeed around them. They need the thoughts of those who live on earth. These thoughts are something like a perception for them. The most beautiful and meaningful thing we can give to the dead is to read to them in the manner described above. Whenever we are asked what we can give to the dead, the answer must always be: by reading aloud some spiritual content. And if anyone should doubt whether this is useful, since the dead are in the spiritual world, one need only consider that in the sensory world one can also be surrounded by things and beings, but cannot have any ideas about them. These must first be acquired. This is how the dead can be in the spiritual world; they are there. But thoughts must flow up to them from the earth. Just as the blessing rain must flow from the clouds to the physical earth, so must the shining thoughts flow up to those regions where the dead dwell.

All these examples show us what great, what infinite significance the experience of the spiritual world in thought already has for our physical world, and how unjustified the objection is that one could wait until after death to learn about what exists in the spiritual world. Truly, a close look at the spiritual world shows that humans aren't on Earth for nothing, that they're here to gain something that can't be gained anywhere else in the world except on Earth, something so valuable that the living can give it to the dead.

And in many other respects, too, the intimate connection between life here on earth between birth and death and life immediately after death is evident. But it is difficult to speak about this connection in concrete terms because these words are so easily misunderstood. Human beings are predisposed to one-sidedness, and when one speaks of any subject, especially when it relates to the spiritual world and spiritual beings, this gives rise to misunderstanding for certain reasons in the human heart. When one recounts a particular case in which this or that connection between human life here on earth and after death exists, it is easy to draw a completely misunderstood conclusion from the description of such an individual case out of an easily comprehensible human egoism, namely, one applies the case to oneself. When someone talks about a particular, concrete person who experiences this or that, people easily think: it is completely different for me, therefore I do not experience anything so beautiful. And instead of feeling satisfied by the communication of these experiences, the listener feels something born out of a feeling of egoism: that he cannot have anything equally beautiful after death.

As soon as one goes into a single case, rather than talking in general terms, people must develop the selfless feeling of looking at the fate of another without drawing conclusions about their own life and saying, for example, “Isn't it the same for me? I am missing out on what is being told here.” These and similar thoughts are really motives for misunderstanding. And I must say in advance that such misunderstandings can easily arise, because I want to avoid, by saying this, that such misunderstandings arise.

A very dear friend of ours recently passed away, and a large number of friends gathered here attended his cremation. He would have been forty-three tomorrow, on May 6. He suffered greatly here during the last years of his life. I would like to mention, as an aside, a wonderful account of his last days, which his wife recently told me about. During the time when he was suffering greatly, our friend resisted, not against admitting to himself that he had to suffer, but he resisted being sick. He said he was not sick. He was suffering, but he was not sick. And he wanted it to be understood that this statement was not mere semantics, but that it really meant something. It was this definition that he coined: I am suffering, but I am not ill — arising from the awareness that what I can carry within me as spiritual science, what holds me together and sustains me inwardly as spiritual science, destroys all the assaults of illness. I feel that I am suffering, but the health of my soul is so great that when I look at my physical condition, I cannot call myself sick. Much could be said about this definition. It is something immensely significant, something that is so well suited to penetrate the human soul as a feeling.

But now, if one follows the person in question as he spent his last years on earth in a sick body, in a suffering body, in which he did not know himself to be sick, but only suffering, if one compares this with the spiritual life of the friend in question that is now beginning, one gets a worthy picture of the connections between life between birth and death and life after death. Prepared in this body, which had the outward symptoms of illness, was a sum of imaginations — I am telling you a fact of the spiritual world. A sum of imaginations lived, so to speak, in the sick limbs, strong imaginations. He was completely filled with the content of the spiritual worlds, and they lived in such a way that they worked into all those organs of which man is not as conscious in daily life as he is of his brain or nervous system — which he therefore experienced more in his subconscious life — they lived there, and the sicker these organs were externally, the easier it was for them to live there. And they prepared themselves and now stand as a mighty tableau of the spiritual world before the soul of the dead person, who now lives in these ideas, which were captured during his last years of life in the dungeon of his diseased organs, but which have prepared themselves in such density that he now has them as his world outside himself in the spirit.

More beautiful worlds, or more perfect ones, see the spiritual cosmos in a more beautiful way than seeing it blossom, building itself up with spiritual art; it is not easy to observe this phenomenon more beautifully than through such a fact. Everything that the artist creates here on the physical plane and brings into being in beauty—a piece of the world—so that through the image he conjures up on the canvas or in marble, we see more of the world than we can see from ourselves, is a trifle compared to when we see it again, the spiritual world as it is on the one hand, one might say, as it is in itself, and then again as it comes into being, blossoming from the soul of a dead person who, through his karma, has been prepared in the way I have described. How he was prepared will be shown in particular by his poems, which are now in print and will appear shortly. For they will show that this whole kind of spiritual life, of passing over into the spiritual world after death, is intimately connected with what we have been calling the Christ impulse in our spiritual science for years. This Christ impulse, understood in a spiritual scientific sense, lives beautifully in these poems.

In connection with this fact, which I have spoken of, which can truly make us feel the relationship between the world we pass through between birth and death and that between death and new birth, there is something I would like to add, in such a way that I do not explain the connection in abstract thoughts, but in such a way that I let you feel the connection. You see, here on the physical plane, one can be a foolish or a clever person, one can also be a learned person: for life after death, it does not matter much whether one was a foolish, clever, or learned person on the physical plane, if the foolish, clever, or learned refer to things of the physical world. No matter how clever we may be in thinking about things in the physical world, our thoughts, especially the way we think about the physical world, are of no use to us once we have passed through the gate of death. They then have no meaning whatsoever. Once a person has passed through the gate of death, they need thoughts, ideas, and feelings that do not relate to the physical world; only these have meaning there.

Now I would like to share with you what I have said in a somewhat grotesque, paradoxical way. But don't be put off by the paradox; we will soon see what I mean. Let us assume that a person refuses to think anything that is not prompted by sensory perception. And as soon as something comes to him and thoughts begin to germinate in him, he says: I do not want you, I proceed from what the eyes see, what the ears hear, that is what I want to think about. I will keep the rest at arm's length, and I will keep myself at arm's length. Such a person does not absorb any power that he could use after death. He enters blindly into the time between death and rebirth. Let us now assume that a person has a lively imagination and finds it inconvenient to approach spiritual science, to learn all kinds of things, to learn something little by little. He would find it much more comfortable to form all kinds of ideas about the spiritual world out of his imagination, he would think a great deal about the spiritual world out of pure imagination, so that on the one hand he would have everything in his imagination that deals with the sensory world, and on the other hand all kinds of imaginative ideas about the spiritual world. Such a person would, however, differ from someone who says, “Leave me alone with your ideas about the spiritual world,” because someone who wants to know nothing about the spiritual world enters the spiritual world like a blind man. Those who at least form imaginative ideas have such soul forces that they do indeed enter the spiritual world as seers, but they become seers like those in the physical world who have defects in their eyes and therefore see everything wrongly. And that means something much worse in the spiritual world than in the physical world, because if someone sees everything wrong in the spiritual world, it means they cause confusion at every turn in the spiritual world. But we can see from what has been said, albeit in a grotesque way, that human beings need ideas that go beyond the sensory life if they really want to be citizens of the spiritual world, and they must be. He can either be in a crippled state—such is the person who only wants to take in sensory ideas or who gives free rein to his imagination—or he needs guidance that goes beyond the sensory world.

So that human beings, as they develop on earth, would not merely have ideas inspired by physical things, or form fantasies about the spiritual world, individual religious founders appeared in the course of time. If we examine them and the teachings they gave to human beings, we see that the goal of all these religious founders was to give human beings such ideas about the supersensible world that they could enter this supersensible world in an uncrippled state. The religious founders gave human beings such ideas according to the needs of the ages and of the peoples.

Our age is different from those of the past. Our age is such that we must grow up—and I ask you not to take this word in an external sense, but in a deeply inner sense—into a mature humanity. Into a mature humanity that must find its way up into the spiritual worlds through its own soul. The founders of religion in ancient times spoke to an immature humanity. They spoke to the humanity through which all our souls have also passed. The founders of religion in those ancient times knew their times, and they knew that they could not speak to the humanity of the future in the same way that they once spoke to humanity. For humanity must become mature. Let us assume that a member of a people of ancient times had to limit himself to sensory perceptions or resort to imaginative concepts. Depending on which he chose, he would have entered the spiritual world crippled or at least confused. Then came the founder of religion. He brought true concepts out of the spiritual world. The member of a people of bygone times said to himself: Not I, insofar as I perceive sensually, insofar as I work in my imagination, but the founders of religion, Zarathustra, Buddha, Krishna, they are the ones who inspire ideas in me through which I find entry into the spiritual world. Whether the ego causes confusion or becomes blind, the human being of this age must be mature. The mystery of Golgotha was accomplished so that, as a mature being, he can find the way into the spiritual world. The founder of a religion no longer appears as such before outer humanity as he did in the past. For those who even compare Christ with the old religious founders understand nothing about Christ. For Christ first worked through a fact, the other religious founders through their teachings. The moment one calls Christ a world teacher, one testifies that one does not know who Christ is. What is important about Christ is the deed he accomplished, which took place from the event we see in John's baptism to the crucifixion on Golgotha. What happens there for humanity is what is important in the spiritual realm. What happened there is what has been able to bless human souls since that time, the words spoken by Paul: “Not I, but Christ in me.” For Christ became the way into the spiritual world because he brought into this world the spiritual world that human beings need if they are not to be cripples or blind in the spiritual world. Today, one can deny Christ, one can go around the world and say: There is no proof that Christ lived in the outer world in the body of Jesus of Nazareth. Certainly, it has even been proven that there was no historical Christ. But this only proves that one does not know what is important. If Christ had scratched on a rock somewhere for all future generations: “I was here,” then all future generations would have known this fact from the sensory world, and they would not have needed to believe it. The fact that this was not the case, that one cannot recognize him with the senses, but that one must recognize him with the power of the spirit, is the redeeming factor, the profound meaning that lies within him. This is how one must understand it, then one finds it in direct connection with that which already here on earth lifts man out of the sensory-physical world and elevates him into the spiritual world. For those who cannot lift themselves into the spiritual world, all this is not there at all and always gives rise to doubt.

This is connected with the fact that it is such an immense blessing when a person who lives so completely in modern education and culture, in knowledge and art, can encounter a conception of Christ that has developed in such a way that it is well suited to the whole of modern culture. This will be the anthroposophical conception of Christ in our spiritual science. It will teach us many things. It will teach us to gain the right standpoint in relation to the outer world.

Oh, this outer world! What a state it is in today! I have already hinted at this in a recent lecture I was permitted to give in public. Here we can speak about it in more detail. Certainly, one must admire this material culture and all that technology, industry, and so on have brought about. Infinite spiritual power has flowed into this material life, and it demands much of the human spirit. But whom do these human spiritual powers serve? Insofar as they satisfy the material needs of modern humanity, they serve Ahriman. What Christ Jesus once went through—the temptation by Ahriman—truly, ordinary human souls cannot go through this upheaval all at once. This temptation must be spread out for human beings. But it is part of this distribution of temptation that human beings are called upon by Ahriman: Yes, think only with the power of your science, with everything you can discover through science applied to technology, industry, and so on. Think only with all of that, and apply it to nothing else but the outer life on Earth. That is fine with me. If you do not see me, I find it appropriate for my purposes, says Ahriman. Just despise reason and science, the highest power of man: then I have you, at least as long as you do not see me. Then I will instill in you the urge to use reason and science only for earthly things!

There must then be something else that can balance the service rendered to Ahriman. That is why it is not without significance that we take together what can be achieved through modern technology and so on, and that we build something that does not serve external life, but is intended to serve purely spiritual life.

In ancient times, people offered sacrifices to the gods, the first fruits of their herds and fields. They brought them to the gods as sacrifices. I do not want to talk about the meaning of sacrifice today. But you will feel the meaning of this sacrifice as it should exist in the new age. When people went with the fruits and sacrificed them to the gods, even though they sacrificed the fruits of the field, they enjoyed the rest after they had carried the first fruits to the gods as a sacrifice. Truly, spiritual science does not proceed from false asceticism. It will not make itself guilty of thunderously denouncing modern culture with all its material blessings. It recognizes these. But if it does not want to serve only Ahriman, it must offer some of the first fruits of this outer material culture to the gods as a sacrifice.

You see, there is a profound thought underlying the building that rises up on the hill in Dornach, the thought that we want to offer the first fruits of modern material culture as a sacrifice to the gods. Everything has changed in the time in which we live, compared to the time through which our souls passed in previous incarnations. But we must understand what we have to do, just as we understood what had to be done when we worked under the guidance of spiritual lights in previous incarnations. Truly, it is difficult in our time because we must take into account the nature of our time and the characteristics of our souls, because we no longer have the external authority that came to the aid of the founders of religion, and because we must work through entirely different forces. And just as Christ was the “Word,” true spiritual science will only work through the Word and must not work through anything else.

Through such contemplations, we see the connection between the world in which we live on earth in our physical bodies and the spiritual world. And we see how, wherever we apply these contemplations, the mystery of Golgotha shines forth everywhere like the soul of these contemplations. But we must also really — let this be said here — make ourselves mature, truly mature, in order to really understand what the new spiritual science is supposed to be, to really try to penetrate into this spiritual science in such a way that we never lose sight of the fact that this spiritual science must exist because humanity must become mature.

It is true, quite true, that in a certain sense humanity has descended from higher spiritual regions, that it has strayed from the old, atavistic clairvoyance by establishing a worldview through its intellect and other scientific pursuits. And it is also true that we must take the progress of evolution seriously, that we must realize how we now live at a time when human beings have the mission to develop their thinking, to really advance through their thinking, to learn through study. Spiritual science is the starting point from which we must proceed. We must seek to immerse ourselves in these ideas so that they may stimulate within us what our souls will need in the future. Everyone can truly understand and comprehend what spiritual science offers. Those who say that one must believe, that one cannot understand what spiritual science offers, are speaking without knowing how things really are.

When we encounter people in our time who do not pass through spiritual, intellectual understanding, but who display certain psychic, soul abilities as if they arose of their own accord, we should not allow ourselves to be misled by such facts. If we understand the whole mission of spiritual science, we know that the souls who think today are able to think because the clairvoyance of earlier times has been suppressed. When such people appear who have clairvoyance of their own, who have not acquired it, we should see in them people who have remained at an earlier stage and who today, in such a society, need to be cherished and cared for rather than regarded as particularly perfect. It is wrong to say, for example, that someone who is beginning to develop clairvoyant powers is a particularly mature soul who has undergone particularly high incarnations. Such a person, who has clairvoyant powers as a natural gift, has undergone much less than someone who is a thinker today. This should be understood within our society. Then our society could—I must say this, it is my duty—be a place of care for such souls who are developing psychic powers. They would be able to set these psychic powers on the right path, especially in our society. And society itself could give them what they cannot be given anywhere else: order for their psychic powers. But then our society must have a majority of members who, as has been said, know deep, deep within themselves what the mission of true spiritual science is in the present age. Then the case that has so saddened us in recent days would not be repeated: that a member who was accepted in the belief that our society could also be a place of care for psychic powers that still work clairvoyantly, that this member could find a field of activity where he could immediately work like a prophet. This naturally leads to everything that, if it were to penetrate, would make our society the exact opposite of what it should be according to the intentions of the spiritual powers by which it feels itself to be sustained. Unfortunately, we have had to experience the case ... who came from the Nordic countries and who might have become a good member if he had continued to develop his psychic powers in modesty. As it was, however, a kind of aura immediately spread around him. Everywhere he appeared, he performed healings in a manner that can only be considered regrettable. This must be said. It was necessary to explain that he could no longer be considered a member of our society because our society would be transformed into the very opposite of what it should be if we did not always point out with the utmost care this psychism that does not want to be permeated by true spiritual power, which is the true power of Christ. It is not the psychic that must work, but Christ in me. Everything must be treated in such a way that we can say: Our Society has nothing to do with this. It knows no other means than those chosen in recent days. Unfortunately, what one would otherwise never agree to in principle had to be done: the exclusion had to be carried out.

This, however, is connected with the whole serious and dignified view of the mission of the Anthroposophical Society. And truly, if one is opposed to exclusion on principle and yet cannot resist exclusion in such a case, you will understand that one can only go through something like what has had to be gone through in recent days with the deepest sorrow. It will be experienced less and less as our dear friends become more and more imbued with what has been said so often and what was also meant by the remarks made this evening.

With this I would like to conclude my remarks and leave them in your hearts, my dear friends.