The Occult Significance of the Bhagavad Gita
GA 146
3 June 1913, Helsingfors
Lecture VII
It is natural, though it is usually ignored by science, that man as he is simply cannot know one part of his being. As he looks out upon the world it shows itself, roughly expressed, as an ascending scale from the mineral kingdom through the plant and animal kingdoms up to man. It goes without saying that man must assume some creative force behind all the forms he perceives around him in the kingdoms of nature. The point is, however, that man gains knowledge of the world he lives in just because the mineral, plant, and animal kingdoms are outside him and he can observe them. As to all man has within himself, however, he can only gain knowledge of that insofar as the same forces are at work in him as are active in the three kingdoms of nature outside him. The forces active within him which transcend those three kingdoms he cannot know by the usual methods of knowing nature—not in the least. It is just what man has within himself over and above the kingdoms of nature that enables him to build up systematically a knowledge of those kingdoms outside him. Just as little as the eye, whose purpose it is to see outwardly, can see itself, just so little can man gain knowledge of what in himself is there in order that he may acquire knowledge. This is a very simple idea, but sound.
It is impossible for the eye to see itself because it is there to see out, and it is impossible for those forces in man that are there to acquire outer knowledge, to acquire knowledge of themselves. Further, it is these very forces that represent what it is in man that makes him something more than an animal. Materialistic Darwinism disposes of this fact easily by simply leaving out of account the fact that this special human power of acquiring knowledge itself cannot be known by man's usual instrument for knowledge. Recognizing that this power is unknowable, science denies its existence and accordingly considers man only insofar as he is still animal. You see on what the peculiar fallacy, the illusion of materialistic Darwinism rests. Man cannot know in himself those forces that are the actual means of knowledge. But the eye can see another eye, and for this reason, other things being equal, it can believe in itself. With the faculty of knowledge this is not the case. It would be logically possible for a man to confront another man and perceive in him the knowing faculty that raises him above animals. Logically, that is. But even that is actually impossible, for the very reasons implied in what we have described previously about the effects of thinking.
What does ordinary knowledge involve in the external world? We saw that it involves a perpetual destruction of the nerve structures in the brain. This is an actual external process. The creative forces on the other hand—those that really distinguish man from the animal—cannot develop at all in our waking life when we normally acquire knowledge. In this life they must behave so as not to interfere with the wearing away of the nerve structures. Therefore in waking life these forces are at rest. They sleep.
We have recognized a great truth if we can thoroughly enter into the thought that all that would have to be known to realize the full fallacy of materialistic Darwinism, even on the physical plane, is actually asleep in our waking life; that what raises man above the animal is at rest and a destructive process is taking place. The creative forces that bring forth the animal organism are not so far perfected as those at work in the organism of man. In our waking life the latter are inactive, and the process that takes their place is perpetually destroying just what in man transcends the animal. These very creative forces are destroyed during waking life. They are not present at all, but during sleep they appear and begin building up again what has been destroyed. These creative forces that raise man above the animal can really be perceived in a sleeping man. So we should have to say that whatever it is that repairs in sleeping man the forces he spends in his waking life, must be the forces that raise him above the animals.
These forces are still unknown to external natural science, which is only beginning to surmise them. Science, however, is on the way and one day will reveal these forces by purely external methods. Indeed, there are already exceptions to the statement that the forces leading man out beyond the animal nature are ordinarily unobservable in him. When science once learns to distinguish these forces in man it will discover in the sleeping human body the physical evidence of man's transcending the animal kingdom. When it distinguishes the regenerative forces in man from what is present in the animal kingdom also, it will recognize how the creative forces active in the earth's life to raise man beyond the animal are awake only when man sleeps. From all this we can gather that in self-knowledge man's creative forces, the real human forces, can only be perceived by man when he becomes clairvoyant during sleep; that is, when in a condition otherwise like sleep he awakes clairvoyantly. In the fifth lecture we already indicated this fact.
Today I have said that to some extent, from the processes observable in sleeping man, science will after a time find indications of the forces whereby man transcends the animal, but they will only be indications. These forces, when they appear to clairvoyant consciousness today, are seen to be of such a nature that they cannot be revealed externally to the senses in their true form. It will be possible to indicate their existence by deductions from scientific facts. Apart from their not being perceptible in their essence there is quite another reason why it will become possible to discover them if not to perceive them. These human creative forces have a very special relation to all the other forces of nature. We are here approaching a difficult subject, but it may be possible to make it clear in the following way.
Let us imagine we have here the receiver of an air-pump, say a glass bell-jar, and suppose we succeed in making a really perfect vacuum inside it. That is very nearly possible ordinarily. Everyone whose intellect is bound to the world of sense will now say, “Inside there is no air, only an empty space; we cannot go any farther, there cannot be less than no air inside.” Actually that is not true. We can pump until no air at all is left, then go on pumping until we get a space still more empty of air than a vacuum. People dependent on the material will find it difficult to imagine this “less than nothing.” Or, suppose you have ten shillings in your pocket. You can gradually spend them until you have nothing left. In this domain of life there is a real “less than nothing.” It is often one of the strongest realities—you can go into debt for a few shillings. In practical life less-than-nothing is often more intensely real than the reality of possession.
It is remarkable what things are sometimes accepted as axioms, as obvious truths. Thus, you can read in many Western philosophic books that there can nowhere be less than nothing, that there is no such thing. Even more, it is sometimes said that nothing itself cannot exist. Yet, what exists in our illustration about debt exists also in the universe. All philosophic dicta about “nothing,” however pretentious the form they take, are really rubbish. They are themselves a kind of ill-defined nothingness. It is true that the physical something that surrounds us can be reduced to nothing, and then still further to less than nothing. This “nothing” actually is a real factor on all sides. We must imagine the world that surrounds us, which we know in the forces of nature throughout the mineral, plant, and animal kingdoms, reduced down to nothing, then down to below nothing. Then it is that those forces arise that are creatively active in man when he sleeps. Natural science knows only the external side of these forces. In fact, it holds fast to a mere abstraction about them and therefore cannot enter into or appreciate them because ordinary science is to the reality in the forces of nature as the abstract number ten, for example, is to ten beans or ten apples. If we eliminate quality and say that all these are “ten” and nothing else, we are doing what natural science does, making no distinctions, touching only the surface of things. Suppose it gains the idea that regenerative forces must be present building up the organism again in sleep, then it will treat these forces as does a man who, when someone meets him saying, “I have fifteen shillings in my pocket,” replies, “Not so, you have fifteen.” The man leaves out of account the very thing that matters. Consequently science will confuse these forces with the ordinary natural laws, and will fail to recognize that higher laws are at work in them.
I mention all this to show what difficulties external science has and must have in getting to know the truth. It will draw certain conclusions and thus come near the truth. For some persons this will not be necessary, because science will gradually be supplemented by clairvoyant perception that does experience the difference between these forces and those active out in the three kingdoms of nature. At present I cannot deal fully with the superficial objection that animals also sleep. Such objections have little logical value but people do not notice it, nor their superficiality, for they judge according to concepts instead of the real nature of things. By introducing animal sleep into the argument one would speak the same fallacy as if someone were to say, “I sharpen my pencil with a knife and I also shave with a knife,” and another person replied, “That is impossible, knives are there to cut meat.” People are always making that kind of judgment. They think that a given thing must have the same function in different realms of nature. Sleep is an altogether different function in man from what it is in the animals.
I wanted to call your attention to forces at work in man's nature that we find at first in the regeneration of his organism as he sleeps. Now these forces are closely related to other forces, those that also develop in man with a certain unconsciousness. I mean the forces having to do with the propagation of the race. We know that up to a certain age man's consciousness is filled with a pure and straightforward unconsciousness of these forces; the innocence of childhood. Then at a certain age this consciousness awakens. From that time onward the human organism is permeated by an awareness of the forces afterward known as sensual sex-love.
What in earlier life lives as a sleeping force and only wakens with puberty, seen in its original and essential form is the very same as those forces that in sleep regenerate the outworn forces in man. Only they are hidden by the other parts of human nature in which they are mingled. Invisibly in man there are at work forces that can become capable of either good or evil only when they awaken, but that sleep, or at most dream, until the time of puberty. Since the forces that manifest themselves afterward must first be prepared, they are intermingled, though not yet awake, with the remaining forces in man even from birth onward. All this time his nature is permeated by these sleeping forces. This is what meets us in the child as such a wonderful mystery. It is the sleeping generative forces that only waken later on. One who is sensitive to these things feels something like a gentle breath of God in the activity of these forces withdrawn into reticence in childhood, whatever the naughtiness, obstinacy and other more or less unpleasant characteristics a child may have. These innocent qualities of the child are those of the grown-up person, but in childlike form. One who recognizes them as among the generative forces feels the breath of divine powers. While in later life they appear in man's lower nature, they are so wonderful because they really breathe the pure breath of God so long as they work in unconscious innocence. We must feel these things and be sensitive to them, then we shall perceive how wonderfully human nature is composed. The generative forces, sleeping during the most tender age of childhood, waken around the time of puberty, and from then on are still active in innocence when at night man sinks back into sleep.
Thus man's nature falls into two parts. In every human being two persons confront us—the one that we are from the time we waken until we go to sleep, the other, from going to sleep to waking again. In our waking state we are continually at pains to wear and worry our nature down to the animal level with all that is not pure knowledge, pure spiritual activity. What raises us above humanity holds sway like a pure, sublime force within the generative powers as they were during innocent childhood, and then in sleep it is awakened in the regeneration of what is worn away in waking life. So we have in ourselves one person who is related to the creative forces in man, and another who destroys them.
The deeply significant thing in the double nature of man is, that behind all that the senses perceive we have to surmise another man, one in whom the creative forces dwell. This second man is really never there in a pure, unmixed form; not during waking life nor even in sleep because in sleep the physical and etheric bodies still remain permeated by the after-effects of waking life, by the disturbing and destructive forces. When at last the latter have been removed altogether, we wake up again.
So it has been since what we call the Lemurian Age, the beginning, strictly speaking, of present-day mankind's evolution. At that time, as is described in greater detail in my Occult Science the Luciferic influence on man set in; and from this influence there came, among other things, what today compels man continually to wear and tear himself down to the animal nature. The other element that exists in human nature, which man as he is now does not yet know—the creative forces in him—all this came into play in the early Lemurian time before the Luciferic impulses entered. Thus we rise in thought from man ‘become’ to man ‘becoming;’ from man created to man being re-created. In so doing we have to look out into that distant Lemurian time when man was as yet wholly permeated by the creating forces. At that time man came into being as he is today. If we follow the human race from that epoch onward, we have this double nature of man continually before us in all that has happened since. Man then entered a kind of lower nature.
At the same time, as we can see clairvoyantly by looking back into the Akashic record, there appeared beside ordinary people, who themselves were permeated by the human creative forces, something like a brother- or sister-soul; a definite soul. It was as though this sister-soul was held back, not thrown into the current of human evolution. It remained permeated through and through by human creative forces only, and by nothing else. Thus, a brother- or sister-soul (in that ancient time there was no difference)—Adam's brother-soul—remained behind. It could not enter the physical process of mankind's development. It lived on, invisible to the physical world of man. It was not born as men are born, in the flowing stream of this life, because if it had entered into birth and death it would have been in the processes of physical human life. It could only be perceived by those who rose to the heights of clairvoyance, who developed those forces that awaken in the state we otherwise know as sleep. In that state man is near to the forces that live and work in purity in the sister-soul.
Man entered his evolution, but holding sway above this life there lived, in sacrifice, a soul that throughout all the processes of human life never came down in bodily form. It did not strive like ordinary human souls for birth and death in successive incarnations, and it could only show itself to them when in their sleep they attained clairvoyant vision. Yet it worked on mankind wherever they could meet it with special clairvoyant gifts. There were men who either by nature or special training in schools of initiation had this power and were able to recognize the creative forces. Wherever such schools are mentioned in history we can always find evidence that they were aware of a soul accompanying mankind. In most instances it was only recognizable in those special conditions of clairvoyance that expand man's spiritual vision into sleep consciousness.
When Arjuna stood on the battle-field with the Kurus and Pandus arrayed against each other, when he felt all that was going on around him and deeply realized the unique situation in which he was placed, it came about that this soul we have mentioned spoke to him through the soul of his charioteer. The manifestation of this special soul, speaking through a human soul, is none other than Krishna. For what soul was it that could instill into man the impulse to consciousness of self? It was the soul that had remained behind in the old Lemurian age when men entered his actual earthly evolution.
This soul had often been visible in manifestations before, but in a far more spiritual form. At the moment, however, of which the Bhagavad Gita tells us, we have to imagine a kind of embodiment, though much concealed in Maya of this soul of Krishna. Later on in history a definite incarnation takes place. This soul actually incarnated in the body of a child. Those of our friends to whom I have spoken of this before know that at the time when Christianity was founded two children were born in different families, both from the house of David. The one child is mentioned in St. Matthew's Gospel, the other in St. Luke's. This is the true reason for the external discrepancies between the two Gospels. Now this very Jesus Child of St. Luke's Gospel is an incarnation of that same soul that had never before lived in a human body but is nevertheless a human soul, having been one in the ancient Lemurian age. This is the same that revealed itself as Krishna.
Thus we have all that the Krishna impulse signifies incarnated in the body of the Luke Jesus child. What was there embodied is related to the forces that are asleep in every child in their sublime purity and innocence, until they awaken as the sex-forces. In this child they can manifest themselves and be active until the age of puberty when man ordinarily becomes sexually mature. But the body of this child that had been taken from common humanity would no longer have been adapted to the forces related to the innocent sex-forces in the child. Thus the soul in the other Jesus child, which was the soul of Zarathustra, that had passed through many incarnations and reached its eminence by hard work and special striving, passed over into the body of the Luke Jesus child, and from then on dwelt in that body.
We touch here upon a wonderful mystery. We see how into the body of the Luke Jesus child there enters the soul of man as he was before he descended into the course of earthly incarnations. We understand that this soul could hold sway in the human body only until the twelfth year of its life. After that another soul must take possession, the Zarathustra soul that had gone through all the transformations of mankind. This wonderful mystery is enacted, that the innermost essence and self of man, which we have seen hailed as Krishna, permeates the Jesus child of the Luke Gospel. In this child are the innermost forces of humanity, the Krishna forces, for indeed we know their origin. This Krishna root takes us back into the Lemurian time, the very primeval age of man. At that time it was one with humanity, before ever the physical evolution of mankind began. In later time this root, these Krishna forces, flowing together and uniting in the unknown and unseen, worked to bring about the unfolding of man's inner being from within. Concretely embodied, this root is present within a single being, the Luke Jesus child, and as the child grows up it remains active beneath the surface of life in this special body after the Zarathustra soul has entered it.
In the thirtieth year, in the moment the Bible describes as the Baptism in Jordan, there comes toward this special human body what now belongs to all mankind. This is the moment indicated in the words, “This is my well-beloved Son, this day have I begotten Him.” Christ now comes toward the physical body from the other side. In the body that stands before us there, we have in concrete form what yesterday we thought of abstractly. What belongs to all mankind comes to the body that contains what, through another impulse, has brought the inner being of man to the highest ideal of individual strength, and will carry it to yet greater heights.
I think when you consider all that has been said today, leading up as it does to a certain understanding of that great moment pictorially represented as the baptism by St. John, you will have to admit that our anthroposophical outlook takes nothing away from the sublime majesty of the Christ-Idea. On the contrary, by shedding the light of understanding upon it much is added to all that can be given -to mankind exoterically. Today I have endeavored to present the matter in such a way as to give it sense and meaning for those who can consider it with an open mind, in the light of external human history. That is not the way, however, by which this secret was found. Someone might ask, in view of the lectures about St. Luke's Gospel I delivered years ago in Basel, when for the first time I drew attention to the different genealogies of the two Jesus children, “Why did you not explain then all you have added to it now?” That depends on the whole way these things were discovered. Actually, this truth has never yet been found in one single and complete whole by the human understanding. It was not discovered in the form I have tried to convey it today. The truth itself was there first, as I indicated in a lecture a few days ago, and the rest followed of its own accord, adding itself to the main body of this piece of knowledge about the two Jesus-children. From this you may gather that in the Anthroposophical Movement for which I am permitted to stand before you, there is nothing of the nature of intellectual or logical construction. I do not mean to lay this down as a general rule for everybody, but I do regard it as my own personal task to say nothing that is given by the intellect as such but to take things in the way they are directly and immediately given to occult vision. Only afterward are they permeated with the power of understanding, The truth about the two Jesus-children was not discovered by external historical research, but from the beginning it was an occult fact. Afterward the connection with the Krishna mystery was revealed.
You see in this how the science of man will have to work into the occult realm in the age we are entering; how the fundamental impulses of earthly evolution will gradually be understood and realized by individual persons, and how this will throw more and more light on all that has happened in the past. True science will not only speak to the intellect, but will fill the whole soul of man. It is just when we make ourselves acquainted with occult facts that we have a feeling for the real majesty, the greatness and wonder of these facts. Truly, the more deeply we penetrate the world of reality the more we have this feeling of wonder. Not only our intellect and reason but our whole soul is illumined when we let the truth come to us in this way. Especially at such a point as this, that wondrous event when the whole inwardness of humanity lived in a human body; when a soul that had developed upward to this point through the whole course of earthly life took possession of this body; then from outside there came into this body during three years of its life something that was vouchsafed to all mankind from the great universe beyond. Truly this can stir our souls to their depths. The spiritual age that is dawning will in time make it possible to deepen points like this still more.
One thing is essential to the coming spiritual age. We must learn to take a different attitude toward the great riddles and secrets of the cosmos, to approach them not as in the past with reason and intellect alone, but with all the faculties of our soul. Then we shall ourselves become partakers in the whole of human evolution. It will be for us like a fountain of sublime, all-human consciousness. We shall have fullness of soul. We shall feel that we may belong to that humanity that over all the earth is to develop such impulses as have been the subject of our thoughts today.
Siebenter Vortrag
Es ist ebenso natürlich, wie gewöhnlich von der Wissenschaft unbeachtet, daß der Mensch so, wie er heute einmal im Leben darinnen steht, einen Teil seines Wesens eigentlich gar nicht kennen kann. So wie die Umwelt um den Menschen herum sich ausbreitet, so stellt sie sich dar — wenn man sie gleichsam im groben zeichnet -, aufsteigend von dem mineralischen Reich durch das Pflanzenreich und durch das Tierreich bis herauf zum Menschen. Und voraussetzen muß der Mensch ja ganz selbstverständlich, daß hinter alle dem, was er an Formen ringsherum wahrnimmt, die schaffende Kraft stehe in allen Reichen der Natur, die den Menschen umgeben. In der ganzen uns umgebenden Natur muß zunächst vorausgesetzt werden die schaffende Kraft. Nun handelt es sich darum, daß der Mensch, wenn er den Blick in seine Umwelt richtet, dadurch, daß das mineralische, pflanzliche und tierische Reich außerhalb seiner sind und er sie beobachten kann, sich Erkenntnisse erwirbt. Aber von demjenigen, was der Mensch an sich selber hat, kann er sich eigentlich nur insoweit Kenntnisse erwerben, als in ihm die Kräfte walten, die in den genannten drei Reichen der Natur draußen auch sind. Und insofern er Kräfte in sich trägt, die über die Reiche der Natur hinausgehen, kann der Mensch eigentlich mit den gewöhnlichen Erkenntnismitteln sie gar nicht erkennen, kann gar nichts davon wissen. Denn durch das gerade, wodurch der Mensch über die Reiche der Natur herausragt, kann er ja erkennen, durch das kann er sich eben ein Wissen erwerben. Geradesowenig wie das Auge, das sehen muß, sich selbst sehen kann, ebensowenig kann der Mensch das an sich selber erkennen, was da ist, damit er erkennen kann. Es ist ein einfacher Gedanke, aber ein Gedanke, der durchaus gilt. Es ist unmöglich, daß das Auge sich selber sieht, weil es zum Sehen da ist; es ist unmöglich, daß diejenigen Kräfte im Menschen, die zum Erkennen da sind, sich selber erkennen. Und diese Kräfte, die zum Erkennen da sind, das sind gerade diejenigen, welche darstellen das, was mit der Menschheit über die Tierheit herausragt.
Der materialistische Darwinismus macht es sich nun leicht. Er vergißt die ebenso natürliche wie einfache Erkenntnis, daß die eigentliche Erkenntniskraft, durch die der Mensch über die Tierheit herausragt, für das gewöhnliche Erkennen eben unerkennbar sein muß. Er konstatiert zwar, daß sie unerkennbar ist, und leugnet sie deshalb und betrachtet deshalb den Menschen nur insoweit, als der Mensch gerade auch noch der Tierheit angehört. Sie sehen, worauf der eigentliche Trugschluß, die Täuschung des materialistischen Darwinismus beruht. Diejenigen Kräfte, welche die eigentlichen Erkenntniskräfte sind im Menschen, kann der Mensch an sich selber nicht erkennen. Das ist so natürlich, wie an sich selber sich das Auge nicht sehen kann. Aber das Auge kann ein anderes Auge sehen, und weil das Auge ein anderes Auge sehen kann, so kann es unter Umständen an sich glauben. Nun, mit dem Erkennen ist das nicht so der Fall. Das Erkennen kann sich selber nicht erkennen, aber es wäre immer wenigstens noch logisch möglich, daß der Mensch einem anderen Menschen gegenübertritt und das Erkennen, das heißt dasjenige, was den Menschen über die Tierheit herausführt, am anderen Menschen erkennen würde. Aber auch das ist unmöglich, und zwar aus den Gründen, die schon aus unseren bisherigen Betrachtungen hervorgehen.
Was ist denn das gewöhnliche Erkennen für die äußere Welt? Wir haben es schon hervorgehoben: Es ist ein fortwährendes Zerstören, ein Aufreiben der äußeren, wirklich der äußeren Gehirn- und Nervenstruktur. Wenn man also suchen würde im gewöhnlichen Tagesleben, in dem Leben, das dem äußeren physischen Plane angehört, nach den Tatsachen des Erkennens, so würde man einen Zerstörungsprozeß im Nervensystem finden. Man würde also keinen schöpferischen, keinen aufbauenden Prozeß finden. Aber die schöpferischen Kräfte, die den Menschen erst eigentlich zuwege bringen, indem sie ihn über die Tierheit erheben, können sich im wachen Tagesleben, in dem Leben, das für gewöhnlich das erkennende ist, überhaupt nicht entfalten. Die müssen da so zur Geltung kommen, daß sie die Zerstörung der Nervenstruktur nicht aufhalten. Das heißt aber, sie ruhen, sie schlafen im wachen Tagesleben. Man hat schon viel erkannt, wenn man den Satz durchdrungen hat, daß alles, was man erkennen müßte, um schon auf dem physischen Plan den materialistischen Darwinismus als einen Unsinn zu erkennen, eigentlich schläft vom Aufwachen bis zum Einschlafen, und daß statt dessen ein Zerstörungsprozeß da ist, während das ruht, was den Menschen über die Tierheit heraushebt. Die schöpferischen Kräfte, die den tierischen Organismus hervorbringen, stehen an Vollkommenheit hinter denjenigen zurück, die am menschlichen Organismus arbeiten. Während des wachen Tageslebens wirken diese schöpferischen Prozesse gar nicht, sondern ein anderer, der fortwährend gerade dasjenige zerstört, was über die Tierheit herausgeht, die schöpferischen Kräfte des Menschen. Diese Kräfte werden gerade während des wachen Tageslebens zerstört. Sie sind also gar nicht da. Während des wachen Tageslebens schlafen also die Kräfte, die eigentlich den Menschen über die Tierheit heben. Während des Schlafes treten sie nun auf. Da wird dasjenige, was zerstört worden ist, wiederum hergestellt, da wird das gleichsam wiederum ausgefüllt. So daß wahrgenommen werden könnten die schöpferischen Kräfte, die den Menschen über die Tierheit herausheben, eigentlich nur an dem schlafenden Menschen. Wir würden also zu sagen haben: Dasjenige, was am schlafenden Menschen wiederum herstellt die Kräfte, die während des tagwachen Lebens abgebraucht werden, das müssen Kräfte sein, die den Menschen über die Tierheit herausheben. Diese Kräfte sind ja zwar heute der äußeren Naturwissenschaft noch unbekannt; sie gelangt erst allmählich dazu, sie zu ahnen. Aber sie ist auf dem Wege, diese Kräfte ganz mit äußeren Mitteln einmal bloßzulegen. Wirklich beobachtet könnten sie nur im Menschen werden, wenn man beobachten würde, wie beim Menschen der Reorganisationsprozeß im Schlafe sich vollzieht. Denn das erleidet allerdings schon Ausnahmen, daß nicht beobachtbar sind am Menschen für gewöhnlich diejenigen Kräfte, die über die Tierheit hinausführen. Wenn einmal die Naturwissenschaft unterscheiden wird diejenigen Kräfte im Menschen, die in ihm vorhanden sind über die Tierheit hinaus, dann wird sie gerade am schlafenden Menschenleibe das Herausgehobensein des Menschen über die Tierheit auch physisch konstatieren, weil man erkennen wird, wie schöpferisch während des Schlafens dasjenige wirkt, was zerstörend wirkt während des Tagwachens. Wenn einmal die Naturwissenschaft unterscheiden lernen wird die Regenerationskräfte im Menschen von dem, was in der Tierheit vorhanden ist, dann wird sie erkennen, wie die schöpferischen Kräfte, die im Erdenleben walten, um den Menschen über die Tierheit herauszuführen, nur wachen, wenn der Mensch schläft. Es schlafen also des Menschen eigentliche Schöpferkräfte, wenn der Mensch wacht; und es wachen des Menschen eigentliche Schöpferkräfte, wenn der Mensch schläft. Aus alle dem können wir entnehmen, daß in Selbsterkenntnis, in wirklicher Selbsterkenntnis des Menschen schöpferische Kräfte, die eigentlich menschlichen Kräfte, nur dann wahrgenommen werden können, wenn der Mensch hellsichtig wird während des Schlafens, das heißt, in einem, dem sonstigen Schlafe gleichen Zustand hellsichtig aufwacht. Im fünften Vortrage dieser Betrachtungsreihe habe ich ja schon darauf hingewiesen. Heute aber habe ich ja schon gesagt, daß in einer gewissen Weise man aus den Prozessen, die sich am schlafenden Menschen zeigen, nach und nach naturwissenschaftlich Hinweisungen finden wird auf diese Kräfte, die den Menschen heraufheben über die Tierheit. Aber es werden eben immer nur Hinweise bleiben. Denn diese Kräfte stellen sich gerade, wenn sie sich heute dem hellsichtigen Bewußtsein darstellen, als solche dar, daß sie ihre wahre, ureigentliche Gestalt nicht nach außen den Sinnen zeigen können. Man wird einmal auf diese Kräfte Schlüsse ziehen können aus naturwissenschaftlichen Tatsachen. Aber aus einem ganz anderen Grunde als dem, daß diese Kräfte eigentlich nicht wahrnehmbar sind, werden diese Kräfte - zwar nicht wahrnehmbar, so doch erschlossen werden können: aus dem Grunde nämlich, weil diese Kräfte, welche die menschenschöpferischen Kräfte genannt werden können, sich zu allem, was sonst Naturkräfte sind, in einer ganz besonderen Weise verhalten. Es ist ein ziemlich schwieriges Kapitel, auf das man da kommt, aber wir werden es uns in der folgenden Weise wohl klar machen können.
Nehmen wir an, wir hätten hier den Rezipienten einer Luftpumpe, eine Glasglocke, aus der wir die Luft herauspumpen, und nehmen wir an, es würde uns gelingen, diese umgestürzte Glasglocke wirklich luftleer zu machen. Das ist ja angehend möglich für die äußere Erfahrung. Da wird nun jeder sagen, der mit seinem Verstande an der sinnlichen Welt kleben will: Da drinnen ist also keine Luft, da ist ein luftleerer Raum. Mehr kann man ja nicht machen, weniger als keine Luft kann da nicht drinnen sein. —- Wahr ist das doch nicht. Denken wir uns einmal, wir pumpten, das heißt wir machten die Luft immer dünner da drinnen. Dann können wir uns vorstellen, daß das so weit gehen könnte, daß wir gewissermaßen am Nullpunkt angelangt wären, daß wir nun aber weiter pumpten, und nun unter Null gehen könnten: dann würden wir einen Raum bekommen, der weniger als luftleer wäre. Die Menschen, die sehr am Materiellen hängen, werden sich das schwer vorstellen können, denn die Menschen können sich gewöhnlich nicht «weniger als nichts» vorstellen.
In bezug auf Sinneswahrnehmungen wird diese Vorstellung schon eher vollzogen werden können. Denken wir uns einmal, wir seien in einem Walde, wo viele, viele Vögel singen. Mitten darin sind wir in diesem Vogelgesang. Nehmen wir nun aber an, wir entfernten uns immer mehr und mehr, wir gingen aus dem Walde heraus, wir hörten den Vogelsang immer weniger, kämen an einen Ort, wo wir ihn nicht mehr hören könnten, aber wir gingen noch weiter: dann muß das Verringertwerden des Hörens doch auch weiter gehen. Wir kommen zur Stille, aber wenn wir weiter gehen, doch auch in bezug auf den Vogelgesang zu dem, was unter der Stille, unter der Ruhe ist. Sie sehen, daß dieser zweite Gedanke, diese zweite Vorstellung schon besser zu vollziehen ist als die erste. Daß es gerade eine Grenze gibt, wo wir nichts mehr hören, können wir uns leicht vorstellen. Aber wir können uns auch noch vorstellen, daß wir weiter gehen können, wobei wir sogar weniger als nichts hören.
Es ist manchmal ganz wunderbar, welche Dinge wie Axiome, wie Selbstverständlichkeiten hingenommen werden. So können wir in zahlreichen philosophischen Werken des Westens lesen: Weniger als nichts kann nirgends da sein, weniger als nichts gibt es nicht. - Ja, nicht einmal das Nichts, so behaupten manche, könne da sein. Jetzt muß ich etwas recht Triviales sagen. Im Leben bemerken die Menschen schon recht gut, daß es sowohl ein «Nichts» als auch ein «Weniger-als-Nichts» gibt für gewisse Tatsachenreihen. Wenn Sie zehn Mark in der Tasche haben, so können Sie diese immer mehr verringern. Sie können fünf, vier, drei, zwei, eine Mark aus ihnen machen, und diese eine können Sie auch noch ausgeben. Da kann man schon zu einem Nichts kommen. Aber auf diesem Gebiete gibt es sogar wirklich ganz real ein Weniger-als-Nichts. Das ist sogar recht oft eine sehr starke Realität, denn jeder Mensch ist wohl zufriedener, wenn er zwei, drei, vier, fünf Mark in der Tasche hat, als wenn er zwei, drei, vier, fünf Mark schuldig ist. Das ist weniger als nichts, und dieses Weniger-als-Nichts ist in unserem praktischen Leben sogar eine recht starke, recht wirksame Realität. Denn diese Realität des Weniger-als-Nichts kann ja sogar eine viel stärkere Realität sein als die Realität des Besitzes.
Was in diesem trivialen Beispiele da ist, ist in der Tat in der Welt auch da. Alle philosophischen Deklamationen von dem «Nichts», von dem «Gehen bis zum Nichts» und so weiter sind eigentlich im Grunde genommen, wenn sie auch oftmals mit axiomatischer Prätention auftreten, Wischiwaschi, so etwas, was ein verschwimmendes Nichts ist. Richtig selber wie ein verschwimmendes Nichts sind diese Axiome. Nichts sind diese Axiome über das Nichts. Es ist durchaus richtig, daß das Etwas, das physische Etwas heruntervermindert werden kann bis zu dem Nichts, und dann noch weiter, zum Weniger-als-Nichts. Es ist durchaus richtig, daß dieses Nichts überall ein realer Faktor ist. Die Welt, die uns umgibt, die wir als Naturkräfte kennen, müssen wir uns, so wie sie im mineralischen, pflanzlichen, tierischen Reich uns entgegentritt, bis ins Nichts heruntergemindert denken, dann aber noch weiter, unter das Nichts heruntergemindert: dann kommen die Kräfte heraus, welche die schöpferischen Kräfte sind, wenn der Mensch schläft. So verhalten sich die Kräfte, die den Menschen regenerieren, wenn er schläft, zu den gewöhnlichen Naturkräften, die um uns herum sind.
Da nun aber die gewöhnliche Naturwissenschaft von den Kräften nur die Außenseite kennt, eigentlich sogar nur ein Abstraktum festhält, so kann sie auf diesen Unterschied überhaupt nicht eingehen. Denn die gewöhnliche Naturwissenschaft verhält sich zu der Wirklichkeit in den Naturkräften so, wie man sich etwa verhalten würde, sagen wir, zu zehn Linsen, zehn Erbsen, zehn Bohnen, indem man die Qualität wegläßt, und nur die Zahlen sagt: es sind ja alle drei eben zehn, nichts anderes als zehn. So unterscheidet die äußere Naturwissenschaft nicht, sondern sie hat gemeinsame Namen, die aber nur wie die Zahl die Oberfläche der Dinge berühren.
Nehmen Sie nun an, daß die Naturwissenschaft einmal darauf kommen wird: es müssen Kräfte walten, wenn im Schlaf der Organismus wieder regeneriert, wieder aufgebaut wird, — so wird sie sich zu diesen Kräften verhalten, wie jemand sich gegen einen Menschen verhält, der ihm sagt: Ich habe fünfzehn Mark in der Tasche, — und dieser Jemand würde nun antworten: So, Mark interessiert mich nicht, fünfzehn hast du. — Dann käme ein anderer und sagte: Ich habe fünfzehn Mark Schulden. - Dann würde der Jemand sagen: Das ist nicht wahr, fünfzehn hast du. — Er läßt unbeachtet, um was es sich gerade handelt. So auch wird man weglassen gerade das Charakteristische der Kräfte, die den Menschen aufbauen während des Schlafes. Die Folge wird sein, daß man diese Kräfte verwechseln wird mit den gewöhnlichen Naturgesetzen und nicht erkennen wird, daß da höhere Gesetze walten.
Das alles erwähne ich, um zu zeigen, welche Schwierigkeit die äußere Wissenschaft immer hat und haben muß, wenn sie die Wahrheit erkennen will. Zwar wird sie Schlüsse machen und dann wohl auf die Wahrheit kommen. Aber das wird für eine gewisse Anzahl von Menschen nicht notwendig sein, denn es wird ja diese Wissenschaft allmählich unterstützt werden von dem hellsichtigen Erkennen, für das sich allerdings diese Kräfte ganz anders verhalten als die Kräfte, die wir draußen im mineralischen, pflanzlichen, tierischen Reich regsam finden. Ich kann jetzt nicht darauf eingehen, daß ein oberflächlicher Einwand der wäre, daß die Tiere ja auch schlafen. Solche Einwände sind logisch wirklich ganz minderwertig, aber man bemerkt nicht ihre Minderwertigkeit, weil man nicht nach dem Wesen der Sache, sondern nach Begriffen urteilt. Derjenige, der den tierischen Schlaf in diese Betrachtung hereinbringen würde, der würde logisch denselben Fehler begehen, wie wenn jemand sagen würde: Ich spitze meinen Bleistift mit einem Messer und ich rasiere mich mit einem Messer, — und der andere würde sagen: Das kann ja gar nicht sein, ein Messer gehört zum Fleischschneiden. — So urteilen die Menschen überall. Die Menschen denken, dasselbe habe für andere Reiche dieselbe Funktion. Das ist aber derselbe Fehler, wie wenn jemand, der nur ein Messer beim Fleischschneiden gesehen hat, und nun sieht, wie ein Messer zum Rasieren verwendet wird, das Rasieren mit dem Fleischschneiden zusammenbringen würde. Der Schlaf ist beim Menschen eine ganz andere Funktion als beim Tier.
Ich wollte Sie hinweisen auf Kräfte, die in der menschlichen Natur walten, die also zunächst uns entgegentreten, wenn wir den schlafenden Menschen ins Auge fassen, die uns entgegentreten bei der Regeneration des Organismus im Schlafe. Aber diese Kräfte sind mit anderen Kräften verwandt, mit denselben Kräften durchaus verwandt, welche im Menschen sich auch mit einer gewissen, man möchte sagen, Unbewußtheit entwickeln. Es entwickeln sich im Menschen gewisse Kräfte mit einer gewissen Unbewußtheit: das sind die Kräfte, welche zusammenhängen mit der menschlichen Fortpflanzung, mit der menschlichen Generation. Wir wissen ja, daß im menschlichen Bewußtsein bis zu einem gewissen Lebensalter über diese Kräfte eine unmittelbare holde Unbewußtheit waltet, die Unschuld des Kindesalters. Wir wissen, daß mit einem gewissen Alter über diesen Kräften das Bewußtsein erwacht, daß gleichsam von einem bestimmten Alter an der menschliche Organismus durchsetzt wird vom Bewußtsein aus mit den Kräften, die später die sinnliche Liebe der Geschlechter genannt werden. Was vorher waltet wie schlafende Kräfte, die erst mit der Geschlechtsreife erwachen, das sind, wenn sie in ihrer ureigenen Gestalt betrachtet werden, genau dieselben Kräfte, die im Schlaf die zerstörten Kräfte im Menschen wieder herstellen. Verdeckt sind diese Kräfte nur von der anderen menschlichen Natur, weil sie vermischt sind mit der anderen menschlichen Natur. Es walten unsichtbar im Menschen Kräfte, welche schuldvoll erst werden, wenn sie zum Erwachen kommen, welche schlafen oder höchstens träumen bis die Geschlechtsreife eintritt. Da in der menschlichen Natur die späteren Kräfte sich erst vorbereiten, so sind diese späteren Kräfte, die noch nicht wach sind, schon von der Geburt an vermischt mit den übrigen Kräften der menschlichen Natur, und diese menschliche Natur wird wie durchsetzt von diesen schlafenden Kräften. Das ist es, was als so wunderbares Mysterium uns im Kinde entgegentritt: die schlafenden Kräfte der Generation, die erst später erwachen. Daher ist es auch, daß derjenige, der für so etwas eine Empfindung hat, etwas wie das Wehen des Götterodems empfindet, wenn er unter den mannigfachen Ungezogenheiten, Eigensinnigkeiten und anderen mehr oder weniger unangenehmen Eigenschaften des Kindesalters dieselben Kräfte wirksam findet, die nur wie zurückgezogen sind im Kindesalter, dieselben Kräfte, die bei der Geschlechtsreife erwachen. Es sind diese Eigenschaften des Kindes schuldlos die Eigenschaften des Erwachsenen. So verspürt derjenige, der unter diesen Eigenschaften die in das Kindesalter wie zurückgezogenen Generationskräfte erkennt, den Odem der Götter, der göttlichen Kräfte, die so wunderbar sich ausnehmen, weil sie, indem sie später des Menschen niedere Natur darstellen, solange sie in Unschuld walten, einen göttlichen Hauch wirklich darbieten. Diese Dinge muß man empfinden, fühlen. Dann wird man das menschliche Wesen so wunderbar zusammengefaßt erkennen aus den Kräften, die im zartesten Kindesalter wie schlafend walten und später, wenn sie erwachen, wirksam nur sind, wenn sie in Unschuld walten, wenn der Mensch in der Nacht in die Unschuld des Schlafens zurücksinkt.
So zerfällt uns die menschliche Natur gleichsam in zwei Teile. Wir haben eigentlich in jedem Menschen zwei Menschen vor uns: den einen Menschen, der wir sind vom Aufwachen bis zum Einschlafen, und den anderen Menschen, der wir sind vom Einschlafen bis zum Aufwachen. In dem einen Menschen sind wir fortwährend bemüht, unsere Natur bis zur Tierheit herabzuquälen mit allem, was nicht Erkenntnis ist, was nicht rein im Geiste erfaßt wird. Mit alle dem sind wir immerdar bemüht, unsere Natur zur Tierheit herabzuquälen. Dies ist während unseres Wachzustandes. Was uns aber über diesen Menschen erhebt, waltet zunächst als holdselige Kraft unschuldsvoll während der Kindheit innerhalb der Generationskräfte, und waltet, wenn diese Kräfte erwachen, im Schlafe, wenn regeneriert wird, was durch das Tagwachen zerstört worden ist. So haben wir einen Menschen in uns, der verwandt ist mit den schöpferischen Kräften im Menschen, und einen Menschen, der diese Kräfte zerstört. Das Bedeutsame aber in der Doppelnatur des Menschen ist, daß man eigentlich hinter alle dem, was die Sinne wahrnehmen, zu vermuten hat einen anderen Menschen, einen Menschen nämlich, in dem die schöpferischen Kräfte walten. Dieser zweite Mensch, in dem die menschenschöpferischen Kräfte walten, ist ungemischt eigentlich nie da. Er ist niemals ohne Mischung da: während des Wachens ist er nicht da und während des Schlafens auch nicht. Denn während des Schlafens bleibt ja der physische Leib und Ätherleib durchsetzt von den Nachwirkungen des Tages, von den Zerstörungskräften. Wenn diese Zerstörungskräfte aber endlich fortgeschafft worden sind, so wachen wir ja wieder auf.
So ist es seit jenem Zeitalter, das wir das lemurische Zeitalter nennen, seit dem eigentlich die gegenwärtige Menschheit ihre Entwickelung begonnen hat. Damals — Sie finden diesen Moment genauer dargestellt in meiner «Geheimwissenschaft» — fand der luziferische Einfluß auf den Menschen statt und brachte Dinge über den Menschen, die wir folgendermaßen charakterisieren können: Aus diesem luziferischen Einfluß kam neben allem anderen dasjenige, was heute den Menschen fortwährend zwingt, sich zur Tierheit herabzuquälen. Dasjenige aber, was der Menschennatur beigemischt ist, was der Mensch eigentlich, so wie er ist, noch nicht erkennt, die schöpferischen Kräfte, das waltete vor dem luziferischen Impuls als Menschtum in der ersten lemurischen Zeit. Wir steigen auf in der Betrachtung von dem gewordenen Menschen zu dem werdenden, von dem Menschen als Geschöpf zu den menschenschöpferischen Kräften. Das erweitert aber unseren Blick zugleich in jene alte lemurische Zeit hinein, da der Mensch noch ganz und vollkommen durchsetzt war von diesen schöpferischen Kräften. Damals wurde also der Mensch in seiner heutigen Gestalt. Wenn wir das Menschengeschlecht verfolgen von diesem Zeitpunkt der lemurischen Zeit an, so haben wir durch alles hindurch, was dann gekommen ist, immer diese Doppelnatur des Menschen vor uns. Eingetreten ist der Mensch damals in eine Art niedere Natur. Aber dazumal — das zeigt uns der zurückgewandte hellsichtige Blick in die Akasha-Chronik - ist neben jenen auch von menschenschöpferischen Kräften durchsetzten Menschen gleichsam hinzugetreten, wie eine Schwester- oder Bruderseele, eine bestimmte Seele. Es wurde gewissermaßen zurückgehalten diese Schwesterseele, die nicht in die Menschenevolution hineinversetzt worden ist. Sie blieb nur durchsetzt von menschenschöpferischen Kräften. Es blieb zurück ein Mensch, in der alten lemurischen Zeit, gleichsam die Schwester- oder Bruderseele — denn für jene Zeit ist das ja einerlei —, es blieb zurück die Bruderseele des Adam. Diese Seele blieb damals zurück, diese Seele konnte nicht eingehen in den physischen Menschheitsprozeß. Sie blieb zurück und waltete unsichtbar für den physischen Menschheitsprozeß. Sie wurde nicht geboren wie die Menschen im fortlaufenden Prozeß. Denn wäre sie geboren worden und gestorben, dann wäre sie ja eingetreten in den physischen Menschheitsprozeß. Sie waltete im Unsichtbaren und konnte nur wahrgenommen werden von denjenigen, die sich hinauferhoben zu jenen hellsichtigen Höhen, zu jenen hellsichtigen Kräften, die erwachen in dem Zustande, der sonst der Schlaf ist. Denn dann ist der Mensch verwandt mit den Kräften, die lauter in der Schwesterseele walten. Der Mensch ging ein in die Evolution, aber darüber waltend lebte, sich opfernd, eine Seele, die sich zunächst nicht verkörperte während des ganzen Menschheitsprozesses, die nicht nach Verkörperungen strebte, die nicht nach Geburt und Tod strebte wie die Menschenseelen. Diese Seele wurde nur sichtbar, konnte sich nur zeigen, wenn die Menschen schlafend hellsichtig werden konnten. Sie wirkte aber doch auf die Menschheit, diese Seele, da, wo die Menschheit in besonderem Hellsehen ihr entgegentrat. Das waren Menschen, welche durch Schulung oder naturgemäß solche hellsichtigen Kräfte besaßen, die die schöpferischen Kräfte erkennen konnten. Und wo solche Schulen in der Geschichte auftreten, kann man immer erkennen, daß sie gewahr wurden eine Seele, welche die Menschheit begleitet. In den meisten Fällen war eben diese Seele nur erkennbar solchen hellsichtigen Zuständen, die den geistigen Blick hineinerweiterten ins Schlafbewußtsein.
Durch jene besonderen Umstände, unter denen die Arjunaseele all das um sich herum wahrnahm und auf ihre Empfindung wirken ließ, indem sie fühlte, was sich damals in Kurukshetra abspielte, auf dem Schlachtfelde, wo die Kurus und Pandus sich gegenüberstanden, da ereignete es sich, daß durch die Seele des Wagenlenkers des Arjuna diese bestimmte eigentümliche Seele sprach. Und die Erscheinung dieser Seele, sprechend durch eine Menschenseele, das ist der Krishna. Welche Seele also war geeignet, in die menschliche Seele hineinzuversenken den Impuls zum Selbstbewußtsein? Jene Seele war es, die zurückgeblieben ist in der alten lemurischen Zeit, als die Menschheit in die eigentliche Erdenevolution eingetreten ist. Früher war diese Seele oftmals in Erscheinungen zu schauen, aber in viel geistigerer Art. In dem Zeitpunkte aber, von dem uns der erhabene Sang, die göttliche Gita verkündet, ist zu denken eine Art Verkörperung aber viel Maya ist dabei -, eine Art Verkörperung dieser Seele von Krishna. Dann aber tritt in der Menschheitsgeschichte eine bestimmte Verkörperung ein: diese selbe Seele verkörpert sich später wirklich in einem Knaben. Diejenigen der verehrten Freunde, zu denen ich öfter darüber gesprochen habe, wissen, daß zu der Zeit, als das Christentum begründet wurde, zwei Knaben geboren wurden in Familien, in welchen beiden das Blut des Hauses David floß. Der eine Knabe ist uns im Matthäus-Evangelium, der andere im Lukas-Evangelium geschildert. Dies ist der wahre Grund, warum das MatthäusEvangelium mit dem Lukas-Evangelium für eine äußere Betrachtung nicht stimmt. Derselbe Jesusknabe nun, von dem das Lukas-Evangelium berichtet, ist zunächst die Verkörperung dieser selben Seele, die früher niemals in einem menschlichen Leibe gewohnt hat, aber doch eine Menschenseele ist, weil sie eine Menschenseele war während der alten lemurischen Zeit, in welcher unsere eigentliche Evolution begonnen hat. Es ist dieselbe Seele, die sich als der Krishna offenbart hat. So haben wir dasjenige, was der Krishna-Impuls bedeutet, den Anstoß zum menschlichen Selbstbewußtsein, verkörpert in dem Körper des Lukas-Jesusknaben. Das, was da verkörpert war, ist verwandt mit den Kräften, die im Kindesalter in so holder Unschuld, bevor sie als Geschlechtskräfte erwachen, schlafend da sind. Im Lukas-Jesusknaben können sie sich bis zu diesem Alter hin, wo sonst der Mensch in die Geschlechtsreife eintritt, betätigen, kundgeben. Es hätte der Körper des Jesusknaben, der ja aus der allgemeinen Menschheit genommen worden ist, die in die Inkarnationen heruntergestiegen war, nicht mehr gepaßt zu den Kräften, die ja verwandt sind mit den holden, unschuldigen Geschlechtskräften im Kinde. Daher geht die Seele, die in dem anderen Jesusknaben ist und die, wie die meisten unserer lieben Freunde ja wissen, die Zarathustraseele ist, also eine Seele, die von Inkarnation zu Inkarnation geschritten ist und die gerade durch besonderes Arbeiten innerhalb vieler Inkarnationen ihre Höhe erreicht hat, daher geht diese Zarathustraseele hinüber in den Leib des Lukas-Jesusknaben und ist von da ab - wie Sie es dargestellt finden in meinem Buche «Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit» — mit diesem Leibe des Lukas-Jesusknaben verbunden. Da berühren wir ein wunderbares Geheimnis. Da sehen wir, wie in einen menschlichen Leib, in den Leib des Lukas-Jesusknaben, einzieht die Menschenseele, wie sie gewesen ist, bevor der Mensch in die irdische Inkarnationsreihe hinuntergegangen ist. Da begreifen wir, daß diese Seele in dem Menschenleibe nur bis zum zwölften Jahre dieses Leibes walten konnte, begreifen, daß dann eine andere Seele, welche alle Menschheitsverwandlungen durchgemacht hat, wie die Zarathustraseele, Besitz ergreifen muß von diesem besonderen Leibe. Das Wunderbare vollzieht sich, daß dasjenige, was des Menschen Innerstes ist, sein eigentliches Selbst, was wir als Krishna haben ansprechen sehen, als Impuls haben aufblitzen sehen in dem Krishna-Impuls, den Jesusknaben durchdringt, der uns geschildert wird im Lukas-Evangelium. Diejenigen Kräfte sind darinnen, welche die innersten Menschheitskräfte sind. Wir können sie auch die Krishna-Kräfte nennen, denn wir kennen ja ihren Ursprung. Was ich im vorigen Vortrage gleichsam wie ohne Wurzel gezeichnet habe, diese Krishna-Wurzel reicht bis in die lemurische Zeit hinauf, in die menschliche Urzeit. Sie war in einer Zeit mit der Menschheit verbunden, bevor die physische Menschheitsentwickelung begonnen hat. Diese Wurzel, diese in dem Unbestimmten zusammenkommenden, sich vereinenden KrishnaKräfte wirkten dann dazu, daß das menschliche Innere von Innen heraus sich entfaltete, sich entwickelte. Konkret im Innern einer einzelnen Wesenheit ist diese Wurzel im Lukas-Jesusknaben darinnen, wächst heran und bleibt unter der Oberfläche des Daseins fortwirkend, nachdem die Zarathustraseele in diesen besonderen Menschenleib eingezogen ist. Dann kommt in jenem Augenblick, der geschildert wird in der Bibel durch die Johannestaufe, also im dreißigsten Jahre dieses eigentümlichen Menschenleibes, dasjenige an diesen Leib heran, was jetzt der ganzen Menschheit angehört. In dem Augenblick, der bezeichnet wird durch die Stimme: «Dieser ist mein vielgeliebter Sohn, heute habe ich ihn gezeugt», da tritt der Christus von der anderen Seite nun an das Physische heran. Hier haben wir den Moment: in dem Leibe, der vor uns steht, haben wir konkret dasjenige, was wir gestern abstrakt betrachtet haben. Es tritt, was der ganzen Menschheit angehört, an diesen Leib heran, der in sich enthält dasjenige, was von einem anderen Impulse aus die individuellen Kräfte des Menscheninnern, die der Mensch noch heraufentfalten will, zum höchsten Ideal gebracht hat.
Ich glaube, wenn Sie dasjenige betrachten, was uns heute zu einer Art Verstehen des großen Momentes geführt hat, der bildlich in der Bibel ausgedrückt wird als die Johannestaufe im Jordan, so werden Sie sagen müssen: Diese anthroposophische Betrachtung nimmt nichts hinweg von der Erhabenheit des Christus-Gedankens, sondern im Gegenteil, sie fügt, indem sie das Verständnis ausgießt über diesen Christus-Gedanken, vieles zu dem hinzu, was in äußeren, exoterischen Anschauungen der Menschheit gegeben werden kann.
Ich versuchte heute so darzustellen, daß es aus dem äußeren Menschheitsverlauf für das unbefangene Gemüt einigermaßen Verständnis bringen kann. So aber ist dieses Geheimnis nicht gefunden worden. Es könnte vielleicht jemand an der Hand meiner Vorträge über das Lukas-Evangelium, die ich in Basel vor Jahren gehalten habe, wo ich zum erstenmal hingewiesen habe auf die zwei Jesusknaben und auf ihre Abstammung, wo ich zum ersten Male hinweisen konnte darauf, daß in dem einen Jesusknaben lebte die Zarathustraseele, und daß diese in einem bestimmten Zeitpunkte überging in den Leib des anderen Jesusknaben, es könnte jemand, der das gehört hat, fragen: Ja, warum ist denn das, was heute hinzugefügt worden ist, nicht dazumal schon dargestellt worden? — Das hängt mit der ganzen Art, wie die Sache gefunden ist, zusammen. Nämlich damit, daß wahrhaftig diese ganze Wahrheit in keinem einzigen Stück mit dem menschlichen Verstande gefunden worden ist. So wie ich versuchte, sie heute einzukleiden, ist sie nicht gefunden, sondern so, daß zuerst die Wahrheit dastand — wie ich das geschildert habe vor ein paar Tagen -, daß die Tatsache da war. Dann hat sich das andere von selbst gegeben, hat sich angeschlossen an den Grundstamm dieser Erkenntnis der Wahrheit von den zwei Jesusknaben. Daraus können Sie entnehmen, wie in der anthroposophischen Strömung, die ich mir erlaube vor Ihnen zu vertreten, nichts verstandesmäßige Konstruktion ist. Das ist nicht etwas, was ich so hinstellen will, als ob es jeder so machen müsse, was ich selber als besondere Aufgabe für mich selber betrachte: nämlich, nichts zu sagen, was von dem Verstande als solchem gegeben ist, sondern die Dinge so zu nehmen, wie sie zunächst gegeben werden für die okkulte Beobachtung, die später erst durchdrungen wird von der menschlichen Vernunft. Nicht aus äußerer historischer Forschung ist das über die zwei Jesusknaben gefunden worden, sondern es war von Beginn an eine okkulte Tatsache. Dann ist der Zusammenhang mit dem Krishna-Geheimnis offenbar worden. Sie sehen daraus, in welcher Weise Menschenwissenschaft, die ins Okkulte hinein arbeiten muß in dem Zeitalter, in das wir selber eintreten, in welcher Weise auch den einzelnen Menschenseelen verständlich werden wird das, was die eigentlichen Grundimpulse der Erdenevolution sind, wie dieses immer mehr und mehr hineinleuchten wird in dasjenige, was geschehen ist, und wie wahre Wissenschaft wirklich nicht bloß zum Verstande sprechen wird, sondern wahrhaftig die ganze Seele des Menschen erfüllen wird. Gerade wer sich bekannt macht mit okkulten Tatsachen und wahrhaftig, das erfährt man immer mehr, je tiefer man eindringt in die Welt der Tatsachen -, der hat die Empfindung, der hat das Gefühl für die Größe, für die Herrlichkeit und für das Gewaltige dieser Tatsachen. Unsere ganze Seele wird engagiert, nicht nur Verstand und Vernunft, unsere ganze Seele wird angefeuert, wenn wir uns auf die Wahrheit in dieser Weise einlassen. Und insbesondere in einem solchen Moment, da wir den Blick hinwenden zu jener wunderbaren Tatsache, wo der Menschheit ganzes Innere in einem Menschenleibe lebte und anderseits aus der ganzen Erdenevolution sich heranentwickelt hat eine Seele, die von diesem Leibe Besitz ergreift, und wie nun während dreier Jahre seines Lebens von außen herangetreten ist an diesen Leib etwas, was aus dem Kosmos der ganzen Menschheit zuerteilt ist: wahrhaftig, das erschüttert und erfüllt unsere ganze Seele. Das spirituelle Zeitalter wird uns auch die Möglichkeit bringen, solche Momente noch mehr zu vertiefen. Aber dasjenige, was untrennbar ist von dem spirituellen Zeitalter, das ist, daß wir eben lernen, anders uns zu den großen Welträtseln und Weltgeheimnissen zu verhalten, als sich die Vorwelt verhalten hat, daß wir lernen, nicht nur Verstand und Vernunft den heiligen Rätseln entgegenzuhalten, sondern unsere ganze Seele. Dann werden wir mit unserer Seele Teilnehmer an der ganzen Menschheitsevolution. Und die Art, wie wir Teilnehmer werden, wird für uns selber etwas, was wie eine Quelle ist des seligen Menschheitsbewußtseins: daß wir uns seelisch erfüllt finden, daß wir empfinden, gehören zu dürfen zu der Menschheit, die über die Erde hin entwickeln soll solche Impulse, wie sie eben besprochen worden sind.
Seventh Lecture
It is as natural as it is usually ignored by science that human beings, as they stand today in life, cannot actually know a part of their own being. Just as the environment spreads out around humans, so it presents itself—if one were to sketch it roughly—ascending from the mineral kingdom through the plant kingdom and the animal kingdom up to humans. And humans must naturally assume that behind all the forms they perceive around them, there is a creative force in all the kingdoms of nature that surround them. In all of nature surrounding us, the creative force must first be assumed. Now, when humans look at their environment, they gain knowledge because the mineral, plant, and animal kingdoms are outside of them and they can observe them. But of what man has in himself, he can actually only acquire knowledge to the extent that the forces that are also present in the three realms of nature outside him are at work within him. And insofar as he carries within himself forces that go beyond the realms of nature, man cannot actually recognize them with the ordinary means of knowledge; he cannot know anything about them at all. For it is precisely through that which makes humans stand out above the realms of nature that they are able to recognize, that they are able to acquire knowledge. Just as the eye, which must see, cannot see itself, so humans cannot recognize in themselves that which enables them to recognize. It is a simple thought, but one that is absolutely true. It is impossible for the eye to see itself because it is there to see; it is impossible for those powers in man that are there for recognition to recognize themselves. And these powers that are there for recognition are precisely those that represent what elevates humanity above animality.
Materialistic Darwinism now takes the easy way out. It forgets the equally natural and simple realization that the actual power of cognition, through which man rises above animal nature, must be unrecognizable to ordinary cognition. It states that it is unrecognizable, and therefore denies it, and therefore considers man only insofar as he still belongs to animal nature. You can see what the actual fallacy, the deception of materialistic Darwinism, is based on. Man cannot recognize in himself the forces that are the actual powers of cognition. This is as natural as the fact that the eye cannot see itself. But the eye can see another eye, and because the eye can see another eye, it can, under certain circumstances, believe in itself. Now, this is not the case with cognition. Cognition cannot recognize itself, but it would always be at least logically possible for a human being to encounter another human being and recognize in the other human being that which leads human beings out of animality. But this is also impossible, for reasons that are already apparent from our previous considerations.
What, then, is ordinary cognition for the external world? We have already emphasized that it is a continuous destruction, a wearing down of the external, truly external brain and nerve structure. If one were to search for the facts of cognition in ordinary daily life, in the life that belongs to the external physical plane, one would find a process of destruction in the nervous system. One would therefore find no creative, no constructive process. But the creative forces that actually enable human beings to achieve anything by raising them above animal nature cannot unfold at all in waking daily life, in the life that is usually the life of cognition. They must come into play in such a way that they do not stop the destruction of the nerve structure. But that means they lie dormant, they sleep in waking daily life. One has already recognized much when one has thoroughly understood the statement that everything one would need to recognize in order to recognize materialistic Darwinism as nonsense even on the physical plane is actually asleep from waking up to falling asleep, and that instead there is a process of destruction while that which elevates man above animality is at rest. The creative forces that bring forth the animal organism are less perfect than those that work on the human organism. During waking life, these creative processes do not work at all, but rather another process that continually destroys precisely that which rises above animal nature, the creative forces of the human being. These forces are destroyed precisely during waking life. They are therefore not there at all. During waking life, therefore, the forces that actually raise humans above animal nature are asleep. During sleep, they come to the fore. What has been destroyed is restored, filled in, as it were. Thus, the creative forces that raise humans above animal nature can actually only be perceived in sleeping humans. We would therefore have to say: that which restores in the sleeping human being the forces that are used up during waking life must be forces that lift human beings above animal nature. These forces are still unknown to external natural science today; it is only gradually beginning to sense them. But it is on the way to revealing these forces completely by external means. They could only be truly observed in humans if one were to observe how the process of reorganization takes place in humans during sleep. For it is certainly the case that the forces that lead beyond animal nature cannot usually be observed in humans. Once natural science learns to distinguish those forces in human beings that go beyond animal nature, it will be able to physically confirm the superiority of human beings over animals in the sleeping human body, because it will be possible to recognize how creative during sleep is that which has a destructive effect during waking life. Once natural science learns to distinguish the regenerative forces in human beings from those present in animal nature, it will recognize how the creative forces that prevail in earthly life in order to lead human beings beyond animal nature are only awake when human beings are asleep. Thus, the actual creative forces of the human being are asleep when the human being is awake, and the actual creative forces of the human being are awake when the human being is asleep. From all this we can conclude that in self-knowledge, in real self-knowledge of the human being, creative forces, the actual human forces, can only be perceived when the human being becomes clairvoyant during sleep, that is, when he awakens clairvoyantly in a state similar to ordinary sleep. I already pointed this out in the fifth lecture of this series of reflections. Today, however, I have already said that in a certain sense, from the processes that manifest themselves in the sleeping human being, we will gradually find scientific indications of these forces that raise human beings above animality. But these will always remain only indications. For these forces, when they present themselves to clairvoyant consciousness today, appear in such a way that they cannot reveal their true, original form to the external senses. One day it will be possible to draw conclusions about these forces from scientific facts. But for a completely different reason than the fact that these forces are not actually perceptible, these forces will be accessible, though not perceptible: namely, because these forces, which can be called the forces that create human beings, relate to all other forces of nature in a very special way. This is a rather difficult chapter to get into, but we will be able to clarify it in the following way.
Let us assume that we have the receptacle of an air pump, a glass bell jar, from which we pump out the air, and let us assume that we succeed in making this inverted glass bell jar completely airless. This is possible in principle, based on our external experience. Anyone who wants to cling to the sensory world with their intellect will say: So there is no air in there, there is a vacuum. You can't do any more than that; there can't be less than no air in there. — But that's not true. Let's imagine that we pumped, that is, we made the air inside thinner and thinner. Then we can imagine that this could go so far that we would have reached zero, so to speak, but that we continued pumping and could now go below zero: then we would have a space that was less than airless. People who are very attached to the material world will find this difficult to imagine, because people cannot usually imagine “less than nothing.”
In relation to sensory perceptions, this idea is easier to grasp. Let us imagine that we are in a forest where many, many birds are singing. We are in the middle of this birdsong. But let us now suppose that we move further and further away, that we leave the forest, that we hear the birdsong less and less, that we come to a place where we can no longer hear it, but we go even further: then the diminishing of our hearing must also continue. We arrive at silence, but if we continue walking, we also arrive at what lies beneath the silence, beneath the quiet, in relation to the birdsong. You see that this second thought, this second idea, is easier to grasp than the first. It is easy to imagine that there is a limit beyond which we can no longer hear anything. But we can also imagine that we can go further, hearing even less than nothing.
It is sometimes quite wonderful what things are accepted as axioms, as self-evident truths. In numerous Western philosophical works, we read: Less than nothing cannot exist anywhere; less than nothing does not exist. Some even claim that not even nothingness can exist. Now I must say something quite trivial. In life, people are well aware that there is both a “nothing” and a “less than nothing” for certain series of facts. If you have ten dollars in your pocket, you can reduce this amount more and more. You can make it five, four, three, two, one dollar, and you can even spend that one dollar. That way, you can end up with nothing. But in this area, there is actually something less than nothing. This is often a very strong reality, because everyone is happier with two, three, four, or five dollars in their pocket than with two, three, four, or five dollars in debt. That is less than nothing, and this less-than-nothing is actually a very strong, very effective reality in our practical lives. For this reality of less-than-nothing can even be a much stronger reality than the reality of possession.
What is present in this trivial example is indeed also present in the world. All philosophical declamations about “nothingness,” about “going to nothing,” and so on are, in essence, even if they often appear with axiomatic pretension, wishy-washy, something that is a blurring nothingness. These axioms are themselves like a blurring nothingness. These axioms about nothingness are nothing. It is perfectly true that something, the physical something, can be reduced to nothing, and then even further, to less than nothing. It is perfectly true that this nothingness is a real factor everywhere. We must think of the world that surrounds us, which we know as natural forces, as it appears to us in the mineral, plant, and animal kingdoms, reduced to nothing, and then reduced even further, below nothing: then the forces emerge which are the creative forces when man sleeps. This is how the forces that regenerate man when he sleeps relate to the ordinary forces of nature that surround us.
But since ordinary natural science knows only the outer side of forces, and in fact only holds on to an abstraction, it cannot deal with this difference at all. For ordinary natural science relates to reality in natural forces in the same way as one would relate, say, to ten lenses, ten peas, ten beans, by leaving out the quality and only stating the numbers: there are ten of them, nothing more than ten. This is how external natural science does not differentiate, but has common names which, however, only touch the surface of things, like numbers.
Now suppose that natural science once comes to the conclusion that forces must be at work when the organism regenerates and rebuilds itself during sleep. It will then relate to these forces as someone relates to a person who says to him: I have fifteen marks in my pocket, and this person would reply: I don't care about marks, you have fifteen. Then another would come along and say: I owe fifteen marks. Then the first person would say: That's not true, you have fifteen. He ignores what it is exactly. In the same way, one will omit precisely what is characteristic of the forces that build up the human being during sleep. The result will be that one will confuse these forces with the ordinary laws of nature and will not recognize that higher laws are at work.
I mention all this to show the difficulty that external science always has and must have if it wants to recognize the truth. It will draw conclusions and then probably arrive at the truth. But this will not be necessary for a certain number of people, because this science will gradually be supported by clairvoyant knowledge, for which these forces behave quite differently from the forces we find active in the mineral, plant, and animal kingdoms. I cannot go into the superficial objection that animals also sleep. Such objections are really quite inferior logically, but one does not notice their inferiority because one judges not according to the nature of the thing, but according to concepts. Anyone who would bring animal sleep into this consideration would logically make the same mistake as someone who says, “I sharpen my pencil with a knife and I shave with a knife,” and the other person would say, “That can't be, a knife is for cutting meat.” This is how people judge everywhere. People think that the same thing has the same function in other realms. But this is the same mistake as if someone who has only seen a knife being used to cut meat and now sees a knife being used for shaving were to associate shaving with cutting meat. Sleep has a completely different function in humans than it does in animals.
I wanted to point out to you the forces that are at work in human nature, which initially oppose us when we look at a sleeping person, which oppose us in the regeneration of the organism during sleep. But these forces are related to other forces, to the same forces that develop in humans with a certain, one might say, unconsciousness. Certain forces develop in humans with a certain unconsciousness: these are the forces that are connected with human reproduction, with human generation. We know that in human consciousness, up to a certain age, these forces are governed by a direct, sweet unconsciousness, the innocence of childhood. We know that at a certain age, consciousness awakens above these forces, that from a certain age onwards, the human organism is permeated by consciousness with the forces that later become known as sensual love between the sexes. What previously reigns as dormant forces that only awaken with sexual maturity are, when viewed in their original form, exactly the same forces that restore the destroyed forces in humans during sleep. These forces are only concealed by the other human nature because they are mixed with the other human nature. Forces are at work invisibly in human beings which only become sinful when they awaken, which lie dormant or at most dream until sexual maturity is reached. Since in human nature the later forces are only preparing themselves, these later forces, which are not yet awake, are already mixed with the other forces of human nature from birth, and this human nature is permeated by these sleeping forces. This is what we encounter as such a wonderful mystery in the child: the sleeping forces of generation, which only awaken later. This is also why those who are sensitive to such things feel something like the breath of the gods when they encounter the manifold impertinences, stubbornness, and other more or less unpleasant characteristics of childhood, and recognize in them the same forces that are only withdrawn in childhood, the same forces that awaken at puberty. These characteristics of the child are innocently the characteristics of the adult. Thus, those who recognize in these characteristics the generative forces that seem to be withdrawn in childhood feel the breath of the gods, the divine forces that appear so wonderful because, insofar as they later represent the lower nature of man, they truly offer a divine breath as long as they reign in innocence. These things must be sensed, felt. Then one will recognize the human being as wonderfully summarized in the forces that reign dormant in the most tender childhood and later, when they awaken, are effective only when they reign in innocence, when the human being sinks back into the innocence of sleep at night.
Thus, human nature is divided into two parts, as it were. We actually have two people in front of us in every human being: the person we are from waking up to falling asleep, and the person we are from falling asleep to waking up. In one person, we are constantly striving to torment our nature down to animality with everything that is not knowledge, that is not grasped purely in the spirit. With all this, we are always striving to torment our nature down to animality. This is during our waking state. But what elevates us above this human being initially reigns as a gentle, innocent force during childhood within the generative forces, and reigns when these forces awaken, during sleep, when what has been destroyed by waking is regenerated. Thus, we have within us a human being who is related to the creative forces in human beings, and a human being who destroys these forces. But what is significant in the dual nature of the human being is that behind everything that the senses perceive, one must actually suspect another human being, namely a human being in whom the creative forces are at work. This second human being, in whom the human-creating forces are at work, is actually never there in an unmixed form. He is never there without mixture: he is not there during waking life, nor is he there during sleep. For during sleep, the physical body and etheric body remain permeated by the after-effects of the day, by the forces of destruction. But when these destructive forces have finally been removed, we wake up again.
This has been the case since that age which we call the Lemurian age, since which the present human race actually began its development. At that time — you will find this moment described in more detail in my “Secret Science” — the Luciferic influence took place on human beings and brought about things that we can characterize as follows: From this Luciferic influence came, among other things, that which today constantly compels human beings to torment themselves into animality. But that which is mixed into human nature, which human beings, as they are, do not yet recognize, the creative forces, prevailed before the Luciferic impulse as humanity in the first Lemurian epoch. We ascend in our consideration from the human being who has become to the human being who is becoming, from the human being as a creature to the forces that create human beings. But this also broadens our view into that ancient Lemurian time when human beings were still completely and perfectly imbued with these creative forces. It was then that human beings took on their present form. If we follow the human race from this point in the Lemurian era, we see this dual nature of human beings throughout everything that has come since. At that time, human beings entered into a kind of lower nature. But then — as a clairvoyant look back into the Akashic Records shows us — alongside those human beings imbued with human-creating forces, another kind of human being appeared, like a sister or brother soul, a specific soul. This sister soul was held back, so to speak, and was not transferred into human evolution. It remained permeated by human-creating forces. A human being remained behind in the old Lemurian time, as it were, the sister or brother soul — for in those days it made no difference — the brother soul of Adam remained behind. This soul remained behind at that time; this soul could not enter into the physical human process. It remained behind and worked invisibly for the physical human process. It was not born like human beings in the ongoing process. For if it had been born and died, it would have entered into the physical human process. It worked in the invisible realm and could only be perceived by those who raised themselves to those clairvoyant heights, to those clairvoyant forces that awaken in the state that is otherwise sleep. For then the human being is related to the forces that reign more purely in the sister soul. The human being entered into evolution, but reigning above it, sacrificing itself, lived a soul that did not initially incarnate during the entire human process, that did not strive for incarnation, that did not strive for birth and death like the human souls. This soul only became visible, could only show itself, when human beings were able to become clairvoyant while asleep. But this soul still had an effect on humanity, where humanity encountered it in special clairvoyance. These were people who, through training or by nature, possessed such clairvoyant powers that they could recognize the creative forces. And wherever such schools appear in history, one can always recognize that they became aware of a soul that accompanies humanity. In most cases, this soul was only recognizable to those clairvoyant states that expanded the spiritual gaze into the sleeping consciousness.
Through those special circumstances in which the soul of Arjuna perceived everything around him and allowed it to affect his feelings, feeling what was happening at that time in Kurukshetra, on the battlefield where the Kurus and Pandus faced each other, it came to pass that this particular soul spoke through the soul of Arjuna's charioteer. And the appearance of this soul, speaking through a human soul, is Krishna. So which soul was capable of instilling the impulse toward self-consciousness into the human soul? It was the soul that remained behind in the ancient Lemurian epoch when humanity entered the actual earthly evolution. In the past, this soul could often be seen in apparitions, but in a much more spiritual form. At the time announced to us by the sublime song, the divine Gita, we can think of a kind of embodiment—but with a great deal of Maya involved—a kind of embodiment of this soul of Krishna. Then, however, a certain embodiment occurs in human history: this same soul later truly embodies itself in a boy. Those of my revered friends to whom I have often spoken about this know that at the time when Christianity was founded, two boys were born into families in which the blood of the house of David flowed. One boy is described in the Gospel of Matthew, the other in the Gospel of Luke. This is the real reason why the Gospel of Matthew does not agree with the Gospel of Luke when viewed from an external perspective. The same boy Jesus, of whom the Gospel of Luke tells, is first of all the embodiment of this same soul, which never before dwelt in a human body, but is nevertheless a human soul, because it was a human soul during the ancient Lemurian period, in which our actual evolution began. It is the same soul that revealed itself as Krishna. Thus we have what the Krishna impulse means, the impetus toward human self-consciousness, embodied in the body of the Luke Jesus boy. What was embodied there is related to the forces that lie dormant in childhood in such sweet innocence before they awaken as sexual forces. In the boy Jesus of Luke, they can be active and manifest themselves until the age when human beings otherwise enter sexual maturity. The body of the boy Jesus, who was taken from the general human race that had descended into incarnation, would no longer have been suitable for the forces that are related to the lovely, innocent sexual forces in children. Therefore, the soul that is in the other Jesus child, and which, as most of our dear friends know, is the soul of Zarathustra, that is, a soul that has passed from incarnation to incarnation and has reached its height precisely through special work within many incarnations, therefore this soul of Zarathustra passes into the body of the boy Jesus Luke and from then on — as you will find described in my book “The Spiritual Guidance of Man and Humanity” — is connected with this body of the boy Jesus Luke. Here we touch upon a wonderful mystery. Here we see how the human soul, as it was before man descended into the earthly series of incarnations, enters into a human body, into the body of the child Jesus Luke. We understand that this soul could only reign in the human body until the twelfth year of that body, and we understand that then another soul, which has undergone all the transformations of humanity, such as the soul of Zarathustra, must take possession of this particular body. The marvelous thing happens that what is the innermost being of the human being, his actual self, which we have seen addressed as Krishna, we see flashing forth as an impulse in the Krishna impulse that permeates the infant Jesus, which is described to us in the Gospel of Luke. Those forces are within it which are the innermost forces of humanity. We can also call them the Krishna forces, for we know their origin. What I described in the previous lecture as having no roots, so to speak, has its roots in the Lemurian epoch, in the earliest times of humanity. It was connected with humanity at a time before the physical evolution of humanity began. This root, these Krishna forces coming together and uniting in the indefinite, then worked to unfold and develop the human inner being from within. Concretely, within a single being, this root is present in the boy Jesus of Luke, grows, and continues to work beneath the surface of existence after the soul of Zarathustra has entered this particular human body. Then, at the moment described in the Bible as the baptism of John, that is, in the thirtieth year of this peculiar human body, that which now belongs to the whole of humanity comes to this body. At the moment marked by the voice, “This is my beloved Son, today I have begotten him,” Christ now approaches the physical from the other side. Here we have the moment: in the body standing before us, we have concretely what we considered abstractly yesterday. That which belongs to the whole of humanity approaches this body, which contains within itself that which, through another impulse, has brought the individual forces within the human being, which the human being still wants to unfold, to the highest ideal.
I believe that when you consider what has led us today to a kind of understanding of the great moment that is expressed figuratively in the Bible as the baptism of John in the Jordan, you will have to say: This anthroposophical view takes nothing away from the sublimity of the Christ idea. On the contrary, by pouring understanding over this Christ idea, it adds much to what can be given to humanity in external, exoteric views.
Today I have tried to present this in such a way that it may bring some understanding to the unbiased mind from the external course of human history. But this mystery has not been found in this way. Perhaps someone might find it in my lectures on the Gospel of Luke, which I gave in Basel years ago, where I pointed out for the first time the two Jesus boys and their ancestry, where I was able to point out for the first time that the soul of Zarathustra lived in one of the Jesus boys and that at a certain point in time it passed into the body of the other Jesus boy, someone who has heard this might ask: Yes, why was what has been added today not presented back then? — That has to do with the whole way in which the matter was discovered. Namely, with the fact that this whole truth has truly not been found in a single piece with the human intellect. It has not been found in the way I have tried to clothe it today, but rather in such a way that first the truth stood there — as I described a few days ago — that the fact was there. Then the rest came of its own accord, connecting itself to the root of this knowledge of the truth about the two Jesus boys. From this you can see that there is nothing intellectual in the anthroposophical stream that I take the liberty of representing before you. This is not something I want to present as something everyone must do, which I consider a special task for myself: namely, not to say anything that is given by the intellect as such, but to take things as they are initially given for occult observation, which is only later penetrated by human reason. This was not discovered through external historical research about the two Jesus boys, but was an occult fact from the beginning. Then the connection with the Krishna mystery became apparent. You can see from this how human science, which must work into the occult in the age we are entering, will make it understandable to individual human souls what the actual fundamental impulses of Earth's evolution are, how this will shine more and more into what has happened, and how true science will not merely speak to the intellect, but will truly fill the whole soul of the human being. It is precisely those who familiarize themselves with occult facts and truly, the deeper one penetrates into the world of facts, the more one experiences this — who have the sense, who have the feeling for the greatness, for the glory, and for the power of these facts. Our whole soul becomes engaged, not just our intellect and reason; our whole soul is fired up when we engage with the truth in this way. And especially at such a moment, when we turn our gaze to that wonderful fact that the whole inner life of humanity lived in a human body and, on the other hand, that a soul developed out of the entire evolution of the earth and took possession of this body, and how, during the three years of his life, something that is distributed from the cosmos of the whole of humanity approached this body from outside: truly, this shakes and fills our whole soul. The spiritual age will also bring us the opportunity to deepen such moments even more. But what is inseparable from the spiritual age is that we learn to relate to the great mysteries and secrets of the world differently than the world before us did, that we learn to confront the sacred mysteries not only with our intellect and reason, but with our whole soul. Then we will participate with our soul in the entire evolution of humanity. And the way in which we become participants becomes for us something like a source of blissful human consciousness: we find ourselves spiritually fulfilled, we feel that we belong to the humanity that is to develop such impulses as we have just discussed throughout the earth.