Nervous Conditions in Our Time
GA 143
11 January 1912, Munich
Translated by George Adams (1929) with some emendations
[abridged]
Here is much complaint nowadays of ‘nervousness’ and all that this word implies; and we can scarcely be surprised at the statement that there is no man or woman nowadays who is not nervous. We can well understand even this declaration. These conditions manifest themselves in life in various ways: most easily in this way, that the person becomes what we might call a ‘psychological fidget’—that is to say, a man or woman who is unable to hold fast a single thought, but constantly jumps from one thought to another. This constant hurry of the inner life is one of the easiest forms of nervousness. There is also another form, where people do not know what to do with themselves—cannot make anything of themselves. Or again this: when they are called upon to make some decision, they never know what they shall do in the given situation. This latter nervousness can lead to still worse symptoms, till it expresses itself in manifold forms of disease, even imitating organic diseases—gastric disturbances, for instance—in a most deceptive way. Many another condition might be mentioned. Who does not know of these things in our time? We need not go so far as to speak of a ‘political alcoholism’ with regard to the great events of public life. Quite recently, there has been no little comment on public affairs in this direction. This very phrase was recently coined for the way the political affairs in Europe were conducted during recent months. People began to perceive how very unpleasantly the prevailing nervousness is making itself felt.
Now there can be no doubt that it will grow no better for mankind in the near future. The prospects are by no means hopeful; for there are many harmful factors and abuses, strongly influencing our present life, and passing like an epidemic from one man to another, so that others who are in good health generally, but who are weak, are as if infected by them. Among other things, it is extremely harmful for our time that many people who come into high and responsible positions have studied in the way one does. There are whole branches of scholarship, pursued in this way: For a whole year, the college student will spend his time and energy quite otherwise than really thinking what the professors are giving in their lectures. Then, when he has to know something for his examination, he will set to work and ‘cram’ for it during a few weeks; and the worst feature is that there is no real connection—no inner interest of the soul in the cramming, or rather, in the subject of the cramming. In our schools, the prevailing opinion of the pupils often is: ‘If only I could soon forget what I have just had to learn!’ What is the consequence? No doubt, in some respects, men are thus fitted to take a hand in public life. But they are not inwardly united with the thing that they are doing; they feel remote from it. Now there is nothing worse than to feel remote, in your heart, from the things that you are having to do with your head. It has a most adverse effect on the strength of the human ethereal body. The ethereal body becomes more and more enfeebled under such pursuits, precisely because of the very slight connection which then exists between the core of the man's soul and the activity that he engages in.
For one who takes it in a healthy way, Anthroposophy should have precisely the opposite effect. He will not merely learn that man consists of ‘physical body, ethereal body, astral body and Ego;’ he will behave in such a way that the several members unfold strongly and healthily. If a man makes a very simple experiment but repeats it with diligence, he will often find that the very slightest thing can work miracles. What I have just described is closely connected with the quick forgetfulness of many people. It is often said that such forgetfulness is a great nuisance in life. Anthroposophy says more than this; it shows that it is also harmful to health. Many things even bordering on very severe illnesses of human nature would be avoided if people were less forgetful. And who can claim to be exempt? Who has not to complain of forgetfulness in some respect? Assume, for instance, that a man begins to notice he can never find things where he put them. It may seem strange for us to be speaking of these things, but after all, they do occur in life; and there is a very good exercise for gradually curing such forgetfulness. Suppose, for instance, that a lady is in the habit of putting her brooch down somewhere, and presently discovers that she can never find it again in the morning. No doubt, you will say, the best thing to do is always to put it in the same place; but we will speak of a far more effective cure. She should say to herself: ‘Now, all the more, I will put it in different places; but as I do so, I will unfold the thought: I have put the thing there, and I will mark the surroundings well. And now I quietly go away; and I shall see, if I only do this once, I shall not always succeed in finding it again quickly; but if I do it often, I shall see that my forgetfulness by-and-by disappears.’ The effect of this exercise is that the Ego is brought into connection with the fact, with the deed I do, and that a picture is developed. This bringing-together of the soul and spirit—the Ego, the kernel of our being,—and the pictorial image, can most effectively sharpen one's memory. And this can be very useful for life; one will forget far less. Still more, however, can be attained. Let us assume that it became a kind of habit for people to hold such thoughts when they take things off or when they put things aside. It would represent a strengthening of the ethereal body. For, as we know, the ethereal body is in a certain sense the bearer of memory. We need not therefore be surprised that this will strengthen the ethereal body. Assume, however, that you give someone this advice, not merely because he is forgetful but because he shows certain signs of nervousness. You will see that it is a very good cure; he will gradually put aside certain so-called nervous conditions. Life itself in such a case will prove that the things Anthroposophy teaches are correct.
In human nature, as you know, the physical body and the ethereal body are immediately connected. Now there is one thing observable in our time, which moves one with compassion if one bears a healthy soul in one's breast. Have you ever seen people who have to write much in their profession—Post Office workers, for example—and who make strange movements whenever they are about to write? It need not go so far as that, for when it has gone so far, it is already a pretty bad condition. It may be no more than this: that whenever they are writing, they have to give themselves a kind of jerk—a repeated jerk for every upward or every downward stroke. You can tell it from the handwriting if it is written like that. Such a condition can only be understood by Spiritual Science. As to the relation of the two bodies, in a thoroughly healthy human being the ethereal body must always be absolutely able to enter into the physical; and the physical body must always be the other's servant. It is an unhealthy state of affairs if the physical body executes movements on its own account; it represents a preponderance of the physical over the ethereal. We are then faced with an inherent weakness of the ethereal body. This kind of relation between the physical and the ethereal body lies at the occult foundation of every kind of cramp or convulsion. In all such conditions, the physical body is dominant and performs all manner of movements on its own. Here again—provided these conditions have not got the upper hand too much—there is a way of helping. We must only reckon with the occult facts; we must believe in the existence and activity of the several members of man's being.
Suppose someone has got into such a condition that his fingers continually shake when he begins to write. It will certainly be good to advise: ‘Take a holiday, write less for a time, and you will get over it!’ But this is only half the necessary advice; one could do much more by adding: ‘Without making too much effort, try every day—quarter or half an hour would do—to alter your writing, so that you have to attend, and not write mechanically, as in the past. For instance, while you used to write f in this way, do it now more upright, with a different form. Cultivate the habit of painting the letters.’
If spiritual knowledge became more widespread, the superiors of such an unfortunate man would not say, when he came back from his holiday: ‘What a crazy fellow you are, you are writing quite differently.’ People would realise that this is a healthy thing. The point is that when a man changes his handwriting, he is obliged to pay attention to what he is doing—that is, in other words, to bring the centre and core of his being into connection with the thing he does. To do so is to strengthen the ethereal body; thereby we become healthier human beings.
It would not be bad deliberately to work for this in school education. Anthroposophy must here give a piece of advice to the educational world, though doubtless it will not be followed for a long time yet. Suppose that when you first taught children to write, you taught them a certain style of handwriting; then, after a few years, you saw to it that they assumed a different character of writing. This change—and the conscious attention it involves—would result in an untold strengthening of the ethereal body.
You see that we can do something in life to strengthen our ethereal body. Now this is of immense importance, for numerous morbid states are due to the weakness of the ethereal body. Nay, we may even assert that many forms of illness would take an entirely different course if the ethereal body were stronger. The course they actually take is due to the weakened ethereal body, which is characteristic of the man of today.
What we have here been indicating represents a definite way of working upon the ethereal body. When we do this, we apply an actual force to something—a force we could certainly not apply if we denied the existence of this ‘something.’ If, then, the effects of the force thus applied became apparent, surely it proves the existence of the ‘something’—namely, in this case, the ethereal body.
Another thing to strengthen the ethereal body is to perform yet another exercise for the improvement of memory. It may already have been mentioned; let me repeat it nevertheless. We can do infinitely much to strengthen the ethereal body if we go through something that is familiar to us, not only in the way we know it, but in backward sequence. Say, for example, in school we have to learn by heart a sequence of Kings or the like; it is extremely good to learn them also in the opposite direction. If we do this in a comprehensive way, we do much to strengthen the ethereal body. To think through a whole play backwards, for instance, is highly effective in strengthening the ethereal body.
You will soon see that in ordinary modern life people do not do such things as would contribute to strengthen their ethereal bodies. They do not give themselves a chance in the restless bustle of modern life; they do not come to that inner quiet which is needful for such exercises. In the evening, people are generally too tired to harbour such thoughts. But when Anthroposophy begins to penetrate into their souls, people will see how many things that are done in the bustle of modern life could well be spared; then it would not be impossible to gain the time for these strengthening and health-giving exercises. Moreover, people will quickly see the very good results that can be achieved if these things are already observed in education.
Another little exercise may now be mentioned. With certain things we do—no matter whether or no they are of such a nature as to leave a trace behind—it is a good exercise at the same time to look at the thing which we are doing. It is easy to do so, for instance, in writing. I am quite sure, many a person would soon wean himself of his hideous handwriting if he really contemplated the letters.
But there is another thing which it is quite good to do as an exercise, though it should not be prolonged. One should endeavour to watch oneself: how one walks, how one moves one's head, how one laughs, etc.; in short, one tries to get a clear notion of one's own movements and gestures. Very few people know what they look like from behind while they are walking. It is good to make this experiment; only it must not always be continued, for it would quickly lend itself to vanity. This exercise also tends to consolidate the ethereal body, and it works in such a way as to strengthen the control of the astral body over the ethereal body. You thus become able, if need be, to suppress certain actions or movements of your own free will. The point is, it is good to be able to do the things we habitually do, quite differently on occasion, so that we are not always obliged to do them in one way. One need not become a fanatical upholder of the indifferent use of the right and the left hand. But if a man is able now and then to do with the left hand what he commonly does with the right, he will strengthen the control of his astral body over his ethereal body.
The ‘culture of the will’, as we may call it, is notably important. I have already pointed out how often nervousness will take the form that people never know what they shall do; nay, they do not know what they shall desire, or even what they want to desire. They shrink from doing what they have resolved to do. We may regard it as a certain weakness of the will, but it is due to an insufficient command of the Ego over the astral body. Some people cannot bring themselves firmly to will what they should will. The way to strengthen one's will is not to carry out something one wishes—provided, needless to say, that it will do no harm to leave the wish unfulfilled. Examine yourself in life, and you will soon find countless things which it is very nice, no doubt, to satisfy, but equally possible to leave unsatisfied—when the fulfilment would give you pleasure, but you can quite well do without it. Set out in this way systematically, and every such restraint will signify an access of strength to the will; and that is, strength of the Ego over the astral body.
If we subject ourselves to this procedure in later life, we can still make good much that our education nowadays neglects. It is not easy, at this point, to find the right educational tact. If you are able to fulfil a pupil's wish and you deny it to him, you will awaken his antipathy; so, you might say, it seems doubtful if the non-fulfilment of wishes is a right principle in education, for you could easily call forth an all-too-great antipathy. What are you then to do? There is a way. Deny the wishes, not to your pupil but to yourself, so that the pupil perceives it; and as there is a strong imitative impulse, especially in the first seven years of life, you will soon see that the child will follow your example and deny wishes to himself.
A most important means of strengthening the control of the Ego over the astral body is to set forth what is to be said for and against one and the same thing. Look out into life, and you will see that people are constantly saying only the one thing. That is the usual state of affairs. But there is nothing in life which you can truly treat in this way; there are never no pros or cons. And it is good for all things if we acquire the habit of adducing the pros and the cons as well. Human vanity and egoism frequently favour what one is about to do; therefore it is also good to enlist the reasons against. The fact is this: Man would so like to be ‘a good man’; and he is convinced often that he will be, if only he does what there are so many reasons in favour of his doing, and leaves undone what there are so many reasons against. It is an uncomfortable fact, but there are many possible objections to practically everything you do! Truth to tell, you are not nearly as good as you believe. This is a universal truth—a truism, no doubt; but it is an effective truth if you make it a practice, with all things that you do, clearly to put before you what you might also leave undone. What you thereby attain is this:—No doubt you have sometimes met people so weak in their will that they would sooner leave others to run their affairs. They would far rather ask: What am I to do now? than find the reasons for their action in themselves. Let us assume that such a person, who is fond of asking others (what I am now saying, by the way, must also be conceived as having many cons as well as pros!) is confronted by two different people. One of them says: ‘Do this!’ the other says: ‘Don't do it!’ We shall see that the one counsellor gains the victory, namely, the one who has the stronger influence of will. This is a most significant phenomenon, for the Yes or the No is brought about by the will of an adviser, whose strength of will has gained the victory over the other's will. But now suppose that I stand quite alone, and in my own and inmost heart I face the Yes and the No, and then go and do the thing because I have given myself the answer Yes. This Yes will have unfolded a strong force within me. Thus when you place yourself in consciousness before a choice of alternatives, you let something that is strong overcome something that is weak. And that is important, for it greatly strengthens the control of the Ego over the astral body. You will do very much for the strength of your will, if you try to carry out what I am now describing. But there is also the shadow-side. For you will not strengthen your will, but only weaken it, if instead of acting under the influence of that which speaks for the one course or the other, out of mere slackness you do nothing. Seemingly you have then followed the No, while in reality you have merely been lax and easygoing. It will be good, not to attempt the choice when you feel limp and weary, but when you are inwardly strong and know that you can really follow what you place before your soul as the eventual pro or con. These things must be brought before the soul at the right time.
Another thing to strengthen the control of the I over the astral body is to dismiss from our souls everything that creates a barrier between us and our surroundings—not by withholding justified criticisms, but by distinguishing something that is to be blamed for its own sake from something that one finds exasperating because of its effect on oneself. The more one can make one's judgments, particularly about fellow-men, unaffected by their attitude to oneself, the better it is for the strengthening of the Ego in its control of the astral body. It is a good thing to practise this self-denial: not to consider bad in our fellow-men the things we can only consider bad because they are bad for ourselves; and, in effect, only to apply our judgment where we ourselves are not in question. You will see how difficult this is in life. For instance, when a man has lied to you, it is not easy to restrain your antipathy. Nevertheless, one need not go at once to others, to complain of him; but we can observe from day to day how he acts and speaks, and let this form a basis for our judgment, rather than what he has done to us. It is important to let things speak for themselves and to understand a person in himself, not through one particular action, but from the consistent pattern of his behaviour. You will soon find that even with a man whom you consider an exceptional scoundrel, many of the things he does are quite out of keeping with his conduct in other respects. It is good for the strengthening of our Ego, to meditate upon the fact that in all cases we might very well refrain from nine-tenths of the judgments we pronounce. It would be ample for life if only one-tenth of them were to be formed in our minds; it would by no means impoverish our life.
What I have told you today are apparently small details, but it must also be our task, now and then, to dwell upon these things. For then we see how very differently we must take hold of life than we generally do. It is not the most important thing to say that when a man is ill you should send to the chemist's for a medicine. The important thing is to order life in such a way that illnesses will become less and less oppressive; and they will become less oppressive if by such practices we strengthen the influence of the Ego over the astral body, of the astral body over the ethereal, and of the ethereal body over the physical. Self-education, and an influence upon the education of children, can follow from our fundamental anthroposophical convictions.
Nervosität und Ichheit
Es sollen heute einige Anregungen gegeben werden im Zusammenhang mit manchem, was wir schon kennen, was aber doch für den einen oder den andern von uns nützlich sein kann, und was uns auch hineinführen kann in eine genauere Anschauung der Wesenheit des Menschen und seines Zusammenhanges mit der Welt. Es wird ja der Anthroposoph sehr häufig Gelegenheit haben können, daß ihm außer den Entgegnungen und Einwänden gegen die Geisteswissenschaft, von denen in den öffentlichen Vorträgen diesmal gesprochen worden ist, noch mancherlei anderes von Außenstehenden vorgebracht wird. So namentlich wird ja immer wieder und wiederum von gelehrten und ungelehrten Leuten vieles dagegen eingewendet, daß wir im Sinn der Geisteswissenschaft sprechen von einer Gliederung der ganzen menschlichen Wesenheit in jene vier Glieder, die wir immer anführen: in den physischen Leib, Äther- oder Lebensleib, Astralleib und das Ich. Und es kann ja dann wohl von Zweiflern eingewendet werden, es könne sich für einen Menschen, welcher gewisse, sonst verborgene Kräfte der Seele entwickelt, vielleicht ermöglichen lassen, etwas derartiges zu sehen wie diese Wesensglieder, aber für denjenigen, der so etwas nicht sieht, für den könnte es ja doch keine Gründe geben, sich einer solchen Meinung hinzugeben. Nun muß aber doch betont werden, daß das Leben des Menschen, wenn man aufmerksam ist, nicht nur Bestätigungen dessen gibt, was die Geist-Erkenntnis zu sagen hat, sondern daß, wenn man das anwendet, was man aus der Geist-Erkenntnis für das Leben lernen kann, sich solch eine Anwendung auf das Leben als außerordentlich nützlich erweist. Und man wird schon dahinterkommen, daß dieser Nutzen — ich meine jetzt nicht in einem niederen Sinne Nutzen, sondern jenen Nutzen, der ein Nutzen in einem höheren Sinne ist — uns allmählich eine Art von Überzeugung beibringen kann, auch wenn wir nicht auf das eingehen wollen, was sich der hellseherischen Beobachtung darbietet.
Es ist ja nur allzu bekannt, daß in unserer Zeit viel geklagt wird über das, was mit dem vielgefürchteten Wort Nervosität umspannt wird, und man darf sich gar nicht wundern, wenn der oder jener sich zu dem Ausspruch hingedrängt fühlt: In unserer Zeit gibt es eigentlich keinen Menschen mehr, der nicht nervös wäre in irgendeiner Beziehung. Und wie sollten wir nicht einen solchen Ausspruch begreiflich finden. Ganz abgesehen von den sozialen Verhältnissen und Zuständen, denen wir diese oder jene Ursache bei dieser Nervosität zuschreiben können, sind eben solche Zustände, die als Nervosität bezeichnet werden können, auch sonst da, und sie äußern sich in der mannigfaltigsten Weise. Sie äußern sich vielleicht, man könnte sagen in der leichtesten Weise, in der am wenigsten unbequemen Weise dadurch, daß der Mensch das wird, was man einen seelischen Zappelfritzen nennen könnte. Einen solchen möchte ich denjenigen nennen, der unvermögend ist, einen Gedanken ordentlich festzuhalten und ihn wirklich in seinen Konsequenzen zu verfolgen, der immer überspringt von einem Gedanken zu dem andern, und wenn man versucht, ihn bei einem Gedanken festzuhalten, dann ist er schon längst zu einem andern übergesprungen. Eine Hast des seelischen Lebens, das ist oftmals die leichteste Art von Nervosität.
Eine andere Art von Nervosität ist diese, daß die Menschen mit sich selber nicht viel anzufangen wissen, daß sie sozusagen gegenüber Dingen, bei denen sie zu Entschlüssen kommen sollten, nicht zu Entschlüssen vorrücken können, und eigentlich niemals so recht wissen, was sie in der oder jener Angelegenheit tun sollen.
Dann können aber auch diese Zustände zu anderen, schon bedenklicheren führen, indem die Nervosität sich allmählich immer mehr und mehr in allerlei Krankheitsformen auslebt, für die man eigentlich keine organischen Ursachen angeben kann, die aber zuweilen organische Krankheiten in einer täuschenden Weise nachbilden, so daß man zum Beispiel glauben könnte, ein Mensch habe etwa ein schweres Magenleiden, während er nur unter dem leidet, was man recht trivial und nicht bedeutungsvoll zusammenfaßt unter dem Wort «Nervosität». Das sind Krankheitserscheinungen, unter denen der davon Betroffene natürlich ebenso leidet, wie wenn sie aus dem Bereich des Organischen herrührten. Und zahlreiche andere Zustände wären noch anzugeben wer kennt sie nicht, wer leidet nicht darunter, sei es, daß er sie selber - hat oder daß sie andere Menschen in seiner Umgebung haben. Man braucht ja - ich will jetzt nicht auf ein anderes Gebiet abschweifen nicht gleich so weit zu gehen, daß man in bezug auf die großen Ereignisse des äußeren Lebens von einem «politischen Alkoholismus» spricht; es ist ja in der letzten Zeit gesprochen worden von jener Art und Weise nervösen Treibens in dem öffentlichen Leben wie von einer Art von Gebaren, das sich sonst bei dem einzelnen Menschen eigentlich nur äußert, wenn er eben ein bißchen vom Alkoholismus angestochen ist. Das Wort ist gefallen für die Art und Weise, wie politische Angelegenheiten in den letzten Monaten in Europa getrieben worden sind. Da sehen Sie auch im äußeren Leben etwas, von dem man sagen könnte: Auch da merkt man nicht nur, daß die Nervosität da ist, sondern daß man diese in gewisser Beziehung als recht unbehaglich empfindet. Überall also ist so etwas wie diese Nervosität vorhanden.
Nun wird das, was damit angedeutet ist, ganz gewiß in den nächsten Zeiten für die Menschen nicht besser, sondern immer schlechter und schlechter werden. Gute Aussichten für die Zukunft, wenn die Menschen so bleiben, wie sie jetzt sind, können keineswegs irgendwie gegeben werden. Denn es gibt verschiedene Schädlichkeiten, die unser gegenwärtiges Leben in einer ganz außerordentlichen Weise beeinflussen und die sich, man möchte sagen epidemisch von einem Menschen auf den andern übertragen, so daß nicht nur der, der in dieser Richtung ein wenig krankhaft ist, davon befallen ist, sondern daß auch andere angesteckt werden, die vielleicht nur schwach, aber sonst gesund sind.
Etwas ungeheuer Schädliches für unsere Zeit ist, daß eine große Anzahl von denjenigen Menschen, die in hervorragende Stellungen hineinkommen für das öffentliche Leben, in der Art studieren, wie gegenwärtig studiert wird. Es gibt ja geradezu ganze Zweige des Studiums, wo man, sagen wir, so an der Universität lebt, daß man eigentlich das ganze Jahr hindurch ziemlich andere Sachen treibt als das Durchdenken und Durchstudieren dessen, was die Professoren in den Kollegien sagen; man geht ab und zu hinein, aber das, was man für die Prüfungen wissen muß, das eignet man sich in ein paar Wochen an, das heißt, man paukt sich das Nötigste ein. Das Schlimme dabei ist eine solche Einpaukerei. Und da in gewisser Beziehung das Einpauken bis in die niederen Schulen geht, so sind die Übel, die davon kommen, keineswegs so unbedenklich. Das Wesentliche bei dieser Einpaukerei ist, daß ja eine eigentliche Verbindung des Seeleninteresses, des innersten Wesenskernes mit dem, was man sich so einpaukt, gar nicht vorhanden ist. Es herrscht ja sogar auf den Schulen vielfach die Meinung bei den Schülern: Ach, wenn ich nur das, was ich mir aneigne, bald wieder vergessen hätte. — Also jenes vehemente Besitzenwollen dessen, was man sich angeeignet, ist nicht da. Ein geringes Band von Interesse verbindet sozusagen den menschlichen Seelenkern mit dem, was die Menschen annehmen.
Nun ist es gerade die Folge dieser Tatsache, daß eigentlich die Menschen auf diese Art sich gar nicht so entwickeln können, um mit genügender Wirksamkeit in das öffentliche Leben eingreifen zu können, weil sie dadurch, daß sie die Sachen eingepaukt haben, die sie lernen wollen, innerlich mit den Aufgaben ihres Berufes nicht verbunden sind; sie stehen seelisch dem fern, was sie mit ihrem Kopf treiben. Nun gibt es für die gesamte Wesenheit des Menschen kaum etwas Schlimmeres, als wenn man seelisch, mit seinem Herzen dem fernsteht, was der Kopf treiben muß. Das ist nicht nur etwas, was einem feineren, sensitiveren Menschen widerspricht, sondern etwas, was im höchsten Grade die Stärke und Energie des menschlichen Ätherleibes beeinflußt, gerade des Ätherleibes. Der Äther- oder Lebensleib wird immer schwächer und schwächer unter einem solchen Treiben wegen der geringen Verbindung, die besteht zwischen dem menschlichen Seelenkern und demjenigen, was der Mensch treibt. Je mehr der Mensch etwas treiben muß, was ihn nicht interessiert, desto mehr schwächt er seinen Äther- oder Lebensleib.
Nun sollte Anthroposophie auf diejenigen Menschen, welche in einer gesunden Weise sich diese Anthroposophie aneignen, ja so wirken, daß man nicht nur lernt: Der Mensch besteht aus physischem Leib, Ätherleib und so weiter, sondern es sollte diese Anthroposophie so wirken, daß im Menschen in einer gesunden Weise diese einzelnen Glieder der menschlichen Natur stark und kräftig zur Entfaltung kommen.
Wenn nun der Mensch einen sehr einfachen Versuch macht, aber diesen Versuch mit Emsigkeit wiederholt, so kann eine Kleinigkeit geradezu Wunder wirken. Verzeihen Sie, wenn ich heute eben von einzelnen Beobachtungen spreche, von Kleinigkeiten, die aber sehr bedeutende Dinge sein und werden können für das Leben des Menschen. Es hängt nämlich innig zusammen mit dem, was ich eben jetzt charakterisiert habe, die leichte Vergeßlichkeit, die die Menschen zuweilen zeigen. Leichte Vergeßlichkeit, sie ist etwas Unbehagliches im Leben; Anthroposophie kann uns aber auch zeigen, daß diese Vergeßlichkeit etwas im eminentesten Sinne Gesundheitsschädliches ist. Und so sonderbar es klingt, es ist wahr: Viele, geradezu an das stark Krankhafte grenzende Ausbrüche der menschlichen Natur würden vermieden werden, wenn die Menschen weniger vergeßlich wären. Nun können Sie sagen: Sie sind eben vergeßlich, die Menschen; wer kann denn - wir werden das leicht uns klarmachen können, wenn wir einen Überblick über das Leben haben -, wer kann ganz und gar sich freisprechen von Vergeßlichkeit? - Nehmen wir einen kleinen, leicht vorkommenden Fall: Ein Mensch ertappt sich bei der Vergeßlichkeit, daß er nie weiß, wohin er die Dinge gelegt hat, die er braucht. Nicht wahr, es ist das etwas, was im Leben vorkommt. Der eine findet nie seinen Bleistift, der andere nie seine Manschettenknöpfe, die er abends abgelegt hat und so weiter. Es sieht sonderbar und banal aus, wenn man über diese Dinge spricht; aber sie kommen doch im Leben vor. Und es gibt nun gerade unter Beobachtung dessen, was wir aus der Anthroposophie lernen können, eine gute Übung, namentlich solche Vergeßlichkeit, wie sie gerade jetzt charakterisiert worden ist, allmählich bei sich zu bessern. Das ist ein sehr einfaches Mittel. Nehmen wir an, eine Dame legt abends meinetwillen eine Brosche oder ein Herr seine Manschettenknöpfe irgendwohin, und er entdeckt, daß er sie am nächsten Morgen nicht mehr findet. Nun könnten Sie ja sagen: Ja gewiß, man könnte sich ja angewöhnen, sie immer an einen und denselben Platz zu legen. Für alle Gegenstände wird man das nicht ausführen können; aber davon wollen wir auch im gegenwärtigen Moment nicht sprechen, sondern von einer viel wirksameren Art sich zu kurieren. Nehmen wir an, ein Mensch, der seine Vergeßlichkeit bei sich bemerkt, der würde, um sich davon zu kurieren, sagen: Ich will jetzt die betreffenden Gegenstände, die ich wiederfinden will, gerade an recht verschiedene Orte legen; ich will aber niemals einen Gegenstand anders an einen bestimmten Ort legen, als indem ich den Gedanken entwickele: Ich habe den Gegenstand an diesen Ort gelegt, ich merke mir das Bild der Umgebung nach Form, Farbe und so weiter, und ich versuche, mir das einzuprägen. Nehmen wir an, wir legen eine Sicherheitsnadel an eine Tischkante, wo eine Ecke ist; wir legen sie mit dem Gedanken hin: Ich lege diese Nadel an diese Kante hin, und ich präge mir als ein Bild den rechten Winkel ein, der sich darum herum zeigt dadurch, daß die Nadel an zwei Seiten von Kanten umgeben ist und so weiter. Nun gehe ich beruhigt von der Sache weg, und ich werde sehen —- wenn ich das nur einmal mache, gelingt es mir vielleicht zunächst noch nicht in allen Fällen, die Sache wiederzufinden, aber wenn ich das öfter mache, wenn ich es mir zur Regel mache, meine Sachen mit solchen Gedanken hinzulegen -, daß meine Vergeßlichkeit nach und nach immer mehr und mehr schwindet. Dies beruht darauf, daß ein ganz bestimmter Gedanke gefaßt worden ist — der Gedanke: Ich lege die Nadel dorthin - und dadurch mein Ich in Verbindung gebracht worden ist mit dem Tun, mit dem, was ich ausführe, und dem noch ein Bild hinzugefügt wird. Klare Bildlichkeit im Denken, bildhaftes Vorstellen dessen, was ich tue, und außerdem, daß ich das Tun in Verbindung bringe mit meinem geistig-seelischen Wesenskern, mit meinem Ich, — das ist dasjenige, was unser Gedächtnis ganz wesentlich schärfen kann. Wir können auf diese Weise schon den einen Nutzen für das Leben haben, daß wir weniger vergeßlich werden. Man brauchte vielleicht gar nicht einmal besonders viel Wesens davon zu machen, wenn nur das erreicht werden könnte, es kann aber dadurch viel mehr erreicht werden.
Nehmen wir an, es würde eine Art von gewohnheitsmäßigem Gebrauch unter den Menschen, solche Gedanken zu hegen beim Ablegen bestimmter Gegenstände, so würde einfach durch diesen Gebrauch eine Stärkung des menschlichen Ätherleibes hervorgerufen. Der menschliche Ätherleib wird dadurch, daß man so etwas macht, tatsächlich immer mehr und mehr konsolidiert, immer stärker und stärker und stärker. Wir haben aus der Anthroposophie gelernt, daß der Äther- oder Lebensleib in einer gewissen Weise als Träger des Gedächtnisses uns zu gelten hat. Tun wir etwas, was die Gedächtniskräfte stärkt, so können wir es von vorneherein begreifen, daß eine solche Stärkung der Gedächtniskräfte unserem Äther- oder Lebensleibe von Nutzen ist. Als Anthroposophen brauchen wir uns nicht darüber zu wundern. Nehmen Sie einmal an, Sie würden eine solche Methode nicht nur einem vergeßlichen Menschen raten, sondern einem solchen Menschen, der Zustände von Nervosität zeigt. Nehmen Sie an, Sie raten einem zappeligen oder nervösen Menschen, er solle die Übung machen, das Ablegen von Gegenständen mit solchen Gedanken zu begleiten, wie sie eben charakterisiert worden sind, so werden Sie sehen, daß er durch ernsthaftes Üben nicht nur weniger vergeßlich wird, sondern daß er auch durch die Stärkung seines Ätherleibes allmählich fähig wird, seine nervösen Zustände zu überwinden. Da haben Sie durch das Leben den Beweis geliefert, daß die Dinge richtig sind, die die Anthroposophie vom Ätherleibe sagt. Wenn wir uns in der entsprechenden Weise gegen den Ätherleib verhalten, dann zeigt sich, daß er Kräfte annimmt. In der Erreichung solcher Erfolge können wir einen Beweis erblicken für die Richtigkeit der Annahme und der Charakterisierung des Ätherleibes.
Gehen wir zu einer anderen Sache über, die wiederum scheinbar eine Kleinigkeit ist, die aber doch außerordentlich wichtig ist. Sie wissen, daß unmittelbar aneinandergrenzen in der menschlichen Wesenheit das, was wir nennen den physischen Leib und den Ätherleib. Der Ätherleib ist unmittelbar in den physischen eingeschaltet, das heißt, sie durchdringen sich innig. Nun können Sie in unserer heutigen Zeit eine Eigentümlichkeit beobachten, die gar nicht so selten ist, für deren Bestehen die Menschen, an denen man sie beobachtet, meistens nichts können. Indem wir diese Beobachtung machen und eine gesunde, mitleidige Seele in der Brust tragen, werden wir gerade Mitleid mit diesen Menschen haben, an denen wir eine solche Beobachtung machen können. Oder haben Sie noch nie zum Beispiel Beamte am Postschalter sitzen sehen oder andere vielschreibende Leute gesehen, welche ganz eigentümliche Bewegungen machen, bevor sie ansetzen, einen Buchstaben zu schreiben, die erst in der Luft eine Art Anlauf mit der Feder vollführen, bevor sie zum Schreiben ansetzen. Es braucht nicht einmal bis dahin zu kommen, denn das ist schon die Anlage zu einem üblen Zustand, wenn die Menschen in ihrem Beruf so etwas machen; es kann dabei bleiben - beobachten Sie es einmal -, daß die Menschen, wenn sie schreiben, sich erst sozusagen einen gewissen Ruck geben müssen zu jedem Strich und in der Tat ruckweise schreiben, nicht gleichmäßig hinauf- und herunterfahren, sondern ruckweise. Sie können das den Schriften ansehen, die so geschrieben sind.
Wir könnten einen solchen Zustand nun aus den geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen heraus in der folgenden Art begreifen. Bei dem vollständig gesunden Menschen — gesund in bezug auf den physischen und Ätherleib - muß nämlich der Ätherleib, der vom astralischen Leib dirigiert wird, immer die absolute Fähigkeit haben, in den physischen Leib einzugreifen, und der physische Leib muß überall, in allen seinen Bewegungen, ein Diener, ein Werkzeug des Ätherleibes sein können. Wenn der physische Leib auf eigene Rechnung Bewegungen ausführt, die über das hinausgehen, was eigentlich die Seele wollen kann, was der ätherische und der astralische Leib wollen, dann ist das ein ungesunder Zustand, ein Übergewicht des physischen Leibes über den ätherischen Leib ist dann vorhanden. Bei all denjenigen, welche die eben beschriebenen Zustände haben, haben wir es mit einer Schwäche des ätherischen Leibes zu tun, die darin besteht, daß er den physischen Leib nicht mehr vollständig dirigieren kann. Dieses Verhältnis des ätherischen Leibes zum physischen Leibe liegt ja aus okkulter Sicht allen Krampfzuständen zugrunde. Diese hängen im wesentlichen damit zusammen, daß der ätherische Leib eine geringere Herrschaft über den physischen Leib ausübt, als er ausüben sollte, daher dominiert der physische Leib und führt auf eigene Faust allerlei Bewegungen aus, während ein Mensch, der in bezug auf seine Wesensglieder gesund ist, mit seinen Bewegungen dem Willen des ätherisch-astralischen Leibes unterstellt ist.
Nun gibt es wiederum eine Möglichkeit, wenn dieser Zustand nicht gar zu sehr überhandgenommen hat bei einem Menschen, ihm zu helfen; nur muß man eben mit den okkulten Tatsachen rechnen. Man muß damit rechnen, daß der ätherische Leib als solcher gestärkt werden muß. Man muß gewissermaßen glauben an die Existenz und an die Stärkungsfähigkeit des Ätherleibes. Nehmen Sie an, ein armer Mensch habe sich wirklich so ruiniert, daß er mit den Fingern fortwährend zappelt, bevor er einen Ansatz zum Schreiben dieser oder jener Buchstaben macht. Nun wird es unter allen Umständen gut sein, wenn man dem Menschen den Rat gibt: Ja, nimm dir Urlaub, schreib eine Zeitlang weniger und du wirst über eine solche Sache wegkommen. Aber dieser Rat ist nur ein halber Rat; denn viel mehr könnte man tun, wenn man dem Menschen zugleich noch einen andern, den zweiten Teil des Rates dazu gäbe, wenn man ihm riete: Und bemühe dich ohne daß du dich dabei anstrengst, täglich eine viertel oder eine halbe Stunde genügen dazu -, bemühe dich, eine andere Schrift anzunehmen, deine Schriftzüge zu ändern, so daß du genötigt bist, nicht mechanisch so zu schreiben wie bisher, sondern achtzugeben, wie du die Buchstaben formst. Sagen wir, während du sonst in der Weise das F schreibst, schreib es nun steiler und in ganz anderer Form, so daß du achtgeben mußt. Gewöhne dir an, die Buchstaben sorgfältig zu malen.
Wenn sich Geisteserkenntnis mehr verbreiten würde, so würden die Prinzipale, wenn ein solcher Armer zurückkommt vom Urlaub und sich eine andere Schrift angewöhnt hat, auch nicht sagen: Was bist du für ein verrückter Kerl, du hast ja eine ganz andere Schrift. Ein anthroposophischer Chef würde einsehen, daß dies ein wesentliches Heilmittel ist. Der Mensch ist nämlich gezwungen, wenn er seine Schrift ändert, Aufmerksamkeit auf das zu verwenden, was er tut; und Aufmerksamkeit zu verwenden auf das, was man tut, heißt immer, seinen innersten Wesenskern mit seinem Tun in innigen Zusammenhang zu bringen. Alles das, was unseren innersten Wesenskern in Zusammenhang mit dem bringt, was wir tun, stärkt unseren Äther- oder Lebensleib, und wir werden dadurch gesündere Menschen. Und es wäre gar nicht einmal so töricht, wenn man geradezu systematisch in der Erziehung und in der Schule hinarbeiten würde auf eine Stärkung des Ätherleibes schon in der Jugend. Da muß Anthroposophie heute schon einen Vorschlag machen, der noch lange nicht ausgeführt werden wird, weil Anthroposophie noch lange bei den maßgebenden Faktoren, die die Erziehung zu leiten haben, als irgend etwas Verrücktes gelten wird; aber das macht nichts. Nehmen wir an, man würde, wenn man die Kinder schreiben lehrt, ihnen eine gewisse Schriftlage zunächst beibringen und dann darauf sehen, nachdem sie ein paar Jahre so geschrieben haben, daß sie einmal den Schriftcharakter ändern ohne andern Anlaß, so würde ein solches Ändern des Schriftcharakters und die verstärkte Aufmerksamkeit, die dabei geltend gemacht werden muß, einen ungeheuer stärkenden Einfluß auf den sich entwickelnden Ätherleib haben, und es würden bei diesen Menschen im späteren Leben weniger nervöse Zustände auftreten.
So sehen Sie, daß man durchaus im Leben etwas tun kann, um seinen Äther- oder Lebensleib zu stärken, und das ist von einer außerordentlichen Wichtigkeit; denn gerade die Schwäche des Äther- oder Lebensleibes ist es, die zahlreiche wirklich ungesunde Verhältnisse in unserer Gegenwart herbeiführt. Es darf sogar gesagt werden denn es ist wahrhaftig nicht zuviel gesagt —, daß auch gewisse Krankheitsformen, die ja in Dingen begründet sein können, gegen die zunächst nichts zu machen ist, ganz anders verlaufen würden, wenn der Ätherleib stärker wäre, als sie verlaufen bei dem geschwächten Ätherleib, der geradezu ein Kennzeichen des gegenwärtigen Menschen ist. Damit haben wir schon auf etwas hingewiesen, was man Bearbeitung des Ätherleibes nennen kann. Wir wenden gewisse Übungen zur Stärkung des Ätherleibes an. Auf etwas, was man geradezu ableugnet, auf etwas, was nicht da ist, kann man keine Übungen anwenden. Indem man zeigt, daß es nützlich ist, gewisse Übungen auf den Ätherleib anzuwenden, und beweisen kann, daß diese Übungen eine Wirkung haben, zeigt man, daß so etwas wie der Ätherleib vorhanden ist. Das Leben liefert überall die entsprechenden Beweise für das, was Anthroposophie zu geben hat.
Unseren Ätherleib kann auch wesentlich stärken, wenn wir noch etwas anderes tun zur Aufbesserung unseres Gedächtnisses. Das ist ja in anderem Zusammenhange vielleicht auch hier schon erwähnt worden, aber es soll hier wiederholt werden, denn bei allen Krankheitsformen, bei denen Nervosität mitspielt, sollte man zu diesen Ratschlägen greifen können. Man kann ungeheuer viel tun zur Stärkung des Äther- oder Lebensleibes, wenn man Dinge, die man weiß, nicht nur in Gedanken so durchläuft, wie man sie gewöhnlich weiß, sondern wenn man sie rückwärts durchläuft. Sagen wir zum Beispiel, man muß in der Schule eine Reihenfolge von Zeitereignissen lernen, von Schlachten oder Herrschern mit den dazugehörigen Jahreszahlen. Außerordentlich gut ist es nun, wenn man diese nicht nur lernen läßt oder selbst lernt in der Reihenfolge, die die ordentliche ist, sondern auch die Sache sich aneignet in der umgekehrten Reihenfolge, indem man alles sich vorführt von hinten nach vorne. Das ist eine außerordentlich wichtige Sache. Denn wenn wir in einem umfassenderen Maße so etwas machen, tragen wir wiederum bei zu einer ungeheuren Stärkung unseres Ätherleibes. Ganze Dramen von rückwärts nach vorne, das, was wir gelesen haben an Erzählungen oder dergleichen, vom Ende nach vorne durchdenken, das sind Dinge, die im höchsten Grade für die Konsolidierung des Ätherleibes von Wichtigkeit sind.
Nun werden Sie so ziemlich von allem, was bis jetzt als besonders gut und wirksam für die Stärkung des Ätherleibes genannt worden ist, im heutigen Leben erfahren können, daß man es nicht tut, daß man es gar nicht oder nicht mit der erforderlichen Regelmäßigkeit anwendet. Man hat ja auch gar nicht viel Gelegenheit im gegenwärtigen rastlosen Treiben des Tages zu jener inneren Ruhe zu kommen, um solche Übungen auszuführen. Der Mensch ist gewöhnlich, wenn er in einem Berufe steht, abends so ermüdet, so abgehetzt, daß er nicht noch daran denkt, wo er seine Sachen hinlegt oder mit welchen Überlegungen. Wenn aber die Geisteswissenschaft in die Herzen und Seelen der Menschen wirklich eindringen wird, dann wird man sehen, daß unendlich vieles von dem, was heute geschieht, eigentlich erspart werden könnte und daß die Zeit, in der solche stärkenden Übungen vorgenommen werden können, eigentlich im Grunde genommen doch für jeden Menschen schon zu gewinnen ist. Man wird ja sehr bald merken, wenn man insbesondere auf dem Gebiet der Erziehung auf solche Dinge Sorgfalt legt, daß dann ungeheuer günstige Resultate die Folge davon sind.
Noch eine Kleinigkeit sei erwähnt, die allerdings im späteren Leben nicht mehr soviel nützt, aber wenn der Mensch sie in früher Jugend nicht gepflegt hat, so ist es gut, wenn er sie im späteren Leben treibt. Das ist, daß wir gewisse Dinge, die wir vollbringen - gleichgültig ob die Dinge, die wir vollbringen, eine Spur hinterlassen oder nicht -, zugleich anschauen. Bei dem, was man schreibt, läßt sich das verhältnismäßig leicht machen. Ich bin überzeugt, daß mancher eine scheußliche Schrift sich abgewöhnen würde, wenn er versuchte, Buchstaben für Buchstaben anzuschauen von dem, was er geschrieben hat, wirklich das Auge noch einmal über das schweifen zu lassen, was er geschrieben hat. Beim Schreiben läßt es sich verhältnismäßig ganz gut ausführen, das, was man tut, zu gleicher Zeit anzuschauen. Aber übungsweise ist auch noch etwas anderes gut, das aber nicht lange fortgesetzt werden sollte. Das ist, wenn der Mensch versucht, sich zuzuschauen, wie er geht, wie er die Hand bewegt, seinen Kopf bewegt, bei der Art und Weise, wie er lacht und so weiter, kurz, wenn er versucht, sich von seinen Gebärden eine bildhafte Rechenschaft zu geben. Die wenigsten Menschen nämlich - davon können Sie sich durch genügende Lebensbeobachtung überzeugen — wissen eigentlich, wie sie gehen. Die wenigsten haben eine Vorstellung davon, wie es aussieht, wenn man das Auge auf sie richtet, während sie gehen. Es ist aber gut, so etwas zu tun, um so von der Wirkung seines Tuns eine Vorstellung zu gewinnen. Es darf aber, wie gesagt, nicht immer fortgesetzt werden, sonst trägt es zu stark zur menschlichen Eitelkeit bei. Abgesehen davon, daß wir ganz sicher viel an uns korrigierten, wenn wir eine solche Sache im Leben anwendeten, ist diese Übung wiederum von ungeheuer günstiger Wirkung auf die Konsolidierung des Äther- oder Lebensleibes und auch auf die Beherrschung des Ätherleibes durch den astralischen Leib. Wenn der Mensch seine Gebärden beobachtet, wenn er das anschaut, was er tut, sich eine Vorstellung von seinen Taten macht, so hat er den Erfolg, den Nutzen, daß die Herrschaft seines astralischen Leibes über den Ätherleib eine immer stärkere und stärkere wird. Dadurch kommt der Mensch in die Lage, wenn es nötig ist, auch einmal etwas mit Erfolg zu unterdrücken, zum Beispiel gewisse Handlungen oder Bewegungen willkürlich zu unterlassen oder anders zu machen als es in seiner Gewohnheit liegt. Es gehört gerade zu den größten Errungenschaften des Menschen, Dinge, die man tut, unter Umständen auch anders machen zu können. Es soll ja hier gewiß nicht entwickelt werden eine, sagen wir, Schule des Schriftverstellens; denn heute lernen eigentlich die Menschen die Schriftzüge nur dann anders zu gestalten, wenn sie das zu etwas Unrechtem anwenden wollen. Aber es ist, wenn man sich dabei vornimmt, durchaus ehrlich zu bleiben, für die Konsolidierung des Ätherleibes gut, einmal andere Schriftzüge anzunehmen. Es ist aber überhaupt gut, sich die Fähigkeit anzueignen, diese oder jene Verrichtung, die man vorzunehmen hat, auch einmal anders machen zu können, durchaus nicht darauf angewiesen sein zu müssen, daß man die Sache nur in einer Weise machen muß. Und so braucht ja der Mensch durchaus nicht gleich ein fanatischer Anhänger der gleichen Benützbarkeit der linken und der rechten Hand zu sein; aber wenn er doch in einer mäßigen Weise versucht, wenigstens gewisse Verrichtungen auch mit der linken Hand vornehmen zu können, die er sonst mit der rechten macht - er braucht das nicht weiter zu treiben, als daß er eben einmal imstande ist, das zu tun -, so übt das einen günstigen Einfluß aus auf die Herrschaft, die unser astralischer Leib auf den ätherischen ausüben soll. Stärkung des Menschen in dem Sinne, wie sie gegeben werden kann durch geisteswissenschaftliche Einsicht, das gehört zu dem, was unserer Kultur gebracht werden soll durch die Verbreitung der Geisteswissenschaft.
Und namentlich ist ja das von einem großen Belang, was man nennen könnte die Willenskultur. Es ist ja schon hervorgehoben worden, daß Nervosität sich vielfach gerade darin ausdrückt, daß die Menschen in der heutigen Zeit oftmals nicht recht wissen, wie sie eigentlich dazu kommen sollen, das wirklich zu tun, was sie eigentlich zu tun wünschen. Sie schrecken zurück, das auszuführen, was sie sich vorgenommen haben, sie kommen zu nichts Rechtem und dergleichen. Das, was wir als eine gewisse Willensschwäche auffassen können, das beruht auf einer geringen Herrschaft des Ichs über den astralischen Leib. Da ist immer eine ungenügende Beherrschung des astralischen Leibes durch das Ich vorhanden, wenn eine so geartete Willensschwäche eintritt, daß die Menschen etwas wollen und doch wiederum es nicht wollen oder wenigstens nicht dazu kommen, wirklich auch auszuführen, was sie wollen. Manche kommen nicht einmal dazu, das ernstlich zu wollen, was sie wollen sollen. Nun gibt es ein einfaches Mittel, den Willen zu stärken für das äußere Leben, und dieses Mittel ist, Wünsche, die vorhanden sind, zu unterdrücken, sie nicht zur Ausführung zu bringen, selbstverständlich, wenn die Nichtausführung der Wünsche keinen Schaden bringt. Wenn man sich prüft im Leben, so wird man schon vom Morgen bis zum Abend zahllose Dinge finden, die man wünscht, von denen es zwar nett wäre, wenn sie einem erfüllt würden, aber man wird auch zahlreiche solche Wünsche finden, bei denen man auch auf die Erfüllung Verzicht leisten kann, ohne daß einem selbst oder jemand anderem Schaden zugefügt wird, und ohne daß man eine Pflicht verletzt, Wünsche, deren Befriedigung einem vielleicht Freude macht, die aber ganz gut auch unbefriedigt bleiben können. Wenn man systematisch darauf ausgeht, unter mancherlei Wünschen auch solche zu finden, von denen man sagt: Nein, der Wunsch soll jetzt nicht erfüllt werden - man darf nur die Sache nicht am unrechtesten Ort anfassen, sondern es muß so etwas sein, was keinen Schaden bringt, was durch die Erfüllung weiter nichts bringt als Behaglichkeit, Freude, Lust -, wenn man solche Wünsche systematisch unterdrückt, dann bedeutet jede Unterdrückung irgendeines kleinen Wunsches einen Zufluß an Willensstärke, an Stärkung des Ich gegenüber dem astralischen Leib. Und wir werden, wenn wir im späteren Leben noch uns einer solchen Prozedur der Selbsterziehung unterwerfen, in dieser Beziehung manches nachholen können, was ja auch die Jugenderziehung gegenwärtig vielfach vernachlässigt.
Nun ist es ja im Grunde genommen schwierig, pädagogisch gerade auf dem Gebiet, das jetzt charakterisiert worden ist, zu wirken; denn man muß auch berücksichtigen, daß, wenn man selbst, sagen wir, als Erzieher in der Lage ist, irgendwelchen auftretenden Wunsch des zu erziehenden Kindes oder jungen Menschen zu befriedigen und man ihm den Wunsch versagt, daß man dann nicht nur einen Wunsch versagt, sondern auch eine Art Antipathie des Zöglings herbeiführt. Das kann aber in pädagogischer Hinsicht schlimm sein. So daß man vielleicht sagen könnte, es erscheint denn doch etwas zweifelhaft, in die Erziehungsprinzipien die Nichterfüllung der Wünsche der Zöglinge einzuführen, wenn man dadurch eine Antipathie der Zöglinge erweckt. Da steht man sozusagen vor einer Lebensklippe. Wenn ein Vater dadurch seinen Jungen erziehen will, daß er sagt: Nein, Karl, das bekommst du nicht, - so wird er doch in stärkerem Maße das erreichen, daß der Junge eine Abneigung gegen ihn hat, als daß er die gute Wirkung erreicht, die durch die Nichterfüllung der Wünsche erzielt werden könnte. Da kann man fragen: Was soll man da machen? - Es gibt ein sehr einfaches Mittel, man versagt nämlich nicht dem Zögling die Wünsche, sondern sich selber, aber so, daß der Zögling gewahr wird, daß man sich dieses oder jenes versagt. Nun herrscht ja in den ersten sieben Jahren des Lebens, aber auch später noch als Nachwirkung, ein starker Nachahmungstrieb, und wir werden sehen, wenn wir uns in Gegenwart derer, die wir zu erziehen haben, dieses oder jenes deutlich bemerkbar versagen, daß sie das nachmachen, wenn auch vielleicht unbewußt, daß sie es als etwas Erstrebenswertes empfinden. Damit werden wir etwas ungeheuer Bedeutungsvolles erreichen.
So sehen wir, wie unsere Gedanken nur in der richtigen Weise gelenkt und geleitet zu werden brauchen durch das, was uns Geisteswissenschaft gibt. Dann wird Geisteswissenschaft nicht nur Theorie, dann wird sie Lebensweisheit werden, wirklich etwas, was uns trägt und führt im Leben.
Ein sehr wichtiges Mittel, die Herrschaft unseres Ichs über den astralischen Leib zu stärken, ist nun das, was man lernen kann aus den zwei öffentlichen Vorträgen, die ich hier gehalten habe. Das Eigenartige dieser zwei Vorträge war, daß das angeführt worden ist, was sich für und das, was sich wider eine Sache sagen läßt. Wenn Sie nun prüfen, wie die Menschen mit ihren Seelen sich in das Leben hineinstellen, so werden Sie sehen, daß die Menschen meistens, wenn sie handeln oder denken, eigentlich immer nur das eine sagen, was sich für oder was sich gegen eine Sache sagen läßt. Das ist das Gewöhnliche. Aber es gibt gar keine Sache im Leben, für die es ein absolutes Für oder Wider gäbe, keine einzige Sache. Für alles gibt es ein Für und ein Wider; und für alle Sachen ist es gut, wenn wir uns angewöhnen, sie so zu behandeln, daß wir nicht nur das eine, sondern auch das andere, nicht nur das Für oder das Wider, sondern das Für und das Wider berücksichtigen. Auch bei den Dingen, die wir tun, ist es gut, sich vorzuführen, warum wir sie unter gewissen Umständen besser unterließen, oder überhaupt, sich klarzumachen, daß es auch Gründe dagegen gibt. Die Eitelkeit und der Egoismus sprechen in vieler Beziehung dagegen, sich für etwas, was man tun will, die Gegengründe anzuführen, denn die Menschen möchten gar zu gerne nur gute Menschen sein; und man kann sich so recht das Zeugnis ausstellen, ein guter Mensch zu sein, wenn man nur das tut, wofür sich viel sagen läßt und das unterläßt, wo etwas dagegenspricht. Es ist etwas unbequem, daß man eigentlich fast gegen alles, was man im Leben tut, auch vieles einwenden kann. Man ist nämlich gar nicht so - ich sage das, weil es für das Leben außerordentlich wichtig ist -, gar nicht so gut, als man glaubt. Aber diese allgemeine Wahrheit hat erst dann einen Zweck, wenn man sich wirklich bei den einzelnen Dingen, die man tut - auch dann, wenn man sie ausführt, weil eben das Leben sie fordert -, auch das vor Augen führt, was zu ihrer Unterlassung führen könnte. Was man dadurch erreicht, können Sie sich in folgender einfacher Weise vor die Seele führen: Sie werden gewiß schon Menschen begegnet sein, die in der Weise willensschwach sind, daß sie eigentlich am liebsten selber sich gar nicht zu etwas entschlössen, sondern immer gerne hätten, daß ein anderer für sie den Entschluß faßt, und sie nur auszuführen haben, was sie tun sollen. Sie wälzen gleichsam die Verantwortung ab, fragen lieber, was sie tun sollen, als daß sie selbst die Gründe zu diesem oder jenem Tun finden. Nun, ich führe diesen Fall nicht deshalb an, um ihn selbst als bedeutungsvoll in diesem Augenblick hinzustellen, sondern um etwas anderes zu gewinnen.
Nehmen wir einen solchen Menschen, der gerne andere fragt - aber das kann auch so aufgefaßt werden, daß das, was ich gesagt habe, etwas ist, wogegen sich viel vorbringen läßt, es läßt sich auch viel dafür sagen, man kann fast nichts im Leben aussprechen, ohne daß es in gewisser Weise widerlegt werden könnte -—, nehmen wir solch einen Menschen, der gerne andere fragt. Er steht zwei Menschen gegenüber, die ihm Ratschläge in derselben Sache geben. Der eine sagt: Ja, tue das, — der andere sagt: Tue es nicht! - Da werden wir sehen im Leben, daß der eine Berater den entschiedenen Sieg erringt über den andern Berater. Der, der einen stärkeren Willen hat, der erringt mit seiner Meinung den Sieg und beeinflußt den Fragenden. Was für eine Erscheinung haben wir da eigentlich vorliegen? So unbedeutend es auch aussieht, es ist eine höchst bedeutungsvolle Erscheinung. Wenn ich zwei Menschen gegenüberstehe, von denen der eine sagt Ja, der andere Nein, und ich führe das Ja aus, so wirkt der Wille des einen Beraters in mir weiter, seine Willensstärke hat sich so geltend gemacht, daß sie mich zu meiner Tat erkraftete. Seine Willensstärke hat über den Willen des anderen Beraters den Sieg davongetragen, die Stärke also eines Menschen hat in mir gesiegt. Nehmen Sie einmal an: wenn ich jetzt nicht zwei andern Leuten gegenüberstehe, von denen der eine Ja und der andere Nein sagt, sondern wenn ich ganz allein dastehe und mir im eigenen Herzen das Ja oder Nein vorführe und mir dabei die Gründe anführe, wenn kein anderer zu mir kommt, sondern ich mir selber die Gründe für das Ja oder Nein anführe, und dann hingehe und sie ausführe, weil ich mir Ja gesagt habe, dann hat das eine starke Kraft entfaltet, aber jetzt in mir selber. Was früher der andere in mir ausgeübt hat, das habe ich jetzt selber getan und dadurch eine Stärke in meiner Seele ausgebildet. So daß also, wenn man sich innerlich vor eine Wahl stellt, man ja eine Stärke über eine Schwäche siegen läßt. Und das ist deshalb ungeheuer wichtig, weil es wiederum die Herrschaft des Ich über den astralischen Leib in ganz ungeheurer Weise stärkt. Das ist nun überhaupt etwas, was man nicht als eine Unbequemlichkeit betrachten soll, das Für und Wider in allen einzelnen Fällen, wo es nur sein kann, wirklich ernst zu prüfen. Man wird sehen, daß man für die Stärkung seines Willens sehr viel tut, wenn man in dieser Weise auszuführen sucht, was eben charakterisiert worden ist.
Aber diese Sache hat auch eine Schattenseite, nämlich die, daß statt der Stärkung des Willens eine Schwächung eintreten kann, wenn man dann, nachdem man so die Gründe für oder wider eine Sache in sich geltend gemacht hat, nun - statt unter dem Einfluß des einen oder des anderen Grundes zu handeln - aus Nachlässigkeit gar nichts tut, weder dem einen noch dem anderen Grund folgt. Man ist dann scheinbar dem Nein gefolgt, aber in Wirklichkeit ist man bloß faul gewesen. Es wird gut sein -— wenn man bis zu diesem Grade Geisteswissenschaft berücksichtigt —, daß man ein solches Vor-sich-Hinstellen des Für oder Wider nicht dann vornimmt, wenn man ermüdet ist und eine Entscheidung nicht dann trifft, wenn man in irgendeiner Weise ermattet ist, sondern zu warten, bis man sich stark genug fühlt und weiß: Du bist jetzt nicht ermattet, du kannst wirklich dem folgen, was du als Für oder Wider vor deine Seele stellst. Also man muß auf sich selbst achtgeben, damit man zur rechten Zeit solche Dinge vor seine Seele stellt.
Ferner gehört zu denjenigen Dingen, die im eminentesten Sinne die Herrschaft unseres Ichs über unseren astralischen Leib stärken, wenn wir alles dasjenige von unserer Seele wegweisen, was einen Gegensatz zwischen uns und der übrigen Welt aufrichtet, zwischen uns und unserer Umgebung, das sollte zu den Selbstverpflichtungen gehören, die sich der Anthroposoph auferlegt. Nicht etwa soll man berechtigte Kritik vermeiden; wenn die Kritik eine sachliche ist, so wäre es natürlich eine Schwäche, das Schlechte für gut auszugeben. Das soll man gar nicht tun. Aber man muß unterscheiden lernen zwischen dem, was man um seiner selbst willen tadelt, und dem, was man wegen seines Einflusses auf die eigene Persönlichkeit unbequem findet und benörgelt. Je mehr man sich angewöhnen kann, unabhängig zu machen die Beurteilung namentlich unserer Mitmenschen von der Art und Weise, wie sie sich zu uns stellen, je mehr man das kann, desto besser ist es für die Stärkung unseres Ichs in bezug auf seine Herrschaft über den astralischen Leib. Nicht um sich die Finger abzulecken und zu sagen: Du bist ein guter Mensch, wenn du deinen Mitmenschen nicht kritisierst —, sondern um sein Ich zu stärken, ist es gut, sich die Entsagung aufzuerlegen, die Dinge, die man nur deshalb übel findet, weil sie einem selber unangenehm sind, nicht übel zu finden und, gerade auf dem Gebiet, wo es sich um Menschenbeurteilung handelt, das Urteil lieber nur dort auszusprechen, wo man selber gar nicht in Frage kommt. Man wird finden, daß das als theoretischer Grundsatz sich leicht ausnimmt, daß es aber im Leben außerordentlich schwierig auszuführen ist. Es ist gut, wenn man zum Beispiel bei einem Menschen, der einen angelogen hat, mit seiner Antipathie gegen ihn zurückhält. Es handelt sich nicht darum, zu andern zu gehen und weiterzuerzählen, daß er uns angelogen hat, sondern es muß sich darum handeln, das Gefühl der Antipathie zurückzuhalten. Das, was wir an dem Menschen bemerken können an dem einen oder anderen Tag, wie seine eigenen Handlungen zusammenstimmen, das können wir sehr wohl zur Bildung eines Urteils über den Betreffenden gebrauchen. Wenn einer einmal so, das andere Mal anders redet, dann brauchen wir nur das, was er selber sagt, zu vergleichen, dann haben wir eine ganz andere Unterlage zu seiner Beurteilung, als wenn wir nur sein Verhalten uns selbst gegenüber betonen. Es ist wichtig, daß man die Dinge für sich selbst sprechen läßt und die Menschen nicht nach einzelnen Handlungen beurteilt, sondern nach dem, wie ihre Handlungen zusammenstimmen. Man wird schon finden, daß selbst bei demjenigen, den man für einen ausgepichten Schurken hält, der niemals etwas anderes als Böses tut, daß man selbst bei einem solchen sehr viel findet, was dem widerspricht, was er selbst sonst tut. Wir brauchen gar nicht sein Verhalten zu uns selbst ins Auge zu fassen, man kann von sich selbst absehen und sich den Menschen in seinem eigenen Verhalten vor die Seele stellen, wenn es überhaupt nötig ist, ein Urteil über ihn zu fällen. Gut ist es zur Stärkung des Ichs, darüber nachzudenken, daß wir einen großen Teil, neun Zehntel der Urteile, die wir fällen, in allen Fällen unterlassen können. Wenn man nur ein Zehntel von den Urteilen, die man über die Welt fällt, in seiner Seele erlebt, so genügt das reichlich für das Leben. Es wird das Seelenleben in keiner Weise beeinträchtigt dadurch, daß wir uns versagen, die übrigen neun Zehntel der Urteile zu fällen.
Ich habe Ihnen heute scheinbar Kleinigkeiten angeführt; aber solche Dinge zu betrachten, muß auch ab und zu unsere Aufgabe sein. Denn gerade durch solche Dinge kann gezeigt werden, wie das Kleine in seinen Wirkungen groß ist, wie sozusagen wir an ganz andern Enden das Leben anfassen müssen, wenn wir unsere Leibeshüllen gesund und kräftig gestalten wollen, anders, als man es gewöhnlich anfaßt. Es ist doch nicht immer das Richtige, daß man sagt, wenn einer krank ist, soll man ihn in die Apotheke schicken, da wird er die richtige Medizin finden, die er braucht. — Das Richtige wird sein, das ganze Leben so einzurichten, daß die Menschen überhaupt weniger von Krankheiten befallen werden, oder daß die Krankheiten weniger drückend sind. Sie werden weniger drückend sein, wenn durch solche kleinen Übungen der Mensch den Einfluß des Ichs auf den Astralleib, des Astralleibes auf den Ätherleib und des Ätherleibes auf den physischen Leib stärkt. Selbsterziehung und Einwirkung auf die Erziehung sind Dinge, die aus unserer anthroposophischen Grundüberzeugung hervorgehen können.
Nervousness and Egotism
Today I would like to offer a few suggestions in connection with some things we already know, but which may be useful to one or the other of us and which may also lead us to a more precise view of the nature of the human being and his relationship to the world. Anthroposophists will often have the opportunity to hear not only the objections and counterarguments to spiritual science that have been discussed in the public lectures this time, but also many other things from outsiders. In particular, learned and uneducated people alike repeatedly object to the fact that, in the spirit of spiritual science, we speak of a division of the whole human being into the four members that we always mention: the physical body, the etheric or life body, the astral body, and the I. And skeptics may well object that it may be possible for a person who develops certain otherwise hidden powers of the soul to see something like these members of the human being, but that for those who do not see such things, there can be no reason to subscribe to such a view. Now, however, it must be emphasized that if one is attentive, human life not only confirms what spiritual knowledge has to say, but that if one applies what one can learn from spiritual knowledge to life, such an application proves to be extraordinarily useful. And one will come to realize that this benefit—I do not mean benefit in a low sense, but that benefit which is a benefit in a higher sense—can gradually teach us a kind of conviction, even if we do not want to go into what presents itself to clairvoyant observation.
It is only too well known that in our time there is much complaining about what is encompassed by the much-feared word nervousness, and one should not be surprised if this or that person feels compelled to say: In our time there is actually no one who is not nervous in some way. And how could we not find such a statement understandable? Quite apart from the social conditions and circumstances to which we can attribute this or that cause of nervousness, states that can be described as nervousness also exist elsewhere and manifest themselves in a wide variety of ways. They manifest themselves, perhaps in the mildest and least uncomfortable way, in that people become what one might call mentally fidgety. I would call this someone who is unable to hold on to a thought properly and really follow it through to its consequences, who always jumps from one thought to another, and when you try to hold him to one thought, he has already jumped to another. A haste of mental life is often the mildest form of nervousness.
Another type of nervousness is when people do not know what to do with themselves, when they are unable to make decisions about things they should decide on, and when they never really know what to do in this or that situation.
However, these states can also lead to others that are more serious, in that the nervousness gradually manifests itself more and more in all kinds of illnesses for which there are no organic causes, but which sometimes mimic organic illnesses in such a deceptive way that one might believe, for example, that a person has a serious stomach ailment when they are only suffering from which is summarised in a rather trivial and meaningless way under the word “nervousness”. These are symptoms of illness from which the person affected naturally suffers just as much as if they originated from the organic realm. And numerous other conditions could be mentioned – who does not know them, who does not suffer from them, whether they have them themselves or whether other people around them have them? One need not—and I do not wish to digress into another area—go so far as to speak of “political alcoholism” in relation to the great events of external life; there has been talk recently of a kind of nervous agitation in public life, a kind of behavior that is otherwise only expressed in individuals when they are slightly prone to alcoholism. The term has been used to describe the way in which political affairs have been conducted in Europe in recent months. Here, too, you can see something in external life that could be described as follows: not only is nervousness evident, but in a certain sense it is perceived as quite uncomfortable. So there is something like this nervousness everywhere.
Now, what this implies will certainly not improve for people in the near future, but will become worse and worse. There can be no good prospects for the future if people remain as they are now. For there are various harmful influences that affect our present life in an extraordinary way and which, one might say, spread epidemically from one person to another, so that not only those who are somewhat sickly in this direction are affected, but also others who are perhaps only slightly affected but otherwise healthy.
Something extremely harmful to our time is that a large number of those who attain prominent positions in public life study in the way that is currently customary. There are entire branches of study where, let us say, one lives at the university in such a way that one actually spends the whole year doing things quite different from thinking through and studying what the professors say in their lectures; one goes in from time to time, but what one needs to know for the exams is acquired in a few weeks, that is, one cram the bare minimum. The bad thing about this is the rote learning. And since rote learning goes all the way down to the lower schools, the problems that come from it are by no means harmless. The main thing about rote learning is that there's no real connection between what you're interested in and what you're learning. In fact, the opinion prevails among many students in schools: Oh, if only I could forget what I have learned as soon as possible. — So there is no vehement desire to possess what one has learned. A weak bond of interest connects, so to speak, the core of the human soul with what people accept.
Now it is precisely the consequence of this fact that people cannot actually develop in this way to be able to intervene effectively enough in public life, because by cramming the things they want to learn, they are not inwardly connected with the tasks of their profession; they are spiritually distant from what they are doing with their heads. Now there is hardly anything worse for the entire being of a human being than to be spiritually, with one's heart, far removed from what one's head has to do. This is not only something that contradicts a more refined, sensitive person, but something that influences the strength and energy of the human etheric body to the highest degree, precisely the etheric body. The etheric or life body becomes weaker and weaker under such circumstances because of the weak connection that exists between the human soul core and what the human being does. The more a person has to do something that does not interest them, the more they weaken their etheric or life body.
Now, anthroposophy should have such an effect on those people who acquire it in a healthy way that they not only learn that the human being consists of a physical body, an etheric body, and so on, but that these individual members of human nature develop strongly and vigorously in a healthy way within the human being.
If a person makes a very simple attempt, but repeats this attempt diligently, then a small thing can work wonders. Forgive me if I speak today of individual observations, of small things, but these can be and become very significant things for human life. For it is closely connected with what I have just characterized, the slight forgetfulness that people sometimes display. Slight forgetfulness is something unpleasant in life; but anthroposophy can also show us that this forgetfulness is something eminently harmful to health. And as strange as it may sound, it is true: many outbreaks of human nature that border on the seriously pathological would be avoided if people were less forgetful. Now you may say: people are forgetful; who can—we will easily be able to see this if we have an overview of life—who can completely absolve themselves of forgetfulness? Let us take a small, common example: a person catches himself being forgetful, never knowing where he has put the things he needs. Isn't that something that happens in life? One person can never find his pencil, another his cufflinks, which he took off in the evening, and so on. It seems strange and trivial to talk about these things, but they do happen in life. And there is a good exercise, based on what we can learn from anthroposophy, for gradually improving this kind of forgetfulness that has just been described. It is a very simple remedy. Let us suppose that a lady puts a brooch somewhere in the evening, or a gentleman puts his cufflinks somewhere, and he discovers that he cannot find them the next morning. Now you could say: Yes, of course, one could get into the habit of always putting them in the same place. This will not be possible for all objects, but we do not want to talk about that at the moment. Instead, let us consider a much more effective way of curing oneself. Let us assume that a person who notices his forgetfulness would say, in order to cure himself: I will now put the items I want to find again in completely different places; but I will never put an item in a certain place unless I develop the thought: I have put the item in this place, I remember the image of the surroundings in terms of shape, color, and so on, and I try to commit this to memory. Let us suppose we place a safety pin on the corner of a table; we place it with the thought: I am placing this pin on this corner, and I memorize the right angle that is formed around it by the fact that the pin is surrounded by two sides of the table, and so on. Now I walk away from it calmly, and I will see — if I only do this once, I may not be able to find the thing again in all cases at first, but if I do it more often, if I make it a rule to put my things down with such thoughts — that my forgetfulness will gradually disappear more and more. This is based on the fact that a very specific thought has been formed — the thought: I am putting the needle there — and through this my ego has been connected with the action, with what I am doing, and an image is added to this. Clear imagery in thinking, pictorial representation of what I am doing, and, in addition, connecting the action with my spiritual and emotional core, with my ego—this is what can significantly sharpen our memory. In this way, we can already gain one benefit for life: we become less forgetful. Perhaps it would not even be necessary to make a big deal of it if only this could be achieved, but much more can be achieved in this way.
Let us assume that it became a kind of habitual practice among people to entertain such thoughts when putting away certain objects. Simply through this practice, a strengthening of the human etheric body would be brought about. By doing something like this, the human etheric body actually becomes more and more consolidated, stronger and stronger. We have learned from anthroposophy that the etheric or life body must be regarded in a certain way as the carrier of memory. If we do something that strengthens the powers of memory, we can understand from the outset that such a strengthening of the powers of memory is beneficial to our etheric or life body. As anthroposophists, we need not be surprised by this. Suppose you were to recommend such a method not only to a forgetful person, but to someone who shows signs of nervousness. Suppose you advise a fidgety or nervous person to do the exercise of putting things away with the thoughts just described. You will see that through serious practice, they will not only become less forgetful, but that through the strengthening of their etheric body, they will gradually become able to overcome their nervous states. Here you have provided proof through life that what anthroposophy says about the etheric body is correct. When we behave in the appropriate way toward the etheric body, it shows that it takes on forces. In the achievement of such successes, we can see proof of the correctness of the assumption and characterization of the etheric body.
Let us move on to another matter, which again seems to be a trifle, but is nevertheless extremely important. You know that what we call the physical body and the etheric body are directly adjacent to each other in the human being. The etheric body is directly connected to the physical body, that is, they penetrate each other intimately. Now, in our time, you can observe a peculiarity that is not at all uncommon, and for which the people in whom it is observed are usually not responsible. When we make this observation and have a healthy, compassionate soul in our hearts, we will feel compassion for these people in whom we can make such an observation. Or have you never seen civil servants sitting at the post office counter, for example, or other people who write a lot, making very peculiar movements before they start to write a letter, first performing a kind of run-up with the pen in the air before they start writing? It doesn't even have to go that far, because it is already the beginning of a bad state when people do such things in their profession; it can remain as it is – observe it sometime – that when people write, they first have to give themselves a certain jolt, so to speak, for each stroke, and in fact write jerkily, not moving up and down evenly, but jerkily. You can see this in writings that are written in this way.
We could now understand such a condition in the following way, based on spiritual scientific knowledge. In a completely healthy person — healthy in terms of the physical and etheric bodies — the etheric body, which is directed by the astral body, must always have the absolute ability to intervene in the physical body, and the physical body must be able to be a servant, a tool of the etheric body everywhere, in all its movements. When the physical body performs movements on its own account that go beyond what the soul can actually want, what the etheric and astral bodies want, then this is an unhealthy state, and there is a predominance of the physical body over the etheric body. In all those who have the conditions just described, we are dealing with a weakness of the etheric body, which consists in its no longer being able to completely control the physical body. From an occult point of view, this relationship between the etheric body and the physical body is the basis of all states of spasm. These are essentially related to the fact that the etheric body exercises less control over the physical body than it should, so the physical body dominates and performs all kinds of movements on its own, while a person who is healthy in terms of their constitutional elements is subject to the will of the etheric-astral body in their movements.
Now, if this condition has not become too extreme in a person, there is a way to help them; but one must take the occult facts into account. One must realize that the etheric body as such must be strengthened. One must, in a sense, believe in the existence and the ability to strengthen the etheric body. Suppose a poor person has really ruined himself to such an extent that he constantly fidgets with his fingers before he can begin to write this or that letter. Now, under all circumstances, it would be good to advise this person: Yes, take some time off, write less for a while, and you will get over this. But this advice is only half advice; for much more could be done if one gave the person another, second piece of advice at the same time, if one advised him: And try, without straining yourself, for a quarter of an hour or half an hour every day—try to adopt a different style of writing, change your handwriting so that you are forced not to write mechanically as before, but to pay attention to how you form the letters. Let's say that instead of writing the letter F the way you usually do, you should now write it more upright and in a completely different form, so that you have to pay attention. Get into the habit of writing the letters carefully.
If spiritual knowledge were more widespread, principals would not say to such a poor fellow when he returned from vacation and had acquired a different handwriting: “What kind of crazy guy are you? Your handwriting is completely different.” An anthroposophical boss would understand that this is an essential remedy. When people change their handwriting, they are forced to pay attention to what they are doing, and paying attention to what one is doing always means bringing one's innermost core into intimate connection with one's actions. Everything that connects our innermost being with what we do strengthens our etheric or life body, and we become healthier people as a result. And it would not be so foolish to work systematically in education and in schools to strengthen the etheric body in young people. Anthroposophy must already make a suggestion here that will not be implemented for a long time, because anthroposophy will still be considered something crazy by those who determine the factors that guide education; but that does not matter. Let us assume that when teaching children to write, they are first taught a certain style of writing and then, after they have written like this for a few years, they change their handwriting without any other reason, such a change in handwriting and the increased attention that must be paid to it would have an enormously strengthening influence on the developing etheric body, and these people would experience fewer nervous conditions in later life.
So you see that there is definitely something you can do in life to strengthen your etheric or life body, and this is of extraordinary importance; for it is precisely the weakness of the etheric or life body that causes numerous truly unhealthy conditions in our present day. It can even be said — and this is truly no exaggeration — that certain forms of illness, which may well have their roots in things that cannot initially be remedied, would take a completely different course if the etheric body were stronger than it is in the weakened etheric body that is a hallmark of modern human beings. This already points to something that can be called working on the etheric body. We use certain exercises to strengthen the etheric body. You cannot use exercises on something that is denied, on something that does not exist. By showing that it is useful to apply certain exercises to the etheric body and by proving that these exercises have an effect, we show that something like the etheric body exists. Life itself provides the corresponding evidence for what anthroposophy has to offer.
We can also strengthen our etheric body considerably by doing something else to improve our memory. This may have already been mentioned here in another context, but it should be repeated here because these recommendations should be available for all forms of illness in which nervousness plays a role. One can do an enormous amount to strengthen the etheric or life body if one does not just go through things one knows in one's mind in the usual way, but goes through them backwards. Let us say, for example, that one has to learn a sequence of historical events at school, battles or rulers with the corresponding dates. It is extremely beneficial not only to learn these things or to learn them yourself in the usual order, but also to acquire them in reverse order by going through everything from back to front. This is an extremely important thing to do. For when we do this to a greater extent, we contribute to an enormous strengthening of our etheric body. Thinking through entire dramas backwards, what we have read in stories or the like, from the end to the beginning, are things that are of the utmost importance for the consolidation of the etheric body.
Now, you will find that pretty much everything that has been mentioned so far as particularly good and effective for strengthening the etheric body is not done in today's life, or is not done at all or not with the necessary regularity. In the present restless hustle and bustle of everyday life, we do not have much opportunity to find the inner peace necessary to carry out such exercises. When people are engaged in a profession, they are usually so tired and harried in the evening that they do not even think about where they put their things or what they are thinking about. But when spiritual science really penetrates the hearts and souls of people, then we will see that an infinite amount of what happens today could actually be avoided and that the time in which such strengthening exercises can be carried out is actually available to every human being. One will very soon notice that if one pays particular attention to such things in the field of education, the results will be enormously beneficial.
One more small thing should be mentioned, which is not so useful in later life, but if one has not cultivated it in early youth, it is good to do so in later life. That is, we should look at certain things we do—regardless of whether they leave a trace or not. This is relatively easy to do with writing. I am convinced that many people would get rid of their terrible handwriting if they tried to look at each letter they had written, really letting their eyes wander over what they had written. When writing, it is relatively easy to look at what you are doing at the same time. But there is something else that is also good to practice, although it should not be continued for long. This is when a person tries to watch themselves walking, moving their hands, moving their head, the way they laugh, and so on—in short, when they try to give a pictorial account of their gestures. Very few people—as you can see for yourself by observing life closely—actually know how they walk. Very few have any idea what they look like when someone is watching them walk. But it is good to do this in order to gain an idea of the effect of one's actions. However, as I said, it should not be done all the time, otherwise it contributes too much to human vanity. Apart from the fact that we would certainly correct a lot about ourselves if we applied such a thing in life, this exercise has an enormously beneficial effect on the consolidation of the etheric or life body and also on the control of the etheric body by the astral body. When a person observes their gestures, when they look at what they are doing, when they form an idea of their actions, they achieve the success and benefit of the astral body's control over the etheric body becoming stronger and stronger. This enables the person, when necessary, to suppress something successfully, for example, to arbitrarily refrain from certain actions or movements or to do them differently than is customary. It is one of the greatest achievements of human beings to be able to do things differently under certain circumstances. We certainly do not intend to develop a school of calligraphy here, for today people only learn to write differently when they want to use it for something wrong. But if one intends to remain completely honest, it is good for the consolidation of the etheric body to try out different ways of writing. It is generally good to acquire the ability to do this or that task in a different way, without being dependent on having to do things in only one way. And so, people do not need to be fanatical adherents of the equal use of the left and right hands; but if they do try, in a moderate way, to be able to perform at least certain tasks with their left hand that they otherwise do with their right—they need not take this further than being able to do so— this will have a beneficial influence on the dominion that our astral body should exercise over the etheric body. Strengthening people in the sense that this can be achieved through spiritual scientific insight is part of what spiritual science should bring to our culture through its dissemination.
And what is of great importance here is what might be called the culture of the will. It has already been emphasized that nervousness often expresses itself precisely in the fact that people today often do not really know how to actually do what they actually want to do. They shy away from carrying out what they have set out to do, they achieve nothing worthwhile, and so on. What we perceive as a certain weakness of will is based on the ego's lack of control over the astral body. There is always insufficient control of the astral body by the ego when such weakness of will occurs, when people want something and yet do not want it, or at least do not get around to actually doing what they want. Some do not even get around to seriously wanting what they are supposed to want. Now there is a simple means of strengthening the will for external life, and this means is to suppress desires that are present, not to carry them out, provided, of course, that not carrying them out does no harm. If one examines one's life, one will find countless things from morning to night that one desires, that would be nice to have, but one will also find numerous wishes that one can do without without causing harm to oneself or anyone else and without violating any duty—wishes whose fulfillment might give one pleasure but which can quite well remain unfulfilled. If one systematically sets out to find among one's various wishes those of which one can say, No, this wish should not be fulfilled now – one must not tackle the matter in the most inappropriate place, but it must be something that does no harm, something whose fulfillment brings nothing more than comfort, joy, pleasure – if one systematically suppresses such wishes, then every suppression of some small wish means an influx of willpower, a strengthening of the ego vis-à-vis the astral body. And if we subject ourselves to such a process of self-education later in life, we will be able to make up for much of what is currently neglected in youth education.
Now, it is fundamentally difficult to have an educational effect in the area that has just been characterized, because one must also take into account that if one, say, as an educator, is in a position to satisfy any desire that arises in the child or young person being educated and one denies them that desire, then one is not only denying a desire, but also causing a kind of antipathy in the pupil. From an educational point of view, this can be detrimental. So one could perhaps say that it seems somewhat questionable to introduce the principle of not fulfilling the wishes of pupils into educational principles if this causes them to develop antipathy. One is faced, so to speak, with a cliff edge. If a father wants to educate his son by saying, “No, Karl, you can't have that,” he will achieve more in making the boy dislike him than in achieving the positive effect that could be achieved by not fulfilling his wishes. One might ask: What should one do in such a case? There is a very simple remedy: one does not deny the pupil what he wants, but denies it to oneself, in such a way that the pupil becomes aware that one is denying oneself this or that. Now, during the first seven years of life, but also later as an aftereffect, there is a strong urge to imitate, and we will see that when we clearly deny ourselves this or that in the presence of those we are educating, they will imitate us, even if perhaps unconsciously, because they perceive it as something desirable. In this way we will achieve something tremendously significant.
Thus we see how our thoughts need only be directed and guided in the right way by what spiritual science gives us. Then spiritual science becomes not just theory, but wisdom for life, something that truly sustains and guides us in life.
A very important means of strengthening the dominion of our ego over the astral body is what can be learned from the two public lectures I have given here. The peculiarity of these two lectures was that they presented what can be said for and against a thing. If you now examine how people with their souls place themselves in life, you will see that when they act or think, they usually only ever say what can be said for or against a thing. That is the usual way. But there is no such thing in life for which there is an absolute for or against, not a single thing. There is a for and an against everything; and it is good for all things if we get into the habit of treating them in such a way that we consider not only one side, but also the other, not only the for or the against, but the for and the against. Even with the things we do, it is good to show ourselves why we would be better off not doing them under certain circumstances, or to realize that there are also reasons against them. Vanity and selfishness argue against giving reasons against something one wants to do, because people would like nothing better than to be good people; and one can easily give oneself the testimony of being a good person if one only does what can be said to be good and refrains from doing what can be said to be bad. It is somewhat inconvenient that one can actually find many objections to almost everything one does in life. For we are not at all—and I say this because it is extremely important in life—as good as we think we are. But this general truth only has a purpose if we really consider, in the individual things we do—even when we do them because life demands it—what could lead us to refrain from doing them. You can illustrate what this achieves in the following simple way: You have certainly already met people who are so weak-willed that they would actually prefer not to decide anything themselves, but would always like someone else to make the decision for them, so that they only have to carry out what they are told to do. They shift the responsibility, as it were, preferring to ask what they should do rather than finding the reasons for doing this or that themselves. Now, I am not citing this case to present it as significant at this moment, but to gain something else.
Let us take such a person who likes to ask others—but this can also be understood to mean that what I have said is something against which much can be argued; much can also be said in its favor; one can say almost nothing in life without it being refuted in some way—let us take such a person who likes to ask others. He stands before two people who give him advice on the same matter. One says, “Yes, do it,” and the other says, “Don't do it!” In life, we will see that one advisor wins a decisive victory over the other. The one with the stronger will wins with his opinion and influences the questioner. What kind of phenomenon are we actually dealing with here? As insignificant as it may seem, it is a highly significant phenomenon. If I am faced with two people, one of whom says yes and the other no, and I carry out the yes, then the will of one advisor continues to work in me; his strength of will has asserted itself to such an extent that it empowered me to act. His willpower has triumphed over the will of the other advisor; the strength of one person has triumphed in me. Suppose that instead of standing in front of two other people, one of whom says yes and the other no, I am standing there all alone and asking myself yes or no in my own heart, giving myself the reasons, and no one else comes to me, but I give myself the reasons for yes or no, and then go and carry them out because I have said yes to myself, then a strong power has been unleashed, but now within myself. What the other person used to do in me, I have now done myself, and in doing so I have developed strength in my soul. So that when you face a choice within yourself, you allow strength to triumph over weakness. And that is tremendously important because it in turn strengthens the ego's dominion over the astral body in a tremendous way. This is something that should not be regarded as inconvenient, but rather as something that should be seriously considered in every single case where it is possible. You will see that you do a great deal to strengthen your will if you try to carry out what has just been described in this way.
But there is also a downside to this, namely that instead of strengthening the will, it can weaken it if, after having weighed up the reasons for or against something, one then—instead of acting under the influence of one reason or the other—does nothing at all out of negligence, following neither one reason nor the other. One then appears to have followed the no, but in reality one has merely been lazy. It will be good—if one takes spiritual science into account to this degree—not to weigh the pros and cons when one is tired, and not to make a decision when one is weary in any way, but to wait until one feels strong enough and knows: You are not weary now, you can really follow what you have placed before your soul as pros and cons. So you have to take care of yourself so that you place such things before your soul at the right time.
Furthermore, one of the things that most eminently strengthens the dominion of our ego over our astral body is to reject from our soul everything that creates a contrast between us and the rest of the world, between us and our environment. This should be one of the commitments that anthroposophists impose on themselves. This does not mean that one should avoid justified criticism; if the criticism is objective, it would of course be a weakness to pass off the bad as good. One should not do that at all. But one must learn to distinguish between what one criticizes for its own sake and what one finds uncomfortable and complains about because of its influence on one's own personality. The more we can accustom ourselves to making our judgments, especially of our fellow human beings, independent of the way they treat us, the better it is for strengthening our ego in relation to its dominion over the astral body. Not in order to lick our fingers and say: You are a good person if you do not criticize your fellow human beings — but in order to strengthen one's ego, it is good to impose on oneself the renunciation of finding things bad simply because they are unpleasant to oneself, and, especially in the area of judging people, to prefer to express judgment only where one is not involved oneself. You will find that this is easy to accept as a theoretical principle, but extremely difficult to put into practice in life. It is good, for example, to refrain from showing your antipathy toward someone who has lied to you. It is not a matter of going to others and telling them that he lied to us, but rather of refraining from expressing our antipathy. What we notice about a person on one day or another, such as the consistency of his actions, we can very well use to form a judgment about him. If someone says one thing one time and something else another time, then we only need to compare what he says himself, and then we have a completely different basis for judging him than if we only emphasize his behavior toward us. It is important to let things speak for themselves and not judge people by individual actions, but by how their actions fit together. You will find that even in someone you consider to be a complete scoundrel who never does anything but evil, you will find a great deal that contradicts what he himself usually does. We do not need to consider his behavior toward us; we can disregard ourselves and place the person before our soul in his own behavior, if it is necessary at all to pass judgment on him. It is good for strengthening the ego to reflect on the fact that we can refrain from making a large part, nine-tenths, of the judgments we make in all cases. If we experience only one tenth of the judgments we make about the world in our souls, that is more than enough for life. Our soul life is in no way impaired by our refusal to make the remaining nine-tenths of our judgments.
Today I have cited what seem to be trivial matters; but it must also be our task from time to time to consider such things. For it is precisely through such things that we can see how great the effects of small things are, how we must, so to speak, approach life from completely different angles if we want to keep our physical bodies healthy and strong, in a different way than we usually do. It is not always right to say that when someone is ill, they should be sent to the pharmacy, where they will find the right medicine they need. The right thing to do is to organize life in such a way that people are less prone to illness in the first place, or that illnesses are less debilitating. They will be less oppressive if, through such small exercises, people strengthen the influence of the ego on the astral body, of the astral body on the etheric body, and of the etheric body on the physical body. Self-education and influencing education are things that can arise from our basic anthroposophical convictions.