Donate books to help fund our work. Learn more→

The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Life Between Death and Rebirth
GA 140

10 March 1913, Munich

12. Life Between Death and Rebirth I

In materialistic circles a phrase is currently in use which, though quite sensible from an outer aspect, acquires a totally different complexion when viewed in the light of spiritual science. It was prevalent at the time when theoretical materialism flourished and gained widespread popularity. Yet, even today this phrase is still used: Assuming that there is a life after death we need not concern ourselves with it until we get there because when we cross the gate of death we shall see what happens. As for our physical existence, it is sufficient to plunge into it, and one may hope, if indeed there is a life beyond, that one is thereby adequately prepared to enter it.

In the light of super-sensible cognition capable of beholding the realm that man crosses between death and rebirth, such a way of speaking is pure nonsense. When we cross the gate of death we are, to begin with, occupied with the remains, the memories and the connections of our last earthly embodiment. For a period of decades during the first stages after death, an individual looks back in retrospect in a sense on his last incarnation. He is still involved with what remains in the astral body as forces from the last earthly life but increasingly he enters into the sphere that we described from a cosmic aspect on a previous occasion. He gradually enters a realm where he comes into contact with the beings of the higher hierarchies. Man must encounter these beings because this enables him to gather the forces he needs when later on, through birth, he again enters physical existence.

The human being has to bring with him two things that have been elaborated and strengthened between death and rebirth. He has to bring with him the forces which, once he has connected himself with the stream of heredity, enable him to fashion plastically his corporeal form from within outwards for many years to come, in order that the bodily constitution may be fully adapted to the individuality that he has brought over from previous earth lives. What is provided by way of our ancestors in the physical hereditary stream only corresponds to the individuality inasmuch as we are attracted by the mixture within the hereditary stream, so to speak, that arises because of the nature of our forefathers. Man is attracted by the potentialities within the physical hereditary stream, but what he receives as his outer sheath by going through birth, first has to be fashioned in its finer aspects. This is made possible by means of a remarkably complex structure of forces that he brings with him from the spiritual world and receives in such a form that one particular hierarchical order bestows these, another those, forces. To express it in a pictorial way we could say, man between death and rebirth receives those gifts from the beings of the higher hierarchies that he needs in order to adapt to his individuality what is obtained by means of heredity.

This is the one aspect we have to consider in the incarnating human being. The other is that even if he remains unaware of it, he has to work at the elaboration and formation of his destiny. Much of what appears as chance occurrence in life is actually conditioned by means of the forces he has acquired between death and rebirth that enable him to bring about precisely what lies in his karma. This indicates how man receives the gifts of the beings of the hierarchies whom he encounters between death and a new birth.

Supersensible perception confirms that the human soul can journey through the realm between death and a new birth in a twofold way. It is possible for the soul to wander through the realm of the higher hierarchies as if stumbling in the darkness without being able to receive the corresponding gifts from the higher hierarchies because of inner tendencies. In order to receive the gifts from the higher hierarchies between death and rebirth one must be able to behold, to confront these beings consciously. Pictorially speaking, one can wander in darkness, without light (spiritual light, of course) through this realm, through the experiences one should have in the presence of the beings of the higher hierarchies.

The journey can also be accomplished in such a way that, according to the necessities of our karma, the gifts are illuminated so that we receive them in the right manner. The light that illumines so that we do not tread in darkness through the realm of the higher hierarchies can never be kindled once we have crossed the gate of death, unless we bring it with us by virtue of the feelings and thoughts towards the higher worlds that we have developed on earth. We ourselves have to prepare it in this life before our physical death. The light is prepared by the thoughts and feelings that we direct, even if only tentatively, towards the super-sensible worlds. This light can shine forth only from ourselves—the light that enables us to pass the beings of the higher hierarchies so that they can rightly hand their gifts to us, so that we do not fail to grasp what we should receive.

So we see that the saying that we can wait and need not concern ourselves with the super-sensible world until after death is totally untrue. It is absolutely incorrect for the way in which the hierarchies approach us. Whether we encounter them so that we can receive the forces that we need for a next life depends on our being able to illumine a particular area along the journey between death and a new birth. We remain in darkness if we have denied or turned completely away from the idea of the spiritual world until the moment of physical death.

The accepted view may appear plausible, but in the light of higher worlds it is no longer valid. Supersensible perception often reveals that a person who has failed to occupy himself with higher worlds, who has turned away from them and lived exclusively with his thoughts and feelings directed towards the physical world, goes through darkness and misses the gifts that he should have received from the higher hierarchies. When such a soul enters a new earthly existence through birth he lacks certain forces that would have enabled him to fashion his bodily constitution, to form it plastically from within so that he [can] be adequately equipped according to his karma. If a person has dulled himself to the super-sensible world in a previous incarnation in the manner indicated then in a new life he will be ill-equipped and weak. He will have failed to fashion forces in his physical constitution that he should have had at his disposal during his next earthly life; certain inner formations will be lacking. He will be in a certain sense retarded in relation to what he might have been—indeed, to what he should have been. He was dull in a previous life and he will become of necessity duller in the next than he need or should have been. He will not be able to understand as much as he might otherwise have grasped. He will not be able to participate in the life of the world as he otherwise could have done and he will remain disinterested in what otherwise should have interested him.

This may be the result of an obdurate dullness in a previous earth existence. Thus an individual may cross the gate of death again with a soul content that is far below the level of what he could have attained. One might well imagine that when such a person again enters the spiritual world and again journeys between death and rebirth, his forces are even more dimmed, he becomes still more incapable and he wanders in even greater darkness. One might well despair and think that such a person will never find an upward path again but that is not so. Something else intervenes between death and rebirth, a second aspect that we should consider.

In the existence following the life when the individual was of necessity dull, Lucifer and his powers have particularly strong influence, and it is Lucifer who now illumines an area between death and rebirth. He must now receive the gifts of the higher beings illuminated by the luciferic powers. As a result, these gifts are endowed with a special coloring. The person who has not gone through darkness, yet is unable to illumine the particular area independently out of his own forces, is capable in the next life of forming plastically what he receives through heredity. Everything that he thus fashions is luciferically colored. When we then observe such a person during his next life we find that he bears the characteristics of many people we meet, especially in our time. These individuals possess a prosaic dry and egoistic capacity for judgment, and are endowed with a selfish intellect that seeks only its own advantage. These soul characteristics are the result of what has been described previously. Clever egoists who are inclined only to place their cleverness at the service of their own selfish motives are mostly souls who have traveled the path that has been outlined above. Because such souls are no longer dull but are endowed with a variety of forces from earlier incarnations, a further opportunity is given them to bring a ray from the super-sensible world into their new earth existence.

In such a way the possibility arises for such souls to be fired with a knowledge of higher worlds. They need not be debarred from further entry into the spiritual world, but have the possibility of climbing upwards again. Here we have a remarkable and important connection between three earthly lives and the two intervening periods between death and rebirth.

Supersensible perception discovers—particularly when it directs its gaze towards contemporaries who are said to be clever, but who act exclusively to their own advantage—that such souls follow a particular pattern. First, an existence during which the soul turns away from all interest in the super-sensible world. Second, a life of limited ability because the soul lacks the necessary inner physical organs to take an interest even in its immediate physical surroundings (unless it was in some way predisposed this way). Third, this is followed by a life that serves only a selfish intellect, an egoistic intelligence. We are able to trace the path of such individuals precisely because selfish intelligence is so widespread in our time. It leads us back to a period in which we find a multitude of people who in a previous incarnation, because of insufficient development, manifested a dull interest in their surroundings. Then we find a third incarnation that for many souls took place during the fourth post-Atlantean period when more atheism and lack of interest for the spiritual world prevailed in many parts of the world than is currently believed today. Because of the particular circumstances of our time it is possible to study the path of development of the soul as characterized above, but this study also plainly reveals the lot of the soul who in our time willfully shuts himself off from super-sensible worlds.

A sequence of three earthly lives may take its course in yet another way. The following may occur. We observe a soul who, gripped by a certain fanaticism, satisfies its own strivings, a soul who reveals a religious, egoistic element. We find such souls today. There have always been such souls in the course of the evolution of humanity on the earth, souls who are instinctively endowed with a certain faith because of an inner egoism that awaits a kind of retribution or compensation for earthly life in the world beyond. Such an expectation may be thoroughly egoistic and connected with a fanatic narrow-mindedness in relation to what is imparted to humanity by spiritual science or the Mysteries. There are many people today who hold fast to the possibility of insight into the spiritual world, but who reject fanatically, in a narrow-minded way, anything that is contrary to the confession in which they were born and brought up. Such souls are usually too easy-going to learn to know anything about the spiritual world and although they believe in a beyond, they harbor a profound egoism.

A configuration of this nature indicates again that the soul cannot find the correct path between death and rebirth. The gifts of the beings of the higher hierarchies cannot be received rightly. They work in such a way that although he can fashion his bodily constitution and partly participate in the formation of his karma, nothing fits properly. He becomes, for example, a hypochondriac, a hypersensitive person who is destined by his mere physical organization to be so affected by his surroundings that he goes through life with a morose, dissatisfied, discontented disposition. Life impinges upon him and he feels continually wounded. The reason a person is a hypochondriac, a pathologically melancholy individual, may be found in what has been described. It is prepared and predestined through the physical organization. When such a soul again goes through the portal of death, super-sensible investigation reveals that he falls strongly under the influence of the Ahrimanic forces. These forces now color what a man gathers between death and rebirth and in the next incarnation without his intervention he is so predisposed in his thoughts and feelings as to be narrow-minded. He is incapable of looking at the world in an open, unbiased way. Souls in our environment who display a narrow-mindedness, who are incapable in their thinking of going beyond certain limits, who are as if equipped with blinders, who in spite of genuine efforts are limited, owe their karma to the conditions described above.

In order to clarify still further what is meant, let us consider the following instance. In the spring, the first issue of the Liberal Thinking Calendar of the Free-Thinkers (Freidenkerkalender) appeared, devoted to the religious education of children. The man responsible for it appears well-meaning and no doubt thoroughly convinced of the truth of what he writes. He develops the following theory. One should give no religious education to children because it is unnatural. For if one allows children to grow up without injecting religious concepts and feelings into them, one notices that they do not come to them of their own accord. This is supposed to demonstrate that it is unnatural to instill such ideas into children because they merely come from outside.

There can be no doubt that adherents of the free-thinker movement receive such ideas with enthusiasm and even consider them to be profound. Yet one need but reflect on the following. It is common knowledge that if a young child were removed to a desert island before he learned to speak, and there grew up without ever hearing the human voice, he would never learn to speak! This shows clearly that children do not learn to speak unless speech comes to them from outside. The good free-thinking preacher would also have to forbid his followers from teaching children how to talk, for speech also is not developed of its own accord. Thus something that appears eminently logical, and that is regarded as profound by a considerable group of people, is nothing but logical nonsense. As soon as one thinks it through it simply does not hold. This is a typical example of a person wearing blinders.

There are many people like that today. Indeed they appear to have a highly developed soul activity but as soon as they have to go beyond a certain field that they have worked out for themselves, everything collapses. They are utterly incapable of going beyond their rigid boundaries. If we look back into previous embodiments of such people, we find two incarnations as described earlier. This can also shed light on the future of the many souls who, because of love of ease and egoism, lock themselves up in a faith the foundations of which they never inquire about. Is it not so that many people today adhere to a faith because they were born into it and are too easy-going to question it? They are—it is perhaps an impossible thought—equally as good Protestants or Catholics as they would have been Moslems had their karma arranged for them to be born in Islam! We have reached the point in the evolution of humanity when souls will lag behind, in a sense, and will be handicapped in a future incarnation unless they are prepared to open their eyes to what can stream from the spiritual worlds today in a variety of ways.

Karmic connections are indeed complex but light is thrown on them by considering some such examples as have here been discussed. In many other ways does the life between death and rebirth, and therefore also the next incarnation, depend on what has happened previously. By means of super-sensible cognition, for example, we can follow souls in the spiritual world who have special tasks between death and rebirth. We do not see in all events on the physical plane how super-sensible forces continually play in. Materialism is in this respect the most short-sighted of all ideologies. Thus, all therapeutic forces in the air, or healing forces in the water, or other therapeutic influences in our surroundings are only partly explained by means of the current materialistic therapeutic theories. The way in which healing influences such as growth and blossoming forces bring healthy influences to man's physical being depends on whether the higher hierarchies send their powers of well-being from the super-sensible into the sense-perceptible world. All growth and blossoming manifestations, every breath of healthy air—this can be perceived by super-sensible perception—is brought about by means of super-sensible forces directed by beings of higher hierarchies. The seer can perceive how during a particular phase of life between death and rebirth the human soul becomes the servant of these beings of the higher hierarchies whose task it is to send healthful forces, powers of growth and healing, from the super-sensible into the physical world. We can perceive many souls dedicated for a time to the service of such activity between death and rebirth. Souls who are called upon to serve the beings of the higher hierarchies in this way experience a profound blessedness as a result.

Whether a human soul is called upon to become the servant of the good powers as described above depends on whether the soul concerned has accomplished certain specific deeds during his physical incarnation. There are people who inwardly growl at every action they have to perform and are weighed down by the yoke of duty. They may be conscientious, yet everything they do lacks real devotion, enthusiasm and love for the task at hand. Others, on the contrary, bring warmth and enthusiasm to their deeds and are permeated by the feeling that what they do serves a social purpose which profits mankind at large.

Another aspect should be considered in this connection that is of particular importance, especially in our day and age. As compared with ancient times conditions have changed radically. Activities that do not inspire enthusiasm are on the increase. This is a necessary trend in the progressive development of humanity. Indeed, a person should not be deterred from fulfilling his duty, even against his will, if his karma has placed him in a certain situation. Yet every person, if he really has the will, or at least when he is given the opportunity to act, can do something in the course of his life with real devotion providing his karma does not entirely preclude it. Those who have an insight into such matters should realize that they bear a special responsibility in the difficult social conditions of our time. They should do everything in their power to devote themselves to a social activity that can in some way alleviate the burdens borne by those whose lives do not inspire enthusiasm. Souls who are dulled by the prevalent social darkness should be given the opportunity, even if only for a brief span, to accomplish something with enthusiasm, be it only in the sphere of thinking. This is reason enough to be ever more pleased at the expansion of our anthroposophical movement, that it takes root in the social sphere and goes out as a call to the man in the street who might otherwise pursue his life totally unaware that he can in fact think and feel in such a way that he can accomplish something with enthusiasm. It is our task to fire people's enthusiasm.

Our work will become ever more effective in this sphere as time goes on. The connection between earthly existence and life between death and rebirth throws a special light on this thought. Everything we are able to accomplish on earth with devotion, with love for the task at hand so that we are completely involved in what we do and realize that what we do is worthy of man, contributes to making us after death servants of the spiritual beings of the higher hierarchies who send healing, constructive forces from the spiritual into the physical world. This shows the importance of enthusiasm in man's deeds here in the physical world. If enthusiasm were to fade away in the physical world, if love were to die, mankind in the future would enter a physical existence with less healthful and constructive forces from super-sensible realms than at present. Because of what is often an unconscious fear, people who turn away from a spiritual conception of the world today prefer to ignore connections between the physical and super-sensible worlds. Yet connections between a moral and physical world-order do exist.

The opposite situation should also be considered. We find souls who for a certain period between death and rebirth have to become the servants of spiritual beings who, on the contrary, foster disease and bring misfortune from the super-sensible into the physical world. It is a shattering experience to behold souls between death and rebirth who are forced to become the servants of evil spirits of disease and premature death, evil spirits of a gruesome human destiny conditioned by karma by means of external events. That we suffer such a fate depends on our karma. That the external circumstances, however, are so arranged in the sense-perceptible world that we suffer such a fate—this comes about by means of forces directed from the super-sensible world. Diseases and epidemics that sweep the world are meant here because in respect to their external occurrence they are directed by super-sensible powers, and so are premature deaths.

We have often spoken of death in old age that has to occur with the same necessity as that the leaves of a plant must wither when the seed has been formed for the next plant. Such a death comes about after a ripe life, but death can also strike a man in his early years. When death strikes a man in the bloom of life the conditions are brought about by certain beings of the higher hierarchies who, to begin with, serve a retrogressive element. They send forces into the world that bring about premature deaths, disease and karmic misfortune. It is indeed, as has already been mentioned, a shattering sight to behold souls after death who for a certain period serve beings who bring about illness and death and an evil karma in human existence. Yet, although such a contemplation causes somber, painful feelings in us, we sense nevertheless a compensation when we trace back the lives of such souls and find the causes for their condition in an earlier physical existence. We do in fact discover that souls who in a previous earth life were lacking in conscience and did not strictly adhere to the truth become the servants of disease and premature deaths. That is one form of compensation, but a rather somber one.

There are yet other forms that demonstrate that the dark, somber, compensatory measures that are woven into the web of human existence have their justification in the overall wisdom of the world. Even if an oppressive feeling takes hold of us as a result of certain phenomena, we can nevertheless sense a definite relief when we consider its counterpart in the overall structure of existence. For instance, when a person dies prematurely as a result of an accident or because of illness, we find that such souls are still endowed after death with forces that otherwise would have sustained their earthly sheaths. They carry these forces upward into a higher spiritual realm after death. Such souls encounter the super-sensible worlds differently from others who have lived out their earthly existence.

It is important to observe such souls after death and to follow their further existence. They carry into the higher worlds forces that normally would have served a physical earthly existence. What happens to these forces?

These forces are used to a most beautiful end in the super-sensible world. The beings of the higher hierarchies who guide and ordain the progressive course of evolution are endowed with certain forces that make this course possible. This is not due to an imperfection in the universe but it depends on certain other perfect factors, for all forces, even those of the higher hierarchies are to some extent limited, are not infinite. We discover that there are already souls today who, when they enter the spiritual world after death, are so constituted that the spirits of the higher hierarchies who foster progressive evolution cannot do anything with them. I have often emphasized that there are souls today who are in no way inclined to develop an understanding of the super-sensible worlds in accordance with our day and age, who are thoroughly materialistic and who have completely cut themselves off from the spiritual world. It is precisely such souls who after death make it difficult for the beings of the spiritual hierarchies to do anything with them. These spiritual beings of the higher hierarchies possess forces destined for the progressive course of evolution. Souls who have closed themselves completely against this progressive course are also too heavy, so heavy in fact that the beings of the higher hierarchies cannot overcome the weight. We need not despair today in respect to such souls. The real danger point will occur in the sixth post-Atlantean epoch, and ultimately they will be totally cast off from progressive evolution during the Venus period. If, however, nothing else were to intervene, such souls would have to be cast off earlier from progressive evolution because they would be totally useless to the beings of the higher hierarchies.

It is in fact so that obstacles arise against the challenge of progressive evolution that sounds forth to mankind. A considerable number of human beings in our time are as yet unable to find a deep feeling relationship to the Christ impulse even though the earth has reached a stage of development when the human soul needs the Christ impulse if it is to go through life between death and rebirth in the right way. Souls who go through the gate of death without some connection with the Christ impulse are in danger because the leaders of progress, the beings of the higher hierarchies, are unable to bring their forces to bear on souls who have torn themselves out of the stream of evolution and who, as a result of their strange existence, destine themselves to ruin. The beings of the higher hierarchies are only able to make something of this situation by virtue of the fact that the forces of souls who have died prematurely flow toward the higher hierarchies. Thereby forces that have not been made use of, forces that could still have been used on earth but no longer serve the need of physical existence because the body has been cast off prematurely, flow upwards to the spiritual world.

Consider how many souls have entered the spiritual worlds as a result of catastrophes such as the sinking of the Titanic or the earthquake of Messina, consider the considerable numbers of souls who in recent times have died in all parts of the world before their lives had run their courses under normal circumstances. Then reflect on the many forces that could have been used for earthly existence that as a result flowed upwards into higher worlds! These forces increase the powers of the higher hierarchies, which otherwise would not be sufficient to lead souls who exclude themselves from the progressive course of evolution back into the progressive stream.

We must, of course, live out our karma. Attention must be drawn to this fact in discussing such a matter. It would be a most sinful deed against the wisdom-filled guidance of the universe if a man were to decide to do something himself in order to become a servant of human progress by virtue of unused forces so as to help souls who are in danger of being cast off. A man should not undertake anything in this direction. If, however, his karma fulfills itself so that he dies prematurely, he thereby becomes a servant of the beings of the higher hierarchies in the noblest, most blessed manner. These unused forces can then be employed to save souls who would otherwise have been lost. That is the beautiful goal of souls who die in the flower of their existence. In spite of the sorrow that fills us when we experience the premature death of someone, such thoughts can bring comfort. At moments such as these we can acquire a wider survey of the wisdom-filled guidance of the universe.

Indeed, how amazing is the cycle of events when we behold it spiritually. On the one hand we have souls who through their lack of conscience prepare themselves to send illnesses, premature deaths and accidents into our world. On the other hand, are those souls who fall ill, are stricken by premature death and are involved in accidents. This offers the opportunity for the karma of a lack of conscience to be lived out. Such observations weigh heavily on one's soul and are among the most gruesome that can be made by the seer when he penetrates into the deeper connections of existence.

One often imagines insight into the spiritual world as a blessed condition. This is true for certain realms but when one penetrates into the mysteries of still higher realms much of what one beholds there fills one with a feeling of horror. The seer is moved most deeply and a considerable call is thereby made on his own forces when karmic connections of human beings reveal themselves to his super-sensible gaze—providing, of course, such investigations are made thoroughly and conscientiously without any form of idle speculation.

But then again we recognize, even when the most gruesome and horrible matters are involved, how wisdom-filled the overall guidance is!

We behold the fate of souls lacking in conscience and how this leads to conditions of illness and premature deaths brought about from the spiritual into the physical world. On the other hand, we behold those who suffer, who are involved in premature death and who thereby increase forces that are destined for healing, for the saving of mankind, forces that otherwise would not be available.

This indeed is a wonderful, redeeming aspect. On the one hand, the possibility to err must be present, to approach because of human error the dangerous condition of being cast out from the stream of evolution. If that were not possible, man could not accomplish his mission on earth. On the other hand, the other possibility of which we have spoken today also exists and it is also part of the earth evolution that certain people die in the flower of youth. Supersensible vision sees that the beings of the higher hierarchies rely on such souls to send forces for the healing and redemption of humanity that otherwise would not be available.

We can feel reconciled to such facts when we consider that a wisdom-filled cosmic guidance needs certain gruesome situations in order to accomplish deeds inspired by a still loftier wisdom. It is utterly nonsensical to ask whether the spiritual powers might not have created a pleasant experience for all men and all beings in the universe without such detours. One who has such a wish might be compared to one who considers the work of the gods quite imperfect because they have ordained that a circle cannot be a square. One might not at once realize that both statements have the same inherent value, and yet it is so. Just as there can be no light without darkness, so there also cannot be a mighty, light-filled impulse that streams upward from unused forces on earth into the spiritual worlds unless the karma of certain souls lacking in conscience were to take its course.

Such considerations make it clear that when we are tempted to discover imperfections in the universe or in man's surroundings, we should permeate ourselves with the feeling that finding fault is based on a lack of insight that does not enable us to survey the total web of connections. Whenever we are tempted to criticize the imperfections of existence, we make a step forward if we consider this attitude due to a shortcoming in ourselves. Even if one experiences sorrow it is best never to resort in one's suffering to criticize the wise guidance of the universe, but rather to say to oneself that where a lack of wisdom appears in the universe it is due to maya. Maya, the great illusion that spreads a veil because we are not able to penetrate to the full reality of things.

Thus much light can be shed on physical earth existence when we turn our gaze to the area that man traverses between death and rebirth. Physical existence is not only penetrated by super-sensible influences, the deeds that man accomplishes between death and rebirth also stream downwards to the earth. Much of what occurs on earth, much of what meets a person, is brought about in a variety of ways by forces that human souls develop between death and rebirth. The activity of souls who go through the gate of death with unused forces, about which we have heard is among the noblest that can be accomplished.

Über Das Leben Zwischen Tod Und Neuer Geburt. Die Zusammenhänge Zwischen Der Sinnlichen Und Der Übersinnlichen Welt

Es wird sehr häufig in Kreisen, in denen materialistische Gesinnung herrscht, eine Redewendung gebraucht, welche zunächst, wenigstens äußerlich betrachtet, so scheint, als ob sie im Grunde genommen ganz vernünftig wäre, die aber doch ganz anders erscheint, wenn man sie mit den Erkenntnissen der Geisteswissenschaft beleuchtet. Insbesondere konnte man diese Redensart sehr häufig hören in der Zeit, in welcher der theoretische Materialismus geblüht und große populäre Kreise beherrscht hat; aber auch heute hört man diese Redensart zuweilen noch. Sie besagt: Wenn man auch annehmen wolle, daß es ein Leben gäbe jenseits der Pforte des Todes, so brauche sich der Mensch ja nicht, bevor er an diese Pforte des Todes herantrete, mit diesem Leben zu befassen; denn wenn er einmal hindurchgegangen sein werde durch diese Pforte des Todes, werde er ja sehen, was da kommt; und für hier, für die physische Welt, genüge es vollkommen, sich hineinzuleben in dieses physische Dasein, und man dürfe hoffen, daß, wenn man sich nur voll hineingelebt habe in dieses physische Dasein, man dann auch schon geeignet sein werde, falls es ein solches Leben jenseits der Pforte des Todes gäbe, es in entsprechender Weise an sich herantreten zu lassen.

Gegenüber dem hellseherischen Blicke, der hinzuschauen hat auf das Gebiet, das der Mensch durchlebt zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, erweist sich aber diese Redensart als eine völlig unmögliche. Wenn nämlich der Mensch durch die Pforte des Todes getreten ist — wir haben ja schon darauf hingewiesen in den Betrachtungen, die wir bei meiner letzten hiesigen Anwesenheit angestellt haben -—, dann ist er zunächst damit beschäftigt, das zu verarbeiten, was ihm noch geblieben ist an Resten, an Erinnerungen und Zusammenhängen mit dem letzten Erdenleben. Man möchte sagen: In den ersten Zeiten nach dem Tode, durch Jahre, ja durch Jahrzehnte hindurch, schaut der Mensch in einer gewissen Weise zurück auf sein letztes Erdenleben; er ist noch mit den Dingen beschäftigt, die im astralischen Leibe als Kräfte zurückgeblieben sind vom letzten Erdenleben. Aber immer mehr und mehr tritt er ein in diejenige Region, die wir gleichsam vom kosmischen Gesichtspunkte aus das letzte Mal beschrieben haben; immer mehr und mehr tritt er ein in die Region, wo er in Zusammenhang kommt mit den Wesenheiten der höheren Hierarchien. Und der Mensch muß zwischen dem Tod und einer neuen Geburt mit diesen Wesenheiten der höheren Hierarchien in Zusammenhang kommen; denn er muß diejenigen Kräfte sammeln, welche er dann wiederum braucht, wenn er neuerdings durch die Geburt in ein physisches Dasein tritt. Der Mensch muß ja zweierlei mitbringen in dieses physische Dasein, was ihm sozusagen herangebildet und erkraftet ist zwischen dem Tode und der Geburt. Er muß diejenigen Kräfte hereinbringen, die ihn befähigen, wenn er sich verbunden hat mit dem, was in der Vererbungsströmung liegt und ihm sozusagen als von der Vererbungsströmung kommende Substantialität übergeben wird, er muß in dem, was sich da verbindet mit dieser Vererbungsströmung, die Kräfte haben, welche von den ersten Jahren an und dann lange noch durch das Leben hindurch von innen heraus die Leiblichkeit plastisch ausgestalten; so daß die Leiblichkeit durchaus angepaßt ist der Individualität, die sich der Mensch aus dem vorhergegangenen Erdenleben herüberbringt. Was dem Menschen gegeben wird von seinen Voreltern in der physischen Vererbungslinie, das entspricht ja sozusagen der menschlichen Individualität nur dadurch, daß der Mensch angezogen wird von gewissen, man möchte sagen, Mischungsverhältnissen in der physischen Vererbungslinie, die erzeugt wird von der Art, wie Vater, Mutter, Großvater, Großmutter und so weiter hinauf, waren. Von dem, was da entstehen kann in der physischen Vererbungslinie, wird der Mensch angezogen. Aber das, was da der Mensch als seine äußere Hülle empfängt, indem er durch die Geburt geht, das muß erst im Feineren plastisch ausgestaltet werden. Und das wird ausgestaltet mit Hilfe einer ungeheuer komplizierten Anordnung von Kräften, die sich der Mensch aus der geistigen Welt mitbringt und die er so erhält, daß er von der einen Ordnung der Hierarchien aus diese Kräfte, von einer anderen Hierarchienordnung jene Kräfte erhält. Wenn wir einen bildlichen Ausdruck gebrauchen wollen, so können wir sagen: Zwischen dem Tode und einer neuen Geburt werden dem Menschen übergeben die Gaben der Wesenheiten höherer Hierarchien, und diese Gaben sind die Kräfte, die der Mensch braucht, um das, was ihm durch die Vererbung übergeben wird, seiner eigenen Individualität anzupassen.

Wenn dieses das eine ist, was wir berücksichtigen müssen bei dem sich verkörpernden Menschen, dann ist das andere das, daß der Mensch wiederum arbeitet, wenn er sich dessen auch nicht bewußt ist, an der Zusammenfügung und Ausgestaltung seines Schicksals. Mancherlei, was wie durch einen Zufall geschieht im Menschenleben, führt der Mensch dadurch herbei, daß er sich die Kräfte zwischen dem Tode und der Geburt angeeignet hat, die ihn befähigen, dann im Erdenleben gerade an das heranzukommen, was in seinem Karma gelegen sein kann. Das alles weist uns darauf hin, wie der Mensch zwischen dem Tod und einer neuen Geburt die Gaben empfangen muß von den Wesenheiten der höheren Hierarchien, mit denen er da in Zusammenhang kommt.

Nun ist ein Zweifaches möglich, wie sich dem seherischen Blick bezeugt, wenn die menschliche Seele durch dieses Gebiet zwischen dem Tod und einer neuen Geburt hindurchgeht. Es ist möglich, daß diese menschliche Seele ohne geistiges Licht, gleichsam im Finsteren tappend, sich hindurchwinden muß durch die Wesenheiten der höheren Hierarchien so, daß sie nirgends eigentlich die Möglichkeit findet, aus den inneren Tendenzen heraus die entsprechenden Gaben der höheren Hierarchien entgegenzunehmen. Man muß auf dem Wege zwischen dem Tode und einer neuen Geburt die Möglichkeit haben, wenn man die Gaben der Wesen höherer Hierarchien entgegennehmen will, diese Wesenheiten zu schauen, diesen Wesenheiten wirklich bewußt entgegenzutreten. Bildlich gesprochen: Man kann ohne Licht im Finsteren — natürlich ist geistiges Licht gemeint — sich hindurchwinden müssen durch das, was man erleben sollte, durch die Gemeinschaft mit den Wesenheiten der höheren Hierarchien. Man kann aber auch so hindurchgehen, daß man, je nachdem man nach dem Karma die Notwendigkeit hat, diese Gaben beleuchtet bekommt und sie in der richtigen Weise entgegennimmt. Das Licht nun, das uns zu leuchten hat, damit wir nicht im Finsteren durchgehen durch die Wesenheiten der höheren Hierarchien, das kann uns nimmermehr gegeben werden, wenn wir durch die Pforte des Todes hindutchgeschritten sind, falls wir es uns nicht schon mitbringen durch das, was wir an Gefühlen, an Empfindungen, an Gedanken entwickeln, die in dem Leben zwischen der Geburt und dem Tode nach den höheren Welten hingelenkt sind. Es ist also etwas, was wir uns selber zubereiten müssen in diesem Leben vor dem physischen Tode. Dadurch, daß wir die Gedanken, Empfindungen, Gefühle hinlenken - vielleicht auch nur ahnend hinlenken, aber doch hinlenken — nach den übersinnlichen Welten, dadurch bereiten wir uns das Licht; denn dieses Licht kann nur von uns selber herausscheinen: das Licht, wodurch wir so hindurchgehen durch die Wesenheiten der höheren Hierarchien, daß diese uns ihre Gaben wirklich verabreichen können, daß wir sozusagen nicht danebengreifen, wenn wir sie empfangen sollen. So sehen wir, daß die Redensart ganz falsch ist, die da besagt, wir können warten und brauchen uns nicht zu kümmern um die übersinnlichen Welten, bis der Tod eintritt. Das ist durchaus unrichtig; denn wie sie an uns herantreten, ob sie so herantreten, daß wir aus ihnen die Kräfte empfangen können, die wir brauchen für das nächste Leben, das hängt davon ab, wie wir uns selber das Feld zwischen dem Tode und einer neuen Geburt namentlich auf einer gewissen Strecke beleuchten können. Und wir bleiben im Finstern, wenn wir unter vollständiger Leugnung oder Abweisung des Gedankens an die übersinnlichen Welten das Leben bis zum physischen Tode zugebracht haben. Es kann eben etwas zwar durchaus plausibel, annehmbar erscheinen für die gewöhnliche Verständigkeit des Menschen: gemessen mit den Tatsachen der höheren Welten hört es auf, wahr zu sein. So zeigt sich dem seherischen Blick gar oft, daß an einem Menschen, der sich nicht gekümmert hat um die übersinnlichen Welten, der nichts hat von ihnen wissen wollen, der nach dem Grundsatz gelebt hat, hier in der physischen Welt sei alles Meinen, Denken, Fühlen, Empfinden dieser Welt nur zugewendet, der sich sagte, das andere wird dann schon an mich herantreten, wenn es Zeit ist — es kann der seherische Blick entdecken, daß eine solche Seele, die also durch die Pforte des Todes hindurchgeht, eben im Finstern hindurchgeht, daß sie versäumen muß, weil sie so im Finstern durchgeht, entgegenzunehmen die Gaben, welche ihr verabreicht werden sollen von den Wesenheiten der höheren Hierarchien. Und tritt dann eine solche Seele durch die Geburt in ein neues Erdendasein, so fehlen ihr die Kräfte, welche ausgestalten können die Leiblichkeit, welche diese innere Formation so plastisch gestalten könnten, daß der Mensch gemäß seinem Karma wirklich zulänglich ist im Leben. Hat sich der Mensch in der Weise, wie es eben angedeutet worden ist, in einem früheren Leben stumpf erwiesen gegenüber den übersinnlichen Welten, so muß er, wenn diese Stumpfheit durch die Finsternis gegangen ist, unausgerüstet und unzulänglich in ein neues Leben treten.

Er hat Kräfte in seiner Leiblichkeit nicht ausgestaltet, die er ausgestaltet haben sollte im nächsten Erdenleben, gewisse innere Formationen bilden sich nicht; der Mensch bleibt in gewisser Weise hinter dem zurück, was er hätte werden können, was er auch hätte werden sollen. Er war willkürlich stumpf in dem vorhergehenden Leben und wird notwendig stumpfer, als er hätte werden können und sollen in dem nächsten Erdenleben, Er kann nicht so viel begreifen, als er sonst hätte begreifen können; er kann nicht so Anteil nehmen an der Welt, als er sonst hätte Anteil nehmen können; er bleibt ohne Interesse für das, wofür er sonst Interesse gehabt hätte.

Das alles kann sich einstellen als karmische Folge des willkürlichen Stumpfbleibens in einem vorhergehenden Leben. Und so kann der Mensch, wenn er dann neuerdings durch die Pforte des Todes tritt, mit einem erarbeiteten Seelengut durch diese Pforte des Todes treten, das weit zurückgeblieben ist hinter dem, was es hätte werden sollen. Wenn dann der Mensch wieder eintritt in die geistige Welt und wiederum durchmacht das Gebiet zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, so könnte man zunächst jetzt glauben, da er ja wesentlich in seinen inneren Kräften herabgestimmt worden ist und unzulänglich geworden ist, daß er jetzt noch mehr in der Finsternis tappen müsse, und man könnte gewissermaßen verzweifeln daran, daß ein solcher Mensch sich jemals wieder erheben könne. So ist es nun nicht; aber etwas anderes tritt heran in diesem Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, das als ein zweites zu Betrachtendes sich vor die Seele stellen soll. In diesem Leben, das dann auf das unwillkürlich stumpfe Leben folgt, hat, weil es so war, wie es eben verlief, Luzifer mit seinen Kräften eine besondere Gewalt über den Menschen, und der beleuchtet ihm jetzt das Feld zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Er muß nun die Gaben, durch die luziferischen Kräfte beleuchtet, von den höheren Wesen entgegennehmen. Dadurch bekommen alle diese Gaben eine ganz besondere Färbung. Allerdings tritt der Mensch dadurch, daß er jetzt nicht durch die Finsternis geschritten ist, aber auch nicht selbständig sich aus sich selbst heraus das entsprechende Feld beleuchtet hat, so in das nächste Dasein, daß er das, was ihm gegeben wird in der Vererbung, zwar plastisch ausgestalten kann; aber es ist das alles, was er ausgestaltet, von luziferischer Färbung. Und wenn man dann einen solchen Menschen im nächsten Leben betrachtet, so ist er oftmals von der Art wie zahlreiche Menschen, die uns insbesondere in unserer gegenwärtigen Zeit begegnen: Menschen mit einer nüchternen, trockenen nicht nur, sondern egoistischen Urteilsfähigkeit, mit einer egoistischen Verständigkeit, die überall, wo sie im Leben auftritt, nur den eigenen Vorteil im Auge hat. Das ist das, was an Eigenschaften der Seele aus allem vorhergehend Geschilderten hervorgeht. Die Selbstlinge, die klug sind, aber ihre Klugheit nur im Dienste ihrer Selbstsucht anzuwenden geeignet sind, die alle Anordnungen so treffen, daß ihrer Selbstsucht gedient ist, die gescheit sind, aber nur gescheit zu ihrem eigenen Vorteil, das sind zumeist solche Seelen, die vorher den Weg durchgemacht haben, der eben geschildert worden ist. Und es hängt dann davon ab, weil jetzt diese Seelen allerdings nicht stumpf bleiben, sondern wegen vielerlei Kräften, die in ihnen sind aus noch früheren Erdeninkarnationen, daß sie doch herantreten können an das, was ihnen wiederum auf der Erde im physischen Leben einen Strahl hereinbringen kann von wirklich übersinnlichem Dasein.

Dadurch liegt die Möglichkeit vor, in einem neuen Erdendasein sozusagen entzündet zu werden von Erkenntnissen der höheren Welten. Eine solche Seele braucht also nicht abgeschlossen zu werden von allem weiteren Eindringen in die geistigen Welten, sie wird wiederum sich erheben; aber das wird eintreten, was geschildert worden ist. Und wir haben da einen sehr merkwürdigen, bedeutungsvollen Zusammenhang zwischen drei Erdenleben und den dazwischenliegenden beiden Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Der seherische Blick entdeckt tatsächlich recht oft — gerade dann, wenn er nach jenen Menschen sich hinwendet, die in der Gegenwart als klug, gescheit gelten, aber in allen ihren Maßnahmen nur auf ihren Vorteil bedachte Seelen sind — als vorhergehende Ereignisse für diese Seelen das, was geschildert worden ist: zuerst ein Leben, das sich willkürlich abgewendet hat von allem Interesse an den übersinnlichen Welten; dann ein Leben, das gar nicht fähig war, weil es die inneren leiblichen Organe nicht hatte, sich auch nur für etwas zu interessieren in der physischen Welt, was ihm naheliegen könnte, wenn es eben nicht solche Vorbedingungen hätte; dann ein nächstes Leben, das nur dient dem selbstsüchtigen Verstande, der selbstsüchtigen Klugheit. Bei der weiten Verbreitung der selbstsüchtigen Klugheit in unserer gegenwärtigen Zeit ist es möglich, sozusagen gerade diesen Weg der Menschenseelen zu verfolgen; denn wir kommen da zurück in Zeiten, in denen wir viele, viele Menschen finden in vorhergehender Inkarnation, die wegen ihrer unausgebildeten Organe nur ein sehr stumpfes Interesse hatten, sogar für die gewöhnliche Sinneswelt, nicht nur für die übersinnliche Welt. Und dann kommen wir auf eine dritte Inkarnation zurück, die oftmals für diese Seelen liegt in demjenigen, was wir die vierte nachatlantische Kulturperiode nennen, wo mehr, als man heute glaubt, willkürlicher Atheismus, willkürliche Interesselosigkeit für die übersinnlichen Welten in den mannigfaltigsten Gegenden der Erde gewaltet haben. Weil die Umstände so liegen, ist es gerade möglich, den geschilderten Entwickelungsweg der Seele in bezug auf die angedeuteten Ereignisse heute zu studieren. Aber das Studium dieses Entwickelungsweges der Seele zeigt uns ganz klar, was da kommen muß für eine Seele, die in unserer Zeit wiederum willkürlich sich verschließt vor den übersinnlichen Welten.

Noch in einer anderen Weise kann das Leben in drei aufeinanderfolgenden Inkarnationen verlaufen. Da kann sich zum Beispiel das Folgende zeigen: Wir beobachten eine Seele, welche im wesentlichen, sagen wir, so ist, daß sie mit einem gewissen Fanatismus, mit einer gewissen Engherzigkeit ihre seelischen Bedürfnisse befriedigt an dem, was sich zunächst ergibt. Eine, man möchte sagen, religiös-egoistische Seele beobachtet man. Wir finden heute solche Seelen. Es hat sie immer gegeben im Entwickelungslauf der Menschheit auf der Erde, Seelen, die sozusagen gläubig sind, instinktiv gläubig aus dem Grunde, weil sie aus einem gewissen seelischen Egoismus heraus eine Art Belohnung oder Ausgleich für das physische Erdenleben erwarten wollen in einem Jenseits. Diese Erwartung kann ja durchaus egoistisch sein und kann verknüpft sein mit einer fanatischen Engherzigkeit gegenüber dem, was, sagen wir als Geisteswissenschaft oder aus den Mysterien heraus, über die höheren Welten an die Menschen herantritt. Wie viele Menschen sehen wir heute, welche zwar durchaus an dem Ausblick in eine geistige Welt festhalten, aber fanatisch engherzig alles ablehnen, was ihnen nicht die Richtung des Bekenntnisses gerade gibt, in das sie hineingeboren sind, in dem sie heranerzogen sind. Solche Seelen sind oftmals nur zu bequem, überhaupt irgend etwas kennenzulernen über die geistigen Welten. Ein tieferer Egoismus kann in diesen Seelen wurzeln, trotzdem sie jenseitsgläubige Seelen sind. Alles, was mit dem Jenseitsglauben in solcher Art zusammenhängt, weist wiederum in einer gewissen Weise darauf hin, daß der Mensch nicht in der richtigen Art den Weg findet zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, daß er die Gaben der Wesenheiten höherer Hierarchien nicht in der richtigen Weise entgegennehmen kann, daß diese Gaben so an ihn herantreten, daß, wenn er durch eine nächste Geburt wieder ins Erdenleben tritt, er zwar an seiner Leiblichkeit arbeiten kann, er in gewisser Weise auch arbeitet an dem Zusammenzimmern seines Karma, aber alles in einer unrichtigen Weise ausgestaltet und zusammenzimmert, seine Leiblichkeit so bearbeitet, daß aus ihm zum Beispiel ein Hypochonder, ein überempfindlicher Mensch wird, der schon durch seine leiblichen Anlagen dazu bestimmt ist, von der Außenwelt so berührt zu werden, daß er mürrisch, unzufrieden und unbefriedigt durch das Dasein schreitet, und von diesem Dasein immer so angefaßt wird, daß er sich immer verletzt glaubt durch dieses Dasein. Ein gewisses hypochondrisches, krankhaft melancholisches Wesen, das kann vorbereitet, vorbedingt durch die Leiblichkeit, aus den Ursachen hervorgehen, die eben geschildert worden sind. Also ein in egoistischem Sinne fanatisches Festhalten an gewissen Formen eines Jenseitsbekenntnisses kann ebenso den Menschen dazu führen, in unrichtiger Weise durchzugehen durch das Feld zwischen dem Tode und einer neuen Geburt und seine Leiblichkeit dann in falscher Weise empfindlich zu machen in einem nächsten Erdenleben. Tritt er dann wiederum durch die Pforte des Todes ein in das geistige Leben, dann hat, wie sich dem hellseherischen Blick zeigt, auf eine solche Seele besonders alles Ahrimanische einen tiefen Einfluß. Und dieses Ahrimanische gibt all den Kräften, die der Mensch dann sammelt zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, eine solche Färbung, eine solche Ausgestaltung, daß der Mensch sich diese Kräfte durch die nächste Geburt so ins Dasein bringt, daß er dann, ohne daß er etwas dazu vermag, durch seine bloße Veranlagung in einer gewissen Weise in seinem Vorstellen und Empfinden engherzig wird, daß er unfähig wird, die Welt unbefangen zu überschauen. Zahlreiche Geister, die wir unter uns finden, die eine gewisse Engherzigkeit haben, die nicht imstande sind mit ihren Gedanken aus gewissen Schranken herauszugehen, die mit Scheuledern in gewisser Weise behaftet sind, die, selbst wenn sie sich anstrengen, doch in einer gewissen Weise borniert bleiben, verdanken dieses Karma den geschilderten Verhältnissen.

Um noch deutlicher zu machen das, was gemeint ist, sehen wir einmal auf folgendes Beispiel hin: Da ist ein sehr, sehr gutgläubiger, wahrscheinlich auch durchaus von der Wahrheit dessen, was er behauptet, absolut durchdrungener Mensch, der über die religiöse Erziehung der Kinder geschrieben hat in dem ersten, im Vorjahre erschienenen Freidenkerkalender. Er hat da folgende Logik entwickelt. Er sagt: Man solle die Kinder nicht religiös erziehen, denn es sei unnatürlich. Wenn man nämlich die Kinder aufwachsen läßt, ohne daß man an sie religiöse Begriffe und Ideen heranbringt, ohne daß man ihnen religiöse Empfindungen einimpft, dann sieht man, daß sie von selber nicht dazu kommen; daraus würde sich ergeben, daß es unnatürlich sei, der Menschenseele solche Begriffe und Ideen aufzunötigen, da sie nur von außen eingeprägt sind. — Es ist ganz gewiß, daß diejenigen, die sich heute Freidenker nennen, mit Enthusiasmus solch einen Gedanken aufnehmen und ihn sogar tiefsinnig finden; aber man braucht ja nur folgendes zu bedenken: Es ist ganz allbekannt, daß ein Menschenkind, das, bevor es sprechen gelernt hat, versetzt werden würde auf eine einsame Insel, wenn es dort aufwachsen muß, ohne daß ein menschlicher Laut an es herandringt, niemals sprechen lernen würde! Daraus geht hervor, daß der Mensch von selber sich das Sprechen nicht heranbildet, wenn es nicht von außen an ihn herankommt. Der gute, freireligiöse Prediger müßte auch seinen Bekennern verbieten, die Menschenkinder das Sprechen zu lehren, da sie ihre Sprache nicht von selbst entwickeln. Wir sehen also, daß etwas, was sehr logisch ausschaut und was unter Umständen eine ganz weite Gemeinde als tiefsinnig auffaßt, nichts anderes ist als ein logischer Unsinn; denn in dem Augenblick, wo man darüber hinausdenkt, erweist es sich gleich als logisch ganz brüchig. Da haben wir einen Menschen, der mit Scheuledern behaftet ist. Solche Beispiele finden wir auf Schritt und Tritt im heutigen Leben. Gerade heute finden sich die Menschen ungeheuer häufig, die mit solchen Scheuledern behaftet sind, die scheinbar alle ihre seelischen Tätigkeiten außerordentlich entwickeln, aber in dem Augenblick, wo sie heraustreten sollen aus einem gewissen Kreis, den sie sich gezogen haben, versagt alles; sie sehen einfach nicht, was außerhalb dieses Kreises liegt. Wenn wir solche Menschen zurückverfolgen, finden wir bei ihnen die zwei vorhergehenden Inkarnationen so gestaltet, wie es erwähnt worden ist. Daraus wiederum kann sich uns ergeben, was einer Menschenseele in der Zukunft bevorsteht, welche heute, wie es bei so zahlreichen Seelen der Fall ist, aus Bequemlichkeit, aus Egoismus sich einschließt in ein positives Bekenntnis, um dessen Grund sie nicht weiter fragt. Ist es denn nicht so, daß viele Menschen heute unter uns leben, welche einfach zu dem Bekenntnis sich zählen, weil sie hineingeboren sind und weil sie später zu bequem sind, aus ihm herauszugehen, aber mit egoistischem Fanatismus an diesem Bekenntnis festhalten? Sie sind — wenn es vielleicht auch ein unmöglicher Gedanke ist — ebenso gute Evangelische oder gute Katholiken aus dem Grunde, aus dem sie gute Durchschnittstürken wären, wenn sie durch Verordnung ihres Karma just mitten in den Islam hineingeboren wären. Aber es ist einmal heute die Zeit der Menschheitsentwickelung gekommen, in der die Seelen in einer gewissen Weise zurückbleiben und unzulänglich werden in folgenden Inkarnationen, wenn sie die Augen nicht aufmachen wollen gegenüber dem, was aus den geistigen Welten in vielfältiger Art heute an die Menschenseelen herantreten kann.

Ja, die karmischen Zusammenhänge sind kompliziert; aber sie hellen sich uns auf, wenn wir einige von solchen Beispielen betrachten, wie sie jetzt eben in verschiedenartiger Weise vor unsere Seele getreten sind. In mannigfaltig anderer Weise ist das Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, und dadurch wiederum das nächste Erdenleben, abhängig von dem vorhergehenden. Wir können mit dem seherischen Blicke in der geistigen Welt Seelen verfolgen, welche sozusagen eine eigenartige Aufgabe erlangt haben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Es ist ja alles, was uns in der physischen Welt entgegentritt, aus den geistigen Welten herein eigentlich bewirkt. Der Mensch sieht in der physischen Welt nur nicht, wie überall in die Vorgänge des physischen Planes die übersinnlichen Kräfte hereinspielen. Am kurzsichtigsten ist in dieser Beziehung eben der materialistische Sinn. So zum Beispiel ist alles das, was an den Menschen herantritt, sei es an Heilfaktoren der Luft oder an Heilfaktoren des Wassers oder an anderen Heilfaktoren unserer Umgebung, nur einseitig erklärt, nur zum Teil erklärt, wenn wir es im Sinne der jetzigen hygienischen Theorien erklären wollen, eben rein materialistisch. Die ganze Art und Weise, wie Heilfaktoren, Gesundheitsfaktoren, wie sprießendes, wachsendes, die Menschenwelt gedeihenmachendes Leben hereinspielt in das physische Dasein, hängt davon ab, wie die Wesenheiten der höheren Hierarchien ihre Heilfaktoren, ihre Gesundheitsfaktoren, ihre Kräfte, die das Menschenleben groß und schön und wachsend werden lassen, hereinschicken aus der übersinnlichen Welt in die sinnliche. Alles Wachsen und Gedeihen — man kann es mit dem übersinnlichen Blick so verfolgen —, jedes gesundende Lüftchen wird geordnet von übersinnlichen Kräften aus, die gelenkt und gerichtet werden von den Wesenheiten der höheren Hierarchien. Dann kann der Seher sehen, wie in einer gewissen Zeit die Menschenseele zwischen dem Tode und einer neuen Geburt Diener wird derjenigen geistigen Wesenheiten der höheren Hierarchien, welche die Heilfaktoren, die Gesundheitsfaktoren, die Wachstumsfaktoren aus den übersinnlichen Welten in diese sinnliche Welt hereinsenden. Da sehen wir manche Seele eine gewisse Zeit ihres Lebens zwischen dem Tode und einer neuen Geburt hindurch der Arbeit gewidmet, die dem Dienste gilt der eben charakterisierten geistigen Wesenheiten der höheren Hierarchien. Seligkeit empfinden dann solche Menschenseelen, welche Diener sein dürfen der eben geschilderten Wesenheiten der höheren Hierarchien.

Daß die Menschenseele eine gewisse Zeit hindurch nach ihrem Tode so Diener sein darf von Wesenheiten der höheren Hierarchien, die im guten, im besten Sinne das Menschenleben zur Gedeihung und Förderung bringen, hängt davon ab, ob diese selbe Menschenseele — man kann das verfolgen, wenn man solche Dienst leistenden Menschenseelen zurückverfolgt bis ins letzte Erdenleben —, ob eine solche Menschenseele in einer ganz bestimmten Art gewisse Verrichtungen während ihrer physischen Inkarnation vollzogen hat. Es kann ja der Mensch hier in der physischen Welt das, was er zu vollziehen hat, so vollziehen, daß er bei einer jeden Gelegenheit knurrt, daß ihm zuwider ist, was er tut, daß er aber dennoch wie unter einem Joche handelnd seine Pflicht tut. Wir sehen oft ganz gewissenhafte Menschen, aber wir sehen solche oftmals ohne Hingabe, ohne Enthusiasmus, ohne Liebe zur Sache ihre Arbeit vollziehen; andere sehen wir, die ihre Arbeit mit Liebe zur Sache vollziehen, mit Hingabe, mit Enthusiasmus, mit dem Gedanken, daß sie dadurch, sei es in sozialer oder anderer Beziehung, der Menschheit einen Dienst leisten.

Es hängt mit diesem eben Auseinandergesetzten noch etwas anderes zusammen, und es ist wichtig, gerade in unserer Zeit eine solche Betrachtung anzustellen. Gegenüber dem, was das Menschenleben vielfach in alten Zeiten war, hat es sich heute recht sehr verändert. Die Beschäftigungsarten der Menschen, die sozusagen gar nicht mehr den Enthusiasmus aufkommen lassen, nehmen immer mehr und mehr zu und müssen gerade aus dem Fortschritt der Menschheit heraus zunehmen. Wer wollte es leugnen, daß es heute schon zahlreiche Beschäftigungsarten auf dem physischen Plane gibt, denen gegenüber der Mensch einfach unwahr werden müßte, wenn er in ihrem Vollzug Enthusiasmus heuchelte, die er eben aus bloßem Pflichtgefühl verrichten muß. Gewiß darf sich der Mensch durch nichts abhalten lassen, wenn ihn sein Karma an einen gewissen Platz gestellt hat, seine Pflicht zu tun, auch wenn er sie mit Widerwillen tut; aber jeder Mensch ist in der Lage, wenn er nur wirklich will, oder wenigstens, wenn ihm Gelegenheit gegeben wird zu wollen, irgend etwas im Laufe seines Lebens zu tun, falls sein Karma nicht gar zu sehr dagegen spricht, was auch mit Hingabe verrichtet werden kann. Man sollte dieses bedenken und sollte bedenken, wie wichtig es ist für den gesamten Zusammenhang unseres Menschheitslebens, daß diejenigen, die solches überschauen, alles was in ihrer Macht steht, tun, gerade in unserer jetzigen sozial so schwierigen Zeit, um die Menschen, die oftmals keuchen unter der Last und dem Joche eines wahrhaftig nicht zum Enthusiasmus, zur Opferwilligkeit führenden Lebens, sondern nur eines Lebens, das in Mühsal und unter Widerwillen vollendet wird — es sollten die Menschen, die so etwas überschauen können, sich tief verpflichtet fühlen, sich an eine soziale Arbeit hinzugeben, die gerade denjenigen Seelen, die, wie verstoßen in eine gewisse soziale Finsternis, heute stumpf bleiben — es sollten diese Menschen solchen Seelen, die stumpf bleiben, auch wenigstens für kurze Augenblicke die Möglichkeit geben, etwas fühlen und denken zu dürfen, was mit Enthusiasmus erfüllen kann, seien es auch nur Gedankenbetätigungen, die mit Enthusiasmus getan werden. Schon aus diesem Grunde sollte uns der Gedanke immer lieber und lieber werden, auch unseren Freunden, daß diese anthroposophische Bewegung sich immer mehr und mehr erweitere, daß sie da und dort soziale Tätigkeit entwickele, da und dort sozusagen die Leute von der Straße aufruft, die wirklich sonst stumpf dahinleben, nichts wissen davon, daß man so denken und empfinden kann, daß es einem das Herz hebt, die Gefühle mit einem gewissen Enthusiasmus erfüllt. Diese Menschen sollten zu einem solchen Enthusiasmus herangezogen werden.

In dieser Linie wird allmählich ganz gewiß immer mehr und mehr unsere Arbeit wirksam sein; denn gerade der Zusammenhang dieses Erdenlebens mit dem Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt zeigt uns für diesen Gedanken etwas höchst Bedeutungsvolles. Alles, was wir tun dürfen hier auf der Erde in Hingabe, in Liebe zu unserer Arbeit, so daß wir dabei sind bei unserer Arbeit, so daß wir uns bewußt sind: es ist menschenwürdig, es ist das, was wir tun, eine Menschenaufgabe, — alles das macht uns nach dem Tode zu dienenden Geistern der Wesenheiten der höheren Hierarchien, die die gesundenden, wachstumfördernden Kräfte hereinschicken aus den übersinnlichen Welten in diese sinnliche Welt. Wir sehen, wie bedeutungsvoll es ist, daß Enthusiasmus ist im Handeln der Menschen hier in der physischen Welt; denn erstürbe der Enthusiasmus in der physischen Welt, erstürbe die Liebe in der physischen Welt, dann würden in der Zukunft die Menschen ein Erdendasein betreten, das in physischer Beziehung wenig gesundende, Wachstum und Gedeihen fördernde Kräfte aus den übersinnlichen Welten hereinbekommen könnte. Über solche Zusammenhänge zwischen der sinnlichen und übersinnlichen Welt sehen allerdings die heute in Furcht, in ihnen unbewußter Furcht von den übersinnlichen Welten sich abkehrenden Seelen hinweg; aber dieser Zusammenhang zwischen moralischer und physischer Weltenordnung ist vorhanden.

Auch sein Gegenbild können wir ins Auge fassen. Wir finden Seelen, die eine gewisse Zeit zwischen dem Tode und einer neuen Geburt Diener werden derjenigen geistigen Wesenheiten, welche umgekehrt die Krankheit befördernden, die Unglück befördernden Elemente hereinsenden müssen aus den übersinnlichen in die sinnlichen Welten. Und es ist ein erschütternder, ein furchtbarer Anblick, jene Menschenseelen zu verfolgen zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, die da Diener sein müssen der bösen Geister von Krankheit und frühzeitigem Tod, der bösen Geister oftmals eines grausamen menschlichen Schicksals, das ja aus dem Karma bedingt ist, das aber zusammengestellt werden muß aus den äußeren Ereignissen. Daß wir das Schicksal erleiden, liegt im Karma; daß die äußeren Umstände herbeigeführt werden in der sinnlichen Welt, damit wir das Schicksal erleiden können, das wird bewirkt von den Kräften, die aus den übersinnlichen Welten hereingelenkt werden. Gemeint sind, wenn von diesem gesprochen wird, Krankheiten, Seuchen, die die Welt durchziehen und die schon auch von übersinnlichen Kräften gelenkt werden in bezug auf äußere Bedingungen; gemeint sind die frühzeitigen Tode, die auftreten im Menschenleben. Wir haben ja öfter betrachtet den Alterstod, der im normalen Leben eintreten muß mit derselben Notwendigkeit, mit der die Pflanzenblätter verwelken müssen, wenn der Keim zur folgenden Pflanze gereift ist. Dieser Tod trifft ein vollendetes Leben; aber es tritt ja auch der Tod in der Blüte der Jahre an den Menschen heran. Und wenn so in der Blüte der Jahre an den Menschen der Tod herantritt, dann werden die Bedingungen zu diesem Tode herbeigeschafft von gewissen Geistern der höheren Hierarchien, welche der rückläufigen Bewegung zunächst dienen, aber die hereinsenden müssen in diese Welt die Kräfte, welche eben diesen frühzeitigen Tod ebenso wie Krankheit, karmisches Unglück herbeiführen. Und es ist, wie gesagt, erschütternd, die Seelen zu sehen, die durch den Tod hindurchgegangen sind und eine gewisse Zeit dienende Wesen sind für Krankheit und Tod, für böses Karma im Menschenleben. Doch gerade dann wiederum, wenn man eine solche Betrachtung anstellt und uns auf der einen Seite ein düsteres Gefühl überkommt, indem wir also Seelen hindurchgehen sehen durch den Tod, um zu Dienern zu werden der bösen Geister von Krankheit und Tod, wenn es uns auf der einen Seite schmerzlich ist, wir fühlen doch einen Ausgleich, wenn wir dann diese Seelen zurückverfolgen und die Ursachen, daß sie so geworden sind, im physischen Leben dafür suchen. Da finden wir, daß solche Seelen in dem vorhergehenden Leben in einer gewissen Art gewissenlos waren. Gewissenlose Seelen, Seelen, die es nicht genau genommen haben auch mit der Wahrheit, das sind die Seelen, die also Diener werden von Krankheit und frühzeitigem Tod und so weiter. Das ist auf der einen Seite der Ausgleich; aber es ist ein düsterer, ein finsterer Ausgleich.

Es gibt aber noch einen Ausgleich, der in anderer Weise da ist und der uns zeigt, wie auch das Düstere, das Finstere, das wir einverwoben sehen in das menschliche Dasein, doch auch begründet ist in der allgemeinen Weisheit der Welt. Und selbst dann, wenn wir einer Erscheinung gegenüberstehen, der gegenüber wir zunächst bedrückt uns fühlen müssen, so können wir uns ihr gegenüber doch auch wieder erheben, wenn wir sozusagen ihr Äquivalent im Gesamtzusammenhange des Daseins betrachten. Wenn wir den Blick hinlenken zum Beispiel auf Menschen, welche in der Blüte ihrer Jahre den physischen Plan durch Unglück oder Krankheit verlassen haben, dann sehen wir, wie solche Seelen, die also ihren physischen Leib, bevor er eigentlich erschöpft war, als Hülle abgelegt haben, ja noch die Kräfte in sich haben, die sonst gedient hätten, wenn sie weiter hätten leben können, der Ausgestaltung der Durchlebung des physischen Leibes und des physischen Daseins. Diese Kräfte tragen sie durch die Todespforte in eine höhere geistige Welt hinauf. Solche Seelen kommen in anderer Weise an in den übersinnlichen Welten als die Seelen, die sozusagen ausgelebt haben ihr Leben im Erdendasein.

Es ist besonders bedeutungsvoll, solche Seelen nach ihrem Durchgang durch die Pforte des Todes zu betrachten, die in der Blüte der Jahre dahingestorben sind, die durch ein Unglück ihre leibliche Hülle verloren haben, und sie dann weiterlebend zu finden. Sie tragen in die höheren Welten Kräfte hinauf, die eigentlich in normaler Weise dem physischen Erdenleben hätten dienen sollen. Was geschieht mit diesen Kräften?

Diese Kräfte haben eine der schönsten Verwendungen in der übersinnlichen Welt. Wenn wir nämlich verfolgen die Wesenheiten der höheren Hierarchien, welche den fortlaufenden Gang der Entwickelung lenken und leiten, dann finden wir diese Wesenheiten der höheren Hierarchien begabt mit den Kräften, die eben da sein müssen zu einer fortschreitenden Evolution. Aber — das ist keine Unvollkommenheit der Welt, sondern hängt mit anderen Vollkommenheiten zusammen -, aber alle Kräfte, auch die der höheren Hierarchien, sind in einer gewissen Weise begrenzt, gehen nicht ins Unermeßliche, und wir finden, daß es heute schon durchaus viele Erdenmenschen gibt, die als Seelen in der geistigen Welt ankommen, wenn sie durch die Pforte des Todes gegangen sind so, daß die Geister der höheren Hierarchien, welche den gesamten Fortschritt, also auch den zwischen dem Tode und einer neuen Geburt fördern, nichts mit ihnen anzufangen wissen. Es ist durchaus richtig, was oftmals von mir betont worden ist, daß wir heute noch nicht zu verzweifeln brauchen, wenn wir gewisse Seelen finden, die durchaus nicht Verständnis finden wollen für die heutigen Vorstellungen, die der Mensch haben soll von der übersinnlichen Welt, Seelen, die durch und durch materialistisch sind, die sich ganz verschließen gegenüber der geistigen Welt. Es ist aber, wenn dann diese Seelen ankommen, nachdem sie durch die Pforte des Todes geschritten sind, in gewisser Weise schwierig für die geistigen Wesenheiten der höheren Hierarchien, mit ihnen etwas anzufangen; denn diese geistigen Wesenheiten der höheren Hierarchien haben die Kräfte für den fortschreitenden Gang der Menschheitsentwickelung — aber diese Kräfte sind eben für den fortschreitenden Gang. Wenn sich nun Seelen ganz und gar verschließen gegenüber diesem fortschreitenden Gang, dann haben sie gleichsam eine zu große Schwere, als daß die Geister der höheren Hierarchien diese Schwere überwinden könnten. Wie gesagt, es ist richtig, daß wir gegenüber solchen Seelen noch nicht zu verzweifeln brauchen; denn erst in der sechsten nachatlantischen Periode wird es gefährlich für solche Seelen, und erst in der Venuszeit können sie sozusagen vollständig herausgeworfen werden aus der fortschreitenden Entwickelung. Aber wenn nichts anderes eintreten würde in der Evolution, als daß die Wesenheiten der höheren Hierarchien, die den Fortschritt fördern, eben mit ihren Kräften ausgestattet sind, dann müßten solche Seelen viel früher aus der fortschreitenden Evolution herausfallen, dann könnten die Wesenheiten der höheren Hierarchien nichts mit ihnen machen.

Und so ist es auch, daß Schwierigkeiten eintreten gegenüber dem, was heute nun schon einmal an die fortschreitende Evolution der Menschheit als Anforderung herantritt. Es ist schon einmal so, daß für eine große Anzahl von Erdenmenschen heute noch der Christus-Impuls nichts ist, wofür sie so recht tief eine Empfindung haben können. Nun ist aber die Erde in einem Entwickelungsstadium, wo die Menschenseele den Christus-Impuls braucht, wenn sie in der richtigen Weise durch das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt gehen soll, und es ist gewissermaßen doch gefährlich für Seelen, die ohne irgendeine Verbindung mit dem Christus-Impuls durch die Pforte des Todes hindurchgehen; denn den Wesenheiten der höheren Hierarchien, die den Fortschritt leiten, versagen die Kräfte gegenüber solchen Menschenseelen, die gleichsam selber sich aus der Evolution herausgerissen und durch ihr eigentümliches Leben zum Verderben sich bestimmt haben. Nur dadurch können die Wesenheiten der höheren Hierarchien diesen Seelen gegenüber etwas anfangen, daß ihnen zuwachsen die Kräfte derjenigen Seelen, die auf die eben geschilderte Weise frühzeitig ihren Erdenleib abgelegt haben. Dadurch kommen unverbrauchte Kräfte hinauf in die übersinnlichen Welten, welche hier auf der Erde hätten noch verwendet werden können; aber dadurch, daß der Leib frühzeitig abgelegt worden ist, sind sie nicht verwendet worden für diesen Erdenleib. Bedenken wir einmal, wie viele Seelen in die übersinnliche Welt hinaufgekommen sind dadurch, daß sie zum Beispiel bei der Titanic-Katastrophe, bei dem Erdbeben von Messina oder den zahlreichen Toden, die auf der ganzen Erde eingetreten sind in den letzten Zeiten, das Leben verloren, ehe es vollendet war. Denken wir, wieviel Kräfte, die auf der Erde hätten verwendet werden können für das Fortleben, da hinaufgedrungen sind in die höheren Welten! Diese Kräfte wachsen den Kräften der Wesenheiten der höheren Hierarchien zu, und mit diesen Kräften verstärken die Wesenheiten der höheren Hierarchien das, was ihnen sonst eigen ist, was aber nicht ausreichen würde, um die Seelen, die sich selber herauswerfen aus der fortlaufenden Menschheitsevolution, wiederum hineinzuführen in die fortschreitende Menschheitsevolution. Wir müssen natürlich unser Karma ausleben; und wenn eine solche Sache wie die charakterisierte besprochen wird, so darf nicht außer acht gelassen werden, darauf aufmerksam zu machen, daß wir unser Karma ausleben müssen. Es wäre eine furchtbare Versündigung gegen die weisheitsvollen Gesetze der Welt, wenn der Mensch selber etwas dazu täte, um also Diener zu werden durch unverwendete Kräfte an dem charakterisierten Menschheitsfortschritt gegenüber den Seelen, die sozusagen in der Gefahr sind, ausgestoßen zu werden — der Mensch darf nichts dazu tun; wenn aber sein Karma sich erfüllt, wenn er in der Blüte der Jahre stirbt, so wird er ein Helfer in der schönsten, in der beseligendsten Art, indem die Kräfte, die er hier nicht mehr hat verwenden können, hinaufsteigen in die höheren Welten und zuwachsen den höheren Hierarchien, die dadurch nicht verlorengehen lassen Seelen, die sonst verlorengehen würden. Das ist die schöne Bestimmung derjenigen Seelen, die in der Blüte der Jahre dahinsterben; das ist das, was uns in den Stunden, in denen wir trotz vielleicht manchen Schmerzes, der uns überkommt über in der Blüte der Jahre hinsterbende Menschen, trösten kann; das sind die Stunden, wo wir uns Überblick verschaffen über die weisheitsvolle Weltenlenkung.

Wie merkwürdig stellt sich doch der Kreislauf des Daseins vor unser geistiges Auge hin! Da blicken wir auf der einen Seite auf gewissenlose Seelen, die durch ihre Gewissenlosigkeit sich vorbereiten, hereinzusenden in unsere Welt durch ihre Arbeit Krankheit, frühzeitigen Tod, Unglücksfälle, und wir sehen den Menschen betroffen von Krankheit, frühzeitigem Tod und Unglücksfällen; wir sehen also dadurch die Möglichkeit geboten, daß das Karma der Gewissenlosigkeit sich auslebt. Schon will unsere Seele bedrückt, beschwert sein; denn solch eine Beobachtung gehört in der Tat zu jenen oftmals recht grausigen Beobachtungen, die der Seher machen kann, wenn er die tieferen Zusammenhänge und Geheimnisse des Daseins durchschaut. — Man stellt sich oftmals das Hineinschauen in die geistigen Welten als etwas Beseligendes vor. Gewisse Gebiete des höheren Daseins haben etwas Beseligendes, aber namentlich, wenn man in höhere Gebiete der Geheimnisse dringt, dann ist vieles, vieles an der Beobachtung hängend, das mit einem gewissen Grauen auch erfüllen kann. Insbesondere an den karmischen Zusammenhängen der Menschen ist für die seherische Beobachtung — wenn diese gewissenhaft vorgenommen wird, wenn alles, was zu sagen ist, wirklich herausgesucht wird aus den höheren Welten, wenn nicht Spintisiererei und andere Dinge hineinspielen —, es ist etwas daran, was den Seher in der allerintensivsten Weise hinnimmt, was in einer gewissen Weise starke Anforderungen an seine Kräfte stellt. Dann aber kommen auch diejenigen Dinge, die uns wiederum erkennen lassen — selbst wenn die grauenerregendsten, die furchtbarsten Dinge in Betracht kämen —, wie weisheitsvoll die ganze Führung ist. Sehen wir auch das Schicksal gewissenloser Seelen sich erfüllen und sehen gerade diese Erfüllung in dem, was Krankheitsfälle und früher Tod sind, die herbeigeführt werden vom Jenseits aus in der physischen Welt, so sehen wir doch auf der anderen Seite, wie das, was solche Menschen erleiden, die durch einen frühzeitigen Tod gehen, Zuwachs ist an Kräften, zum Menschenheil und zur Menschenerlösung, die durch andere Kräfte gar nicht herbeigeführt werden könnten. Das macht das Wunderbare aus, das Versöhnende: Auf der einen Seite muß die Möglichkeit geboten sein, daß die Menschen irren können und im Irrtum auch sich sozusagen der Gefahr nähern können, losgelöst zu werden von der Entwickelung — könnte das nicht sein, könnten Menschen nicht irren, nicht dem Bösen verfallen, so könnte der Mensch seine Erdenmission nicht erfüllen. Ist das aber möglich, so muß alles andere möglich sein, wovon heute gesprochen worden ist, dann aber muß es auch mit der Erdenentwickelung verbunden sein, daß gewisse Menschen in der Blüte der Jahre dahinsterben. Der seherische Blick, auf sie gerichtet, sieht, wie sie es sind, auf die die Wesenheiten der höheren Hierarchien angewiesen sind, um Kräfte zu bekommen zum Menschenheil und zur Menschenerlösung, die sonst überhaupt nicht da wären. Das ist das große Versöhnende, das ist das Wunderbare, das uns überkommt, wenn wir unseren Blick auf der einen Seite schärfen durch das Grauenvolle, dann wiederum hinwenden müssen zu einer weisheitsvollen Weltenlenkung, die das Grauenvolle braucht, gerade um die höhere Weisheit verwirklichen zu können. Diesen Dingen gegenüber wird es zum Unsinn, wenn bloß in abstrakter Weise die Frage aufgeworfen wird, ob es nicht sein könnte, daß die geistigen Mächte, ohne solchen Umweg zu machen, ein sympathisches Dasein für alle Menschen und Wesen hätten gewähren können. Wer das verlangt, der verlangt ungefähr dasselbe wie derjenige, der sagt, es sei doch recht unvollkommen, daß die Götter es zur Notwendigkeit gemacht haben, daß gar kein Kreis viereckig sein kann. Gewiß erkennt man nicht gleich, daß die andere Frage von demselben Wert ist, aber sie ist von demselben Wert. So wie es kein Licht ohne Dunkelheit geben kann, so könnte eben das, was ohne weiteres einleuchtet als etwas Großes, Gewaltiges im Weltendasein, die Hinauflenkung unverwendet gebliebener Kräfte der Erdenmission in die übersinnlichen Welten, das könnte nicht da sein, wenn nicht auf der anderen Seite das Karma der in gewissen Inkarnationen gewissenlos gewordenen Seelen sich erfüllen würde. Diese Dinge alle sind doch geeignet, uns nahezulegen, wenn wir irgendwie versucht sind, das oder jenes unvollkommen zu finden im Weltendasein, in unserer Menschheitsumgebung, uns doch von der Empfindung zu durchdringen, daß das Unvollkommenfinden doch wohl davon herrühren werde, daß wir mit unserer Einsicht noch nicht so weit gediehen sind, um alle Zusammenhänge zu erkennen. Und immer kommt man weiter, wenn man sich für unzulänglich hält da, wo man versucht ist, die Unvollkommenheit des Daseins zu kritisieren; wenn man vielleicht Schmerz empfindet, aber dennoch versucht auch im Schmerz niemals Kritik anzulegen an die Weltenweisheit, sondern da, wo einem diese Weltenweisheit Mängel einzuschließen scheint, lieber zu sagen, daß solche Mängel uns erscheinen in der Maja, in der großen Täuschung, weil wir nicht fähig sind, die Dinge voll zu durchschauen. Wir sehen, wie es uns über das physische Erdendasein aufklären kann, den Blick hinzuwenden auf das Feld, das der Mensch zu durchlaufen hat zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Das, was physisches Dasein ist, ist ja im allgemeinen nicht allein durchströmt von den übersinnlichen Welten, sondern es fließen herein auch die Taten, die der Mensch selber vollbringt zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Alle diese Taten fließen herein in die physische Welt, und was in der physischen Welt geschieht, was an den Menschen herantritt, es ist vielfach bewirkt von den Kräften der Menschen selber, die entfaltet werden zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Allerdings gehört das zu den schönsten Betätigungen dieser Menschenseelen, was wir eben jetzt als Berätigung, als Arbeit der Seelen kennengelernt haben, die mit gewissen unverbrauchten Kräften durch die Pforte des Todes schreiten.

About Life Between Death and New Birth. The Connections Between the Sensible and the Supersensible World

In circles where materialistic thinking prevails, an expression is very often used which, at first glance, at least, seems to be quite reasonable, but which appears quite different when viewed in the light of spiritual science. This saying was particularly common during the period when theoretical materialism flourished and dominated large sections of the population, but it is still heard occasionally today. It says: Even if one were to assume that there is life beyond the gates of death, there is no need for human beings to concern themselves with this life before they approach the gates of death; for once they have passed through these gates, they will see what lies ahead; and for here, for the physical world, it is quite sufficient to to live oneself into this physical existence, and one may hope that, if one has lived oneself fully into this physical existence, one will then also be suitable, if there is such a life beyond the gate of death, to let it approach oneself in the appropriate way.

However, from the clairvoyant point of view, which has to look at the realm that human beings pass through between death and a new birth, this way of speaking proves to be completely impossible. For when a person has passed through the gate of death — as we have already pointed out in the reflections we made during my last visit here — they are initially occupied with processing what remains of their last earthly life in the form of remnants, memories, and connections. One might say that in the first period after death, for years, even decades, the human being looks back in a certain way on his last earthly life; he is still occupied with the things that have remained in the astral body as forces from his last earthly life. But more and more he enters the region which we have just described from the cosmic point of view; more and more he enters the region where he comes into contact with the beings of the higher hierarchies. And between death and a new birth, human beings must come into contact with these beings of the higher hierarchies, for they must gather the forces they will need when they enter physical existence anew through birth. Human beings must bring two things with them into this physical existence, which have been formed and strengthened within them between death and birth. They must bring with them the forces that enable them, once they have connected with what lies in the stream of heredity and is handed over to them, as it were, as a substance coming from the stream of heredity, they must have within themselves, in what connects them to this stream of heredity, the forces that from the earliest years and then long throughout life shape the physical body from within, so that the physical body is completely adapted to the individuality that human beings bring with them from their previous earthly life. What is given to the human being by his ancestors in the physical line of heredity corresponds to human individuality only in that the human being is attracted to certain, one might say, mixtures in the physical line of heredity, which are produced by the nature of the father, mother, grandfather, grandmother, and so on going back in time. Human beings are attracted to what can arise in the physical line of inheritance. But what human beings receive as their outer shell when they are born must first be formed in a more subtle way. And this is formed with the help of an enormously complicated arrangement of forces that human beings bring with them from the spiritual world and receive in such a way that they receive these forces from one order of hierarchies and those forces from another order of hierarchies. If we want to use a figurative expression, we can say that between death and a new birth, the gifts of the beings of higher hierarchies are handed over to the human being, and these gifts are the forces that the human being needs in order to adapt what is handed over to him through heredity to his own individuality.

If this is one thing we must take into account in the incarnating human being, then the other is that the human being, even if he is not conscious of it, works on the formation and shaping of his destiny. Many things that happen by chance in human life are brought about by the fact that human beings have acquired the forces between death and birth that enable them to attain in their earthly life precisely what may lie in their karma. All this points to how, between death and a new birth, human beings must receive gifts from the beings of the higher hierarchies with whom they come into contact.

Now, as the clairvoyant gaze testifies, two things are possible when the human soul passes through this realm between death and a new birth. It is possible that this human soul, without spiritual light, groping in darkness, as it were, must wind its way through the beings of the higher hierarchies in such a way that it finds nowhere the opportunity to receive the corresponding gifts of the higher hierarchies out of its inner tendencies. On the path between death and a new birth, if one wants to receive the gifts of the beings of the higher hierarchies, one must have the opportunity to see these beings, to truly consciously encounter them. Figuratively speaking, without light in the darkness — spiritual light, of course — one must wind one's way through what one should experience, through communion with the beings of the higher hierarchies. But one can also pass through in such a way that, depending on one's karma, one receives these gifts in the light and accepts them in the right way. The light that is meant to shine upon us so that we do not pass through the beings of the higher hierarchies in darkness, can never be given to us once we have passed through the gate of death, unless we bring it with us through the feelings, sensations, and thoughts we develop in the life between birth and death, which are directed toward the higher worlds. It is therefore something we must prepare for ourselves in this life before physical death. By directing our thoughts, feelings, and emotions—perhaps only intuitively, but nevertheless directing them—toward the supersensible worlds, we prepare ourselves for the light; for this light can only shine forth from ourselves: the light through which we pass through the beings of the higher hierarchies so that they can truly bestow their gifts upon us, so that we do not, so to speak, miss them when we are to receive them. Thus we see that the saying is completely wrong which says that we can wait and need not concern ourselves with the supersensible worlds until death comes. That is completely incorrect; for how they approach us, whether they approach us in such a way that we can receive from them the powers we need for the next life, depends on how we ourselves can illuminate the field between death and a new birth, especially during a certain period. And we remain in darkness if we have spent our lives until physical death in complete denial or rejection of the idea of the supersensible worlds. Something may seem entirely plausible and acceptable to the ordinary understanding of human beings, but when measured against the facts of the higher worlds, it ceases to be true. Thus, it often appears to the seer's eye that a person who has not concerned himself with the supersensible worlds, who has wanted to know nothing about them, who has lived according to the principle that here in the physical world everything is only directed toward the thinking, feeling, and sensing of this world, who has told himself that the other will come to him when the time is right, when the time comes — the clairvoyant gaze can discover that such a soul, passing through the gate of death, passes through darkness, and because it passes through darkness, it must fail to receive the gifts that are to be given to it by the beings of the higher hierarchies. And when such a soul then enters a new earthly existence through birth, it lacks the forces that can shape the physical body, that could form this inner structure so plastically that the human being is truly adequate in life according to his karma. If, in a previous life, a person has shown themselves to be dull to the supersensible worlds in the way just described, then, once this dullness has passed through darkness, they must enter a new life unprepared and inadequate.

He has not developed in his physical body the powers that he should have developed for his next earthly life; certain inner formations do not develop; the human being remains in a sense behind what he could have become, what he should have become. He was arbitrarily dull in his previous life and will necessarily become duller than he could and should have become in his next earthly life. He cannot comprehend as much as he could otherwise have comprehended; he cannot take as much part in the world as he could otherwise have taken; he remains without interest in what he would otherwise have been interested in.

All this can arise as a karmic consequence of remaining arbitrarily dull in a previous life. And so, when a person passes through the gate of death again, they may pass through it with a soul treasure that is far behind what it should have become. When a person then re-enters the spiritual world and once again passes through the realm between death and a new birth, one might initially believe that, since they have been significantly weakened in their inner powers and have become inadequate, they must now grope even more in darkness, and one might despair that such a person could ever rise again. But this is not the case; something else comes into play in this life between death and a new birth, which must be considered as a second factor before the soul. In this life, which follows the involuntary dull life, Lucifer, because things were as they were, has a special power over man, and he now illuminates the field between death and a new birth. Man must now accept the gifts illuminated by the Luciferic forces from the higher beings. This gives all these gifts a very special coloring. However, because the human being has not passed through darkness, but has not independently illuminated the corresponding field from within himself, he enters the next existence in such a way that he can shape what is given to him in heredity, but everything he shapes is colored by Lucifer. And when we then look at such a person in the next life, he is often of the type we encounter so frequently, especially in our present time: people with a sober, dry, and not only that, but also selfish judgment, with a selfish understanding that, wherever it appears in life, has only its own advantage in view. This is what emerges as the characteristics of the soul from everything described above. The self-centered people who are clever but only know how to use their cleverness to serve their own selfishness, who make all their decisions in such a way that they serve their own selfishness, who are clever but only clever to their own advantage, are mostly souls who have previously gone through the path that has just been described. And it then depends on the fact that these souls do not remain dull, but because of the many forces within them from previous incarnations on earth, they are able to approach that which can bring them a ray of truly supernatural existence in their physical life on earth.

This makes it possible to be kindled, so to speak, in a new earthly existence by insights from the higher worlds. Such a soul therefore does not need to be cut off from all further penetration into the spiritual worlds; it will rise again, but what has been described will come to pass. And here we have a very remarkable and significant connection between three earthly lives and the two lives in between, between death and a new birth. The clairvoyant gaze actually discovers quite often — especially when it turns to those people who are considered wise and intelligent in the present, but who in all their actions are souls concerned only with their own advantage — that what has been described is a previous event for these souls: first a life that has arbitrarily turned away from all interest in the supersensible worlds; then a life that was completely incapable, because it lacked the inner physical organs, of taking an interest in anything in the physical world that might have been close to it if it had not had such preconditions; then a next life that serves only the selfish intellect, selfish cleverness. Given the widespread prevalence of selfish cleverness in our present time, it is possible, so to speak, to trace this very path of human souls; for we are returning to times when we find many, many people in previous incarnations who, because of their undeveloped organs, had only a very dull interest even in the ordinary sensory world, not only in the supersensible world. And then we come back to a third incarnation, which for these souls often lies in what we call the fourth post-Atlantean cultural period, where, more than is believed today, arbitrary atheism and arbitrary indifference to the supersensible worlds prevailed in the most diverse regions of the earth. Because circumstances are so, it is now possible to study the soul's path of development in relation to the events I have described. But the study of this path of soul development shows us quite clearly what must come for a soul that in our time again arbitrarily closes itself off from the supersensible worlds.

Life can also unfold in three successive incarnations in another way. The following example illustrates this: We observe a soul which is essentially such that it satisfies its spiritual needs with a certain fanaticism and narrow-mindedness in whatever happens to present itself. One observes, one might say, a religiously egoistic soul. We find such souls today. They have always existed in the course of human evolution on earth, souls that are, so to speak, faithful, instinctively faithful for the reason that, out of a certain spiritual egoism, they want to expect a kind of reward or compensation for their physical life on earth in an afterlife. This expectation can certainly be selfish and can be linked to a fanatical narrow-mindedness toward what, let us say, spiritual science or the mysteries reveal to human beings about the higher worlds. How many people do we see today who, while clinging to the prospect of a spiritual world, fanatically reject everything that does not point them in the direction of the creed into which they were born and raised? Such souls are often simply too comfortable to learn anything at all about the spiritual worlds. A deeper egoism may be rooted in these souls, even though they believe in the afterlife. Everything connected with belief in the afterlife in this way indicates in a certain way that human beings do not find the right path between death and a new birth, that they cannot receive the gifts of the beings of higher hierarchies in the right way, that these gifts come to them in such a way that when they enter earthly life again through a subsequent birth, he can work on his physical body, he also works in a certain way on putting his karma together, but he develops and puts everything together in an incorrect way, working on his physical body in such a way that he becomes, for example, a hypochondriac, an oversensitive person who, due to his physical constitution, is predestined to be affected by the outside world in such a way that he becomes morose, dissatisfied, and unfulfilled, and is always affected by this existence in such a way that he always feels hurt by it. A certain hypochondriacal, morbidly melancholic nature can be prepared, conditioned by the physical body, and arise from the causes that have just been described. Thus, a fanatical adherence to certain forms of belief in the afterlife, in an egoistic sense, can also lead a person to pass through the field between death and a new birth in an incorrect manner and then make their physical body sensitive in the wrong way in their next earthly life. When he then enters spiritual life through the gate of death, everything Ahrimanic has a particularly deep influence on such a soul, as is revealed to clairvoyant vision. And this Ahrimanic element gives all the forces that the human being then gathers between death and a new birth such a coloring, such a form, that the human being brings these forces into existence through the next birth in such a way that, without being able to do anything about it, through his mere disposition he becomes narrow-minded in his thinking and feeling, and incapable of viewing the world with an open mind. Numerous spirits whom we find among us, who have a certain narrow-mindedness, who are unable to think outside certain boundaries, who are in a certain way afflicted with blinders, who, even when they make an effort, remain narrow-minded in a certain way, owe this karma to the circumstances described above.

To make what is meant even clearer, let us look at the following example: There is a very, very credulous person, probably also thoroughly convinced of the truth of what he claims, who wrote about the religious education of children in the first Freethinker's Calendar published last year. He developed the following logic. He says that children should not be raised religiously because it is unnatural. If you let children grow up without introducing them to religious concepts and ideas, without instilling religious feelings in them, then you will see that they do not come to them on their own; this would mean that it is unnatural to impose such concepts and ideas on the human soul, since they are only impressed upon it from outside. — It is quite certain that those who call themselves free thinkers today enthusiastically embrace such an idea and even find it profound; but one need only consider the following: It is well known that a human child who, before learning to speak, is taken to a desert island and has to grow up there without hearing a human sound, will never learn to speak! This shows that humans do not develop speech on their own if it does not come to them from outside. The good, free-thinking preacher would also have to forbid his followers to teach human children to speak, since they do not develop language on their own. We see, therefore, that something which appears very logical and which, under certain circumstances, a large community may regard as profound, is nothing more than logical nonsense; for the moment one thinks beyond it, it immediately proves to be logically quite fragile. Here we have a person afflicted with Scheuledern. We find such examples at every turn in today's life. Today, in particular, there are an enormous number of people who are afflicted with such blind spots, who seem to develop all their mental activities to an extraordinary degree, but the moment they have to step out of a certain circle they have drawn around themselves, everything fails; they simply cannot see what lies outside this circle. If we trace such people back, we find that their two previous incarnations were shaped as mentioned above. From this, we can deduce what lies ahead for a human soul in the future, which today, as is the case with so many souls, out of convenience and selfishness, locks itself into a positive confession without questioning its basis. Is it not the case that many people among us today simply count themselves as belonging to a particular creed because they were born into it and because they later find it too convenient to leave it, but cling to this creed with selfish fanaticism? They are—even if it is perhaps an impossible thought—just as good Protestants or good Catholics for the same reason that they would be good average Turks if, by the decree of their karma, they had been born into Islam. But today the time has come in human evolution when souls lag behind in a certain way and become inadequate in subsequent incarnations if they do not want to open their eyes to what can approach human souls in many different ways from the spiritual worlds today.

Yes, karmic connections are complicated, but they become clearer to us when we consider some of the examples that have just come before our souls in various ways. In many other ways, life between death and a new birth, and thus the next earthly life, depends on the previous one. With clairvoyant vision, we can follow souls in the spiritual world who have, so to speak, been given a special task between death and a new birth. Everything that we encounter in the physical world is actually caused by the spiritual worlds. In the physical world, however, human beings do not see how the supersensible forces play into the processes of the physical plane everywhere. The most short-sighted in this regard is the materialistic sense. For example, everything that comes into contact with human beings, whether it be healing factors in the air or in water or other healing factors in our environment, can only be explained in a one-sided way, only partially explained, if we want to explain it in terms of current hygienic theories, i.e., purely materialistically. The whole way in which healing factors, health factors, sprouting, growing life that makes the human world flourish, plays into physical existence depends on how the beings of the higher hierarchies send their healing factors, their health factors, their forces that make human life great and beautiful and growing, from the supersensible world into the sensible world. All growth and flourishing—one can follow this with the supersensible gaze—every healing breeze is ordered by supersensible forces that are guided and directed by the beings of the higher hierarchies. Then the seer can see how, during a certain period of time between death and a new birth, the human soul becomes a servant of those spiritual beings of the higher hierarchies who send the healing factors, the health factors, the growth factors from the supersensible worlds into this sensory world. There we see many souls spending a certain period of their lives between death and a new birth devoted to the work of serving the spiritual beings of the higher hierarchies just described. Such human souls feel bliss when they are allowed to be servants of the beings of the higher hierarchies just described.

The fact that the human soul is allowed to be a servant for a certain period of time after death to beings of the higher hierarchies, who bring human life to prosperity and advancement in the best sense, depends on whether this same human soul — one can trace this by tracing such human souls who perform such service back to their last earthly life — whether such a human soul has performed certain tasks in a very specific way during its physical incarnation. For here in the physical world, human beings can perform what they have to do in such a way that they grumble at every opportunity that they dislike what they are doing, but nevertheless do their duty as if under a yoke. We often see very conscientious people, but we often see them doing their work without dedication, without enthusiasm, without love for the thing they are doing; we see others who do their work with love for the thing they are doing, with dedication, with enthusiasm, with the thought that in this way, whether in a social or other relationship, they are serving humanity.

There is something else connected with what has just been discussed, and it is important to consider this, especially in our time. Compared to what human life was in many cases in ancient times, it has changed considerably today. The types of occupation that, so to speak, no longer inspire enthusiasm are increasing more and more and must increase precisely because of the progress of humanity. Who would deny that there are already numerous types of employment on the physical plane today that would require people to be untrue to themselves if they feigned enthusiasm in performing them, when they are doing them merely out of a sense of duty? Certainly, human beings must not allow themselves to be deterred by anything when their karma has placed them in a certain position to do their duty, even if they do it with reluctance; but every human being is capable, if they really want to, or at least if they are given the opportunity to want to, of doing something in the course of their life, provided that their karma does not speak too strongly against it, which can also be done with devotion. One should bear this in mind and consider how important it is for the entire context of our human life that those who understand this do everything in their power, especially in our present socially difficult times, to help those who often groan under the burden and yoke of a life that truly does not lead to enthusiasm or a willingness to sacrifice, but only to a life that is lived in hardship and reluctance — those who can see this should feel deeply committed to devoting themselves to social work that is aimed precisely at those souls who, as if cast into a kind of social darkness, remain dull today — these people should give such dull souls the opportunity, even if only for a few moments, to feel and think something that can fill them with enthusiasm, even if it is only mental activity done with enthusiasm. For this reason alone, the idea should become dearer and dearer to us and to our friends that this anthroposophical movement should expand more and more, that it should develop social activities here and there, that it should, so to speak, call out to people on the street who otherwise live dull lives, knowing nothing of the fact that one can think and feel in such a way that it lifts one's heart and fills one's feelings with a certain enthusiasm. These people should be drawn to such enthusiasm.

In this vein, our work will certainly become more and more effective; for it is precisely the connection between this earthly life and the life between death and a new birth that shows us something highly significant for this idea. Everything we are allowed to do here on earth in devotion, in love for our work, so that we are present in our work, so that we are conscious that it is human, it is what we do, a human task — all this makes us, after death, serving spirits of the beings of the higher hierarchies who send the healing, growth-promoting forces from the supersensible worlds into this sensory world. We see how significant it is that there is enthusiasm in the actions of human beings here in the physical world; for if enthusiasm were to die out in the physical world, if love were to die out in the physical world, then in the future human beings would enter into an earthly existence that would receive little in the way of healing, growth, and prosperity from the supersensible worlds. However, souls who are turning away from the supersensible worlds out of fear, unconscious fear, do not see these connections between the sensory and supersensible worlds; but this connection between the moral and physical world order does exist.

We can also consider its opposite. We find souls who, for a certain time between death and a new birth, become servants of those spiritual beings who, conversely, must send elements that promote illness and misfortune from the supersensible to the sensory worlds. And it is a shocking, terrible sight to follow those human souls between death and a new birth who must be servants of the evil spirits of illness and premature death, the evil spirits often of a cruel human fate, which is indeed conditioned by karma, but which must be composed of external events. That we suffer fate is due to karma; that the external circumstances are brought about in the sensory world so that we can suffer fate is caused by forces that are directed from the supersensible worlds. When we speak of this, we mean illnesses and epidemics that sweep through the world and are also guided by supersensible forces in relation to external conditions; we mean the premature deaths that occur in human life. We have often considered old age, which must occur in normal life with the same necessity as the withering of plant leaves when the seed has matured into the next plant. This death comes to a life that is complete; but death also comes to human beings in the prime of life. And when death comes to people in the prime of life, the conditions for this death are brought about by certain spirits of the higher hierarchies, who initially serve the retrograde movement, but who must send into this world the forces that bring about this premature death, as well as illness and karmic misfortune. And it is, as I said, shocking to see the souls that have passed through death and are for a certain time beings that serve illness and death, evil karma in human life. But precisely then, when we consider this and are overcome by a gloomy feeling on the one hand, seeing souls passing through death to become servants of the evil spirits of sickness and death, when on the one hand it is painful for us, we nevertheless feel a balance when we trace these souls back and seek the causes in their physical life that made them become this way. We find that such souls were unscrupulous in a certain way in their previous lives. Unscrupulous souls, souls that did not take the truth very seriously, are the souls that become servants of illness and early death and so on. On the one hand, this is the balance; but it is a gloomy, a dark balance.

But there is another kind of compensation, which shows us how even the gloomy and dark aspects we see woven into human existence are nevertheless grounded in the general wisdom of the world. And even when we are confronted with a phenomenon that initially makes us feel depressed, we can rise above it again when we consider its equivalent, so to speak, in the overall context of existence. If we turn our gaze, for example, to people who have left the physical plane in the prime of life through misfortune or illness, we see how such souls, who have thus cast off their physical body as a shell before it was actually exhausted, still have within them the forces that would otherwise have served, had they been able to live on, to shape the experience of the physical body and physical existence. These forces carry them through the gate of death into a higher spiritual world. Such souls arrive in the supersensible worlds in a different way than souls who have, so to speak, lived out their lives in earthly existence.

It is particularly significant to consider such souls after their passage through the gate of death, who died in the prime of life, who lost their physical shell through misfortune, and then to find them continuing to live. They carry up into the higher worlds forces that should normally have served physical life on earth. What happens to these forces?

These forces have one of the most beautiful uses in the supersensible world. For when we follow the beings of the higher hierarchies who direct and guide the ongoing course of evolution, we find that these beings of the higher hierarchies are endowed with the forces that are necessary for progressive evolution. But — and this is not an imperfection of the world, but is connected with other perfections — all forces, even those of the higher hierarchies, are limited in a certain way; they do not extend into the infinite, and we find that there are already many people on earth today who arrive in the spiritual world as souls after passing through the gate of death, in such a way that the spirits of the higher hierarchies, who promote all progress, including that between death and a new birth, do not know what to do with them. It is absolutely correct, as I have often emphasized, that we need not despair today when we find certain souls who do not want to understand the ideas that people today should have about the supersensible world, souls who are thoroughly materialistic and completely closed to the spiritual world. But when these souls arrive after passing through the gate of death, it is in a certain sense difficult for the spiritual beings of the higher hierarchies to do anything with them, for these spiritual beings of the higher hierarchies have the forces for the progressive course of human evolution — but these forces are precisely for the progressive course. If souls completely close themselves off from this progressive course, they have, as it were, too much heaviness for the spirits of the higher hierarchies to overcome. As I have said, it is true that we need not yet despair of such souls; for it is only in the sixth post-Atlantean period that it becomes dangerous for such souls, and only in the Venus period can they be completely cast out, so to speak, from the progressive development. But if nothing else were to happen in evolution except that the beings of the higher hierarchies who promote progress were endowed with their powers, then such souls would have to fall out of progressive evolution much earlier, and the beings of the higher hierarchies would not be able to do anything with them.

And so it is that difficulties arise in relation to what is now already approaching as a requirement for the progressive evolution of humanity. It is already the case that for a large number of people on Earth today, the Christ impulse is not something for which they can have a really deep feeling. But now the Earth is at a stage of development in which the human soul needs the Christ impulse if it is to pass in the right way through the life between death and a new birth, and it is, in a sense, dangerous for souls who pass through the gate of death without any connection to the Christ impulse; for the beings of the higher hierarchies who guide progress have no power over such human souls, who have, as it were, torn themselves out of evolution and, through their peculiar way of life, have determined their own ruin. Only in this way can the beings of the higher hierarchies do anything for these souls, namely, that they may grow in the strength of those souls who have laid down their earthly bodies prematurely in the manner just described. In this way, unused forces ascend to the supersensible worlds, which could have been used here on earth; but because the body was discarded prematurely, they were not used for this earthly body. Let us consider how many souls have ascended into the supersensible world because they lost their lives before they were complete, for example in the Titanic disaster, in the Messina earthquake, or in the numerous deaths that have occurred throughout the world in recent times. Let us think how many forces that could have been used on earth for the continuation of life have risen up into the higher worlds! These forces grow into the forces of the beings of the higher hierarchies, and with these forces the beings of the higher hierarchies strengthen what is otherwise their own, but which would not be sufficient to lead back into the progressive human evolution those souls who throw themselves out of the ongoing human evolution. We must, of course, live out our karma; and when discussing something like this, we must not forget to point out that we must live out our karma. It would be a terrible transgression against the wise laws of the world if human beings themselves did anything to become servants, through unused powers, to the progress of humanity characterized above, in relation to the souls who are, so to speak, in danger of being cast out — human beings must do nothing; but when their karma is fulfilled, if he dies in the prime of life, he will become a helper in the most beautiful, most blissful way, in that the powers he could no longer use here will ascend to the higher worlds and grow into the higher hierarchies, which will thereby prevent the loss of souls that would otherwise be lost. This is the beautiful destiny of those souls who die in the prime of life; this is what can comfort us in those hours when, despite the pain that may overcome us at the death of people in the prime of life, we gain an insight into the wise guidance of the world.

How strange the cycle of existence appears to our spiritual eye! On the one hand, we see unscrupulous souls who, through their unscrupulousness, prepare to send illness, premature death, and misfortune into our world through their work, and we see people affected by illness, premature death, and misfortune; we thus see the possibility offered for the karma of unscrupulousness to play itself out. Our soul is already inclined to feel depressed and burdened, for such an observation is indeed one of those often quite gruesome observations that the seer can make when he sees through the deeper connections and secrets of existence. — One often imagines that looking into the spiritual worlds is something blissful. Certain areas of higher existence do have something blissful about them, but especially when one penetrates into higher realms of mystery, there is much, much that clings to the observation that can also fill one with a certain horror. In particular, in the karmic connections between human beings, there is something about clairvoyant observation — if it is carried out conscientiously, if everything that needs to be said is really sought out from the higher worlds, if speculation and other things do not come into play — that takes hold of the seer in the most intense way, placing heavy demands on his powers. But then there are also those things that allow us to recognize — even when the most terrifying, the most terrible things come into consideration — how wise the whole guidance is. Even when we see the fate of unscrupulous souls being fulfilled, and see this fulfillment in what are cases of illness and early death, which are brought about from the beyond in the physical world, we see, on the other hand, how what such people suffer through an early death is an increase in strength, for the good of humanity and for the redemption of humanity, which could not be brought about by other forces. This is what makes it wonderful and reconciling: on the one hand, it must be possible for people to err and, in their error, to come closer, so to speak, to the danger of being detached from evolution—if this were not possible, if people could not err, could not fall prey to evil, then human beings could not fulfill their earthly mission. But if that is possible, then everything else that has been spoken of today must also be possible, and then it must also be connected with earthly evolution that certain people die in the prime of life. The seer's gaze, directed toward them, sees them as they are, dependent on the beings of the higher hierarchies in order to receive forces for human salvation and redemption that would otherwise not exist at all. This is the great reconciliation, this is the marvelous thing that overwhelms us when we sharpen our gaze on the one hand through the horrors, and then turn again to a wise world order that needs the horrors precisely in order to realize higher wisdom. In the face of these things, it becomes nonsense to raise the question in an abstract way whether it might not be possible for the spiritual powers to have granted a sympathetic existence for all human beings and beings without such a detour. Those who demand this are demanding roughly the same thing as those who say that it is quite imperfect that the gods have made it necessary that no circle can be square. Certainly, one does not immediately recognize that the other question is of the same value, but it is of the same value. Just as there can be no light without darkness, so that which is readily apparent as something great and powerful in the world, the upward striving of unused forces of the Earth's mission into the supersensible worlds, could not exist if, on the other hand, the karma of souls that have become unscrupulous in certain incarnations were not fulfilled. All these things are suitable for suggesting to us, when we are somehow tempted to find this or that imperfect in the world, in our human environment, that we should allow ourselves to be penetrated by the feeling that finding things imperfect must surely stem from the fact that our insight has not yet progressed far enough to recognize all the connections. And one always makes progress when one considers oneself inadequate in those areas where one is tempted to criticize the imperfection of existence; when one perhaps feels pain, but nevertheless tries never to criticize worldly wisdom even in pain, but rather, where this worldly wisdom seems to contain deficiencies, to say that such deficiencies appear to us in the Maya, in the great deception, because we are not capable of seeing things fully. We see how it can enlighten us about physical existence on earth to turn our gaze to the field that human beings have to pass through between death and a new birth. Physical existence is generally not only permeated by the supersensible worlds, but also by the deeds that human beings themselves accomplish between death and a new birth. All these deeds flow into the physical world, and what happens in the physical world, what comes to human beings, is in many ways brought about by the forces of human beings themselves, which unfold between death and a new birth. However, what we have just learned about as confirmation, as the work of souls who pass through the gate of death with certain unspent forces, belongs to the most beautiful activities of these human souls.