The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Heute möchte ich zunächst Ihren Blick auf zwei Bilder lenken, die wir aus der menschlichen Evolution der letzten Jahrtausende heraus vor unser geistiges Auge stellen können. Zuerst möchte ich Ihren Blick hinlenken auf etwas, das etwa in der Mitte und gegen das Ende des fünften Jahrhunderts der vorchristlichen Zeitrechnung geschehen ist. Bekannt ist es ja alles; aber wir wollen, wie gesagt, einmal den Blick unserer Seele darauf hinwenden.

Wir blicken hin, wie der Buddha im Inderlande eine Anzahl von Schülern, eine Anzahl von Jüngern um sich versammelt hatte und wie von dem, was sich da abspielte zwischen dem Buddha und seinen Jüngern, seinen Schülern, jene große, mächtige Bewegung ihren Ausgangspunkt nahm, welche die Jahrhunderte hindurch fortströmte im Orient, mächtige Wellen schlug und unzählbaren Menschen inneres Heil, innere Seelenbefreiung, Erhebung und Menschheitsbewußtsein brachte. Wenn wir charakterisieren wollen, was da geschehen ist, dann brauchen wir sozusagen nur den Hauptinhalt der Buddha-Lehre und des Buddha-Wirkens einmal ins Auge zu fassen.

Leben, so wie es der Mensch auf der Erde vollbringen kann in seiner irdischen Inkarnation, ist Leiden, ist bewirkt dadurch, daß der Mensch durch die Folge seiner Inkarnationen dem Drang unterliegt nach immer neuen Wiederverkörperungen. Erstrebenswertes Ziel ist, sich zu befreien von diesem Drang nach den Wiederverkörperungen, auszulöschen in der Seele alles, was den Trieb hervorruft, in eine physische Inkarnation hineinzudringen, um endlich aufzusteigen zu einem solchen Dasein, in dem die Seele nicht mehr den Drang fühlt, durch physische Sinne, durch physische Organe verbunden zu sein mit dem Dasein, aufzusteigen, wie man das so nennt, zum Nirwana.

Das ist die große Lehre, die den Lippen des Buddha entströmte, daß Leben Leiden sei und daß der Mensch die Mittel finden müsse, um vom Leiden frei zu werden, um teilhaftig werden zu können des Nirwana. Wollen wir einen Ausdruck finden, um in uns geläufigen Begriffen prägnant darzustellen, welcher Impuls in dieser Buddha-Lehre liegt, so könnte man etwa sagen: Buddha lenkte den Blick seiner Schüler durch die Kraft und Gewalt seiner Individualität hin auf das irdische Dasein und versuchte, ihnen aus der unendlichen Fülle seines Mitleides heraus die Mittel zu geben, um ihre Seele mit allem, was in ihr ist, hinaufzutragen aus dem Irdischen in das Himmlische, hinaufzutragen Menschendenken, Menschenphilosophie aus dem Irdischen ins Himmlische.

Das ist, was wir wie eine Formel hinstellen können, wenn wir prägnant und wirklich bezeichnen wollen den Impuls, der von der großen Predigt von Benares durch Buddha ausgegangen ist. So sehen wir den Buddha Schüler sammeln um sich herum, die ihm treu anhängen. Was erblicken wir in der Seele dieser Jünger? Was wird allmählich ihr Bekenntnis? — daß alles Streben der Menschenseele doch dahin gehen muß, frei zu werden von dem Drange nach Wiedergeburten, frei zu werden von dem Hang zum Sinnensein, Vervollkommnung des Selbstes zu suchen, indem dieses Selbst sich befreit von allem, was es verbindet mit dem Sinnensein, und sich mit alledem zu verbinden, was es zusammenhält mit seinem göttlich-geistigen Uxsprunge. Solche Empfindungen lebten in den Schülern des Buddha: frei werden von allen Anfechtungen des Lebens, zusammenhängen mit der Welt nur mit dem ins Spirituelle hineinleuchtenden Empfinden der Seele, das man im Mitleid erlebt, selbst aber aufgehen im Streben nach der geistigen Vervollkommnung, bedürfnislos werden, möglichst wenig zusammenhängen mit dem, was den äußeren Menschen mit dem Dasein verbindet. So wandelten diese Buddha-Schüler durch die Welt, so erblickten sie den Zweck und das Ziel ihrer Buddha-Schülerschaft.

Und wenn wir die Jahrhunderte, in denen der Buddhismus sich ausbreitet, verfolgen und uns fragen: Was lebte in dem sich fortpflanzenden Buddhismus, was lebte in den Seelen, in den Herzen seiner Anhänger? - so erhalten wir zur Antwort: Diese Menschen waren hohen Zielen zugewendet; aber in der Mitte all ihres Denkens, Fühlens und Empfindens lebte die große Gestalt des Buddha, lebte der Hinblick auf alles, was er gesagt hat in so hinreißenden, bedeutungsvollen Worten über die Befreiung von dem Leid des Lebens. In der Mitte alles Denkens und Empfindens lebte die umfassende, die umspannende, mächtige Autorität des Buddha in den Herzen seiner Schüler, in den Herzen seiner Nachfolger in den Jahrhunderten. Was der Buddha gesagt hat, es galt diesen Schülern, diesen Nachfolgern als heiliges Wort.

Woher kam es, daß den Buddha-Schülern und -Nachfolgern diese Buddha-Worte wie eine Botschaft vom Himmel selbst galten? Der Grund dafür war der, daß diese Schüler und Nachfolger in dem Glauben, in dem Bekenntnis lebten, daß damals in dem Ereignis unter dem Bodhibaum in der Seele des Buddha aufgeleuchtet ist die wahre Erkenntnis vom Weltendasein, hereingeleuchtet hat das Licht, die Sonne des Alls, und daß daher, was aus seinem Munde kommt, selbst zu gelten hat wie ein Ausspruch der Geister des Alls. Auf diese Stimmung, wie sie lebte in den Herzen der Buddha-Schüler, der Buddha-Nachfolger, kommt es an, auf das Heilige dieser Stimmung, auf das Einzigartige, auf das Charakteristische dieser Stimmung. Wir wollen das alles vor unser geistiges Auge hinstellen, um verstehen zu lernen, was da geschah ein halbes Jahrtausend vor dem Mysterium von Golgatha.

Und jetzt blicken wir auf ein anderes Bild der Weltgeschichte. Für die langen Zeiten der Menschheitsevolution ist das, was ungefähr um ein Jahrhundert auseinanderliegt, wahrhaftig gleichzeitig zu nennen. Da kommt ein Jahrhundert nicht in Betracht, wenn es sich um die Jahrtausende und aber Jahrtausende der Menschheitsevolution handelt. Deshalb können wir sagen: Wenn auch das Bild, das wir jetzt vor unsere Seele stellen wollen, zwar um ein Jahrhundert später anzusetzen ist, so ist es für die Menschheitsentwickelung doch fast gleichzeitig mit dem Ereignis, das wir eben als das Buddha-Ereignis gekennzeichnet haben.

Im fünften Jahrhundert der vorchristlichen Zeitrechnung sehen wir eine andere Individualität im alten Griechenland allmählich Schüler und Anhänger um sich sammeln. Wieder ist die Tatsache hinlänglich bekannt. Aber um zum Verständnis der Entwickelung der letzten Jahrhunderte zu kommen, ist es gut, das Bild dieser Individualität vor sich hinzustellen. Wir sehen Sokrates im alten Griechenland Schüler um sich sammeln. Und man braucht, um Sokrates in diesem Zusammenhange nennen zu dürfen, nur das Bild in Erwägung zu ziehen, das der große Philosoph Plato von Sokrates entworfen hat und das doch auch im wesentlichen durch den großen Philosophen Aristoteles bestätigt scheint. Man braucht nur in Erwägung zu ziehen, daß Plato in einer so eindringlichen Weise das Bild des Sokrates entworfen hat, und man kann dann auch sagen: Von Sokrates ging eine Bewegung im Abendlande aus. Und wer den ganzen Charakter der Kulturentwickelung des Abendlandes ins Auge faßt, der wird darauf kommen, daß einschneidend war für alles Abendländische dasjenige, was man das sokratische Element nennen kann. Wenn auch dieses sokratische Element im Abendlande subtiler durch die Wogen der Weltgeschichte sich fortpflanzt als das buddhistische Element im Morgenlande, so kann man die Parallele doch ziehen zwischen Sokrates und Buddha. Aber in einer eigentümlichen Weise müssen wir anders charakterisieren die Schüler- und die Jüngerschaft des Sokrates als die Schüler- und die Jüngerschaft des Buddha. Man möchte sagen: Alles, was charakteristisch Abendland und Morgenland unterscheidet, es tritt einem entgegen, wenn man diesen Grundunterschied Buddha - Sokrates ins Auge faßt.

Sokrates sammelt seine Schüler um sich herum. Wie fühlt er sich seinen Schülern gegenüber? Man hat seine Kunst, zu seinen Schülern sich zu verhalten, eine geistige Hebammenkunst genannt, weil er das, was die Schüler wissen, was sie lernen sollten, aus den Seelen der Schüler selbst hervorholen wollte. Er stellte seine Fragen so, daß die eigene innere Grundstimmung der Schülerseelen in Bewegung kam, daß er eigentlich nichts den Schülern von sich aus übertrug, sondern alles herausholte aus den Schülern selbst. Das etwas trockene, nüchterne Element, das die sokratische Weltanschauung und Weltanschauungskunst hat, kommt davon her, daß Sokrates eigentlich an die Selbständigkeit, an die ureigene Vernunft jedes Schülers appellierte, wenn er mit seiner Schar in einer etwas anderen Weise, aber doch ähnlich durch die Straßen von Athen ging, wie Buddha mit seinen Schülern die Wege zog. Aber während Buddha verkündete, was er durch die Erleuchtung unter dem Bodhibaum erhalten hatte, und während durch die Jahrhunderte hindurch das wirkte, was er aus der geistigen Welt heraus empfangen hatte und dann wieder auf die Schüler überströmen ließ, so daß in den Schülern fortlebte, was in Buddha gelebt hatte, machte Sokrates nicht den geringsten Anspruch darauf, als «Sokrates» fortzuleben in den Herzen seiner Schüler. Er wollte nicht einmal, wenn er seinen Schülern gegenüberstand, irgend etwas von sich übertragen in die Schülerseelen, sondern er wollte es ihnen selber überlassen, das, was sie hatten, aus sich herauszuholen. Nichts von Sokrates sollte übergehen in die Schülerseelen, gar nichts.

Man kann sich keinen größeren Unterschied denken als den zwischen Buddha und Sokrates. In der Seele des Buddha-Schülers sollte ganz der Buddha leben. In der Seele des Sokrates-Schülers sollte so wenig etwas von Sokrates leben, wie in dem Kinde, das zur Welt kommt, etwas lebt, was von der Hebamme hinzugetan worden ist. So sollte das geistige Element bei den Sokrates-Schülern durch die geistige Hebammenkunst des Sokrates zum Vorschein kommen, den Menschen auf sich selber stellend, aus dem Menschen das hervorholend, was in dem Menschen selber darinnen ist. Das wollte Sokrates. Man könnte diesen Unterschied zwischen Sokrates und Buddha auch noch mit den folgenden Worten charakterisieren. Hätte eine Stimme vom Himmel angeben wollen, was die Buddha-Schüler durch den Buddha haben sollten, so hätte sie wohl sagen können: Entzündet in euch, was in Buddha gelebt hat, damit ihr durch Buddha den Weg zum geistigen Dasein finden könnt! Und wollte man in einer ähnlichen Weise charakterisieren, was Sokrates wollte, so müßte man sagen: Sokrates wollte jedem seiner Schüler zurufen: Werde, was du bist!

Muß man nicht, wenn man diese zwei Bilder vor die Seele hinstellt, sich sagen: Zwei Entwickelungsströme der Menschheitsevolution stehen da vor uns, zwei Entwickelungsströme, die aber polarisch entgegengesetzt sind? Sie berühren sich in einer gewissen Weise wieder; aber sie berühren sich nur an den äußersten Enden. Man darf die Dinge nicht miteinander vermischen; man muß sie charakterisieren in ihrer Differenzierung und dann aufzeigen, wo immerhin doch eine höhere Einheit ist. Wenn man sich den Buddha einem Schüler gegenübergestellt denkt, so könnte man sagen: Er ist bemüht — Sie werden das aus den Buddha-Reden erkennen -, mit den erhabensten Worten in immer wiederkehrenden Wiederholungen - und die sind notwendig, man kann sie bei der Wiedergabe der Buddha-Reden nicht fortlassen - in der Seele des Jüngers das zu entzünden, was notwendig ist, um ihn hinaufzuführen zu den geistigen Welten mit Hilfe dessen, was er selbst erlebt hat unter dem Bodhibaum. Und so sind die Worte gewählt, daß sie alle klingen von dem Erdentrücktsein wie eine himmlische Kundgebung aus der himmlischen Welt von Lippen, die da sprechen unter dem unmittelbaren Eindruck, der in der Erleuchtung auftrat, und den sie wiedergeben wollen.

Und wie können wir Sokrates und den Schüler einander gegenübergestellt denken? Sie stehen sich so gegenüber, daß Sokrates dem Schüler sagt, wenn er ihm das Verhältnis des Menschen zum Göttlichen an den einfachsten Vernunfterwägungen des Alltages klarzumachen versucht, wie er denken soll, wie die logischen Zusammenhänge sich verhalten. Überall auf das Nüchternste, Alltäglichste wird der Schüler verwiesen und soll dann anwenden, was er mit der gewöhnlichen Logik erringen kann, auf das, was er sich als Erkenntnis erwerben kann. Nur einmal erscheint einem Sokrates wachsend zu einer solchen Höhe, wo er, man möchte sagen, so spricht wie Buddha zu seinen Schülern. Einmal erscheint er so, als er dem Tode entgegengeht. Da, wo er spricht von der Unsterblichkeit der Seele unmittelbar vor seinem Hinscheiden, da redet er allerdings wie ein höchster Erleuchteter; aber er redet wieder auch so, daß alles, was er sagt, nur verstanden werden kann, wenn man sein ganzes persönliches Erlebnis ins Auge faßt. Deshalb geht es so zu Herzen, spricht uns so in die Seele, wenn wir das Platonische Gespräch über die Unsterblichkeit der Seele ins Auge fassen, wo Sokrates etwa sagt: Habe ich nicht mein ganzes Leben danach gestrebt, durch die Philosophie das zu erringen, was man als Mensch erringen kann, um von der Sinneswelt frei zu werden? Und jetzt, wo meine Seele bald losgelöst sein wird von allem Sinnlichen, sollte sie da nicht freudig eindringen in das seelische Element? Sollte ich da nicht freudig eindringen in das, wonach immer ich innerlich strebte, wenn ich philosophisch strebte?

Wer dieses Gespräch des Sokrates bei Plato im «Phaidon» in seiner ganzen Stimmung erfassen kann, der fühlt sich unmittelbar versetzt in eine Empfindung, wie sie ausgeht von den erhabenen Lehren des Buddha, da, wo dieser zu den Herzen der Buddha-Schüler spricht. Und man kann dann sagen mit Bezug auf das, was der Unterschied, was das polarisch Verschiedene dieser beiden Persönlichkeiten ist: An einem besonderen Punkt erheben sie sich so, daß eine Einheit auch in dem polarisch Verschiedenen hervortritt. Wenn wir den Blick zu Buddha wenden, werden wir finden: Im ganzen sind die Buddha-Reden so, daß man sagen möchte, jene Empfindung, die man dem Gespräch des Sokrates über die Unsterblichkeit der Seele gegenüber hat, man hat sie durch die ganzen Buddha-Reden hindurch. Ich meine jetzt die Stimmung, die Seelenspannung. Das aber, was über die anderen, die sokratischen Reden immer ausgegossen ist, die stets darauf hinausgehen, den Menschen zu seiner eigenen Vernunft zu bringen, man findet es selten, aber zuweilen doch, bei Buddha; es klingt zuweilen durch. Man fühlt förmlich etwas wie ein versetztes sokratisches Gespräch, wenn Buddha einmal dem Schüler Sona klarmachen will, daß es nicht gut ist, bloß im Sinnensein zu verweilen und bloß mit dem sinnlichen Dasein zusammenzuhängen oder sich nur zu kasteien oder nur zu leben wie die alten, sich kasteienden Menschen, sondern daß es gut ist, wenn man den Mittelweg einschlägt. Da steht Buddha dem Schüler Sona gegenüber und spricht zu ihm etwa so: «Sieh einmal, Sona, wirst du gut auf der Laute spielen können, wenn die Saiten der Laute zu schlaff gezogen sind?» «Nein», muß Sona sagen, «ich werde nicht gut auf der Laute spielen können, wenn die Saiten zu schlaff gezogen sind.» «Nun wohl», sagt Buddha zu Sona, «wirst du gut auf der Laute spielen können, wenn die Saiten der Laute zu straff gezogen sind?» «Nein», muß Sona sagen, «ich werde nicht gut auf der Laute spielen können, wenn die Saiten der Laute zu straff gezogen sind.» «Also wann», meint Buddha, «wirst du gut auf der Laute spielen können?» «Wenn die Saiten der Laute weder zu schlaff noch zu straff gespannt sind», antwortet Sona. «Und so», meint Buddha, «ist es auch mit dem Menschen. Der Mensch wird nicht zu allen Erkenntnissen kommen können, wenn er zu stark dem Sinnesleben verfällt; und er wird auch nicht zu allen Erkenntnissen kommen, wenn er sich bloß kasteiend zurückzieht von allem Dasein. Der Mittelweg, den man einschlagen muß bei den gespannten Saiten der Laute, er muß auch eingeschlagen werden in bezug auf die Stimmung der Menschenseele.»

Man darf sagen, dieses Gespräch des Buddha mit dem Schüler Sona könnte ebensogut bei Sokrates stehen, denn so spricht durch Appellieren an die Vernunft Sokrates zu seinen Schülern. Was ich Ihnen eben erzählt habe, ist ein «sokratisches Gespräch», das Buddha mit seinem Schüler Sona führte; aber ein solches Gespräch ist bei Buddha so selten, wie bei Sokrates das «buddhistisch» zu nennende Gespräch über die Unsterblichkeit der Seele, wie er es vor seinem Tode mit seinen Schülern führte, selten ist.

Es ist immer nötig zu betonen, daß man zur Wahrheit nur kommt, wenn man in dieser Weise charakterisiert. Es ist leichter zu charakterisieren, wenn man etwa sagen würde: Die Menschheitsevolution geht durch große Führer vorwärts; diese großen Führer verkünden im Grunde genommen immer dasselbe, nur in verschiedenen Formen, und alle einzelnen Menschheitsführer sind in ihren Worten nur Ausgestaltungen des Einen. - Ganz gewiß, wahr ist das schon, aber so trivial als nur möglich. Es kommt darauf an, daß man sich die Mühe gibt, die Dinge zu erkennen, daß man Einheit snd Differenzierung sucht, daß man die Dinge nach ihrer Verschiedenheit charakterisiert und aus dem Verschiedenen erst die höhere Einheit sucht. Diese methodische Bemerkung muß schon einmal gemacht werden deshalb, weil sie ja etwas ist, was in bezug auf geistige Betrachtungen dem Leben überhaupt entspricht. Man kann so leicht sagen: Alle Religionen enthalten nur eines, um sich dann darauf zu verlegen, dieses «Eine » zu charakterisieren und zu sagen: Alle die verschiedenen Religionsstifter haben doch nur verschiedene Ausgestaltungen des Einen gegeben. Aber es ist unendlich trivial, wenn auch dieses Charakterisieren mit noch so schönen Worten geschieht. Man kommt dabei ebensowenig zu etwas, als wenn man zwei solche Gestalten wie Buddha und Sokrates von vornherein bloß nach einer abstrakten Einheit charakterisieren wollte und nicht die polarische Differenzierung suchen würde. Sobald man sie aber auf ihre Gedankenformen zurückführt, werden die Leute bald erkennen, um was es sich handelt. Pfeffer und Salz, Zukker und Paprika sind die Zutaten, die auf dem Tisch stehen für die Speisen; sie sind alle «eins», nämlich Zutaten für die Speisen. Keiner aber wird, weil man sagen kann, diese Dinge sind alle eins, diese einzelnen Zutaten einander gleichstellen und zum Beispiel Pfeffer oder Salz statt Zucker in den Kaffee streuen wollen. Was man so im Leben nicht hinnehmen kann, das sollte man auch im Geistigen nicht hinnehmen. Man sollte es nicht hinnehmen, wenn gesagt wird, Krishna oder Zarathustra, Orpheus oder Hermes seien im Grunde genommen nur verschiedene Ausgestaltungen des «Einen ». Das ist nicht mehr wert für eine ernsthafte und wahrhafte Charakterisierung, als wenn man sagte: Pfeffer und Salz, Zucker und Paprika sind alle verschiedene Ausgestaltungen der einen Wesenheit, der Zutaten zu den Speisen. Es kommt darauf an, daß man solche methodischen Dinge wirklich versteht und nicht das Bequemere hinnimmt für das Wahrhaftige.

Wenn man diese zwei Gestalten sich vor Augen führt, Buddha und Sokrates, so erscheinen sie uns wie zwei verschiedene, polarisch entgegengesetzte Ausgestaltungen der menschheitlichen Evolutionsströmung. Und indem wir nun diese beiden wieder, wie wir gezeigt haben, in einer höheren Einheit verbinden, können wir ein Drittes hinzufügen, bei dem wir es auch mit einer großen Individualität zu tun haben, um die sich Schüler und Jünger versammeln: den Christus Jesus. Wenn wir von diesen Schülern und Jüngern, die sich um ihn versammeln, zunächst seine nächsten Schüler, die Zwölf, ins Auge fassen, so sagt uns insbesondere auch das Markus-Evangelium über das Verhältnis des Meisters zu seinen Schülern mit aller Deutlichkeit etwas, wie wir es eben charakterisiert haben auf einem anderen Gebiet bei Buddha und Sokrates, mit aller möglichen Deutlichkeit. Und der deutlichste Ausdruck, der prägnanteste, der zusammengezogenste Ausdruck, welcher ist es? Es ist der, der uns das Folgende sagt. Der Christus tritt — es wird uns das mehrmals angedeutet - der Menge gegenüber, die ihn hören will. Er spricht zu dieser Menge, spricht zu ihr, wie das Evangelium sagt, in Gleichnissen oder in Bildern. Er deutet das wird ja auch im Evangelium des Markus so großartig und einfach dargestellt - gewisse tief bedeutungsvolle Tatbestände des Weltgeschehens und der Menschheitsentwickelung der Menge an durch Gleichnisse, durch Bilder. Und es wird dann gesagt: Wenn er mit seinen intimen Schülern allein war, so legte er ihnen diese Bilder aus. Es wird uns auch einmal im Markus-Evangelium ein besonderes Beispiel gegeben, wie im Bilde zu der Menge gesprochen wird und wie dann das den intimen Schülern ausgelegt wird.

«Und er lehrte sie viel in Gleichnissen und sagte zu ihnen in seiner Lehre:

Höret! Siehe, es ging der Säemann aus zu säen.

Und es geschah, da er säete, fiel das eine an den Weg; und es kamen die Vögel und fraßen es auf.

Und anderes fiel auf das steinige Land, wo es nicht viel Boden hatte, und schoß alsbald auf, weil es nicht tief im Boden lag.

Und als die Sonne aufging, ward es versengt und verdorrte, weil es keine Wurzel hatte.

Und anderes fiel in die Dornen; und die Dornen gingen auf und erstickten es, und es gab keine Frucht.

Und anderes fiel in das gute Land und brachte Frucht, die aufging und wuchs und trug dreißigfach und sechzigfach und hundertfach.

Und er sagte: Wer Ohren hat zu hören, der höre!

Und als er allein war, fragten ihn seine Umgebung samt den Zwölfen um die Gleichnisse.» (4, 2-10.)

Und so spricht er zu seinen intimeren Schülern:

«Der Säemann säet das Wort.

Das aber sind die am Wege: wo das Wort gesäet wird, und wenn sie es hören, kommt alsbald der Satan und nimmt das Wort weg, das unter sie gesäet ist.

Und desgleichen wo auf das steinige Land gesäet wird, das sind die, die, wenn sie das Wort hören, es alsbald mit Freuden annehmen,

und haben keine Wurzel in sich, sondern sind Kinder des Augenblicks; dann, wenn Drangsal kommt oder Verfolgung um des Wortes willen, nehmen sie alsbald Anstoß.

Und dagegen wo unter die Dornen gesäet wird, das sind die, welche das Wort gehört haben,

und die Sorgen der Welt und der Trug des Reichtums und was sonst Lüste sind, kommen darein und ersticken das Wort, und es bleibt ohne Frucht.

Und dort, wo auf das gute Land gesäet wird, das sind diejenigen, die das Wort hören und annehmen und Frucht bringen, dreißig-, sechzig-, hundertfach.» (4, 14-20.)

Hier haben wir den vollständigen Typus dafür, wie der Christus Jesus lehrte. Von Buddha wird uns gesagt, wie er lehrte, und von Sokrates wird uns gesagt, wie er lehrte. Von Buddha können wir in unserer abendländischen Sprache sagen: Er brachte, was die Menschen im Irdischen erleben, zum Himmlischen hinauf. Auf Sokrates hat man oft das Wort angewendet, daß man seine ganze Tendenz richtig kennzeichnet, wenn man sagt: Er brachte die Philosophie vom Himmel auf die Erde herunter, weil er an die unmittelbare Erdenvernunft appellierte. Man kann sich deutlich ein Bild davon machen, wie diese beiden Individualitäten zu ihren Schülern standen.

Wie stand nun der Christus Jesus zu seinen Schülern? Er stand anders zur Menge: die lehrte er in Gleichnissen; und er stand anders zu seinen Schülern, die mit ihm intimer waren: denen legte er die Gleichnisse aus, indem er ihnen das sagte, was sie einsehen konnten, was unmittelbar für das Ergreifen durch die menschliche Vernunft nahelag. Komplizierter also muß man sprechen, wenn man die Lehrweise des Christus Jesus charakterisieren will. Ein Charakterzug, der allen Buddha-Lehren gemeinsam ist, charakterisiert die Buddha-Lehren; daher haben wir auch nur eine Art bei den Schülern, welche unmittelbar zum Buddha gehören. Einerlei nur sind auch des Sokrates Schüler, denn es kann die ganze Welt Sokrates’ Schülerschaft bilden, weil Sokrates nichts will, als herausholen, was in der Menschenseele liegt; und wiederum auch nur in einerlei Weise steht Sokrates zu seinen Schülern. In zweierlei Weise steht der Christus Jesus da: anders zu seinen intimen Schülern, anders zur Menge. Was hat es damit für eine Bewandtnis?

Wenn man erkennen will, welche Bewandtnis es damit hat, so muß man sich einmal den ganzen Werdewendepunkt der Zeiten klarmachen, der da steht vor unserer Seele für die Zeit des Mysteriums von Golgatha. Die Zeiten gehen zu Ende, in denen das alte Hellsehen allgemeine menschliche Eigenschaft war. Je weiter wir zurückgehen in der Menschheitsevolution, desto mehr kommen wir zu den Zeiten, in denen das alte Hellsehen allgemeines Menschengut war, wo die Menschen in die geistigen Welten hineingesehen haben. Wie haben sie hineingesehen? So haben sie hineingesehen, daß ihr Sehen ein Schauen der Weltengeheimnisse in Bildern, in unbewußten oder unterbewußten Imaginationen war, ein traumhaftes Hellsehen in traumhaften Imaginationen, nicht in solchen Vernunftbegriffen, wie sie heute der Mensch sich klarmacht, wenn er erkennen will. Was heute Wissenschaft, aber auch was heute populäres Denken ist, was nüchterne Vernunft und Urteilskraft ist, das war in jenen alten Zeiten nicht vorhanden. Wenn der Mensch der Außenwelt gegenüberstand, so stand er ihr gegenüber, indem er sie sah; aber er zergliederte sie nicht in Begriffe, er hatte keine Logik, er dachte nicht kombinierend über die Dinge. Es ist für den heutigen Menschen sogar schwer, sich das vorzustellen, weil man heute über alles denkt. Aber der alte Mensch hat nicht so gedacht. Er ging an den Dingen vorbei, er sah sie und prägte sich die Bilder ein, und erklärbar war ihm das, wenn er in den Zwischenzuständen zwischen Wachen und Schlafen in seine traumhaft imaginative Welt hineinsah. Da sah er Bilder.

Stellen wir uns die Sache konkreter vor. Stellen wir uns vor, der alte Mensch vor vielen, vielen Jahrtausenden hätte seine Umwelt betrachtet. Es wäre ihm aufgefallen, daß da irgendein Lehrer gewesen wäre, der seinen Schülern etwas erklärt hätte. Da hätte sich der alte Mensch hingestellt und zugehört, was für Worte der Lehrer seinem Schüler sagte. Und wenn mehr Schüler dagewesen wären, hätte er zugehört, wie der eine recht inbrünstig die Worte aufnimmt; der andere nimmt sie auch auf, aber er läßt sie bald fallen; ein dritter ist so hingenommen von seinem Egoismus, daß er nicht hinhört. VerstandesmäBig vergleichen hätte der alte Mensch zum Beispiel drei solche Schüler nicht können. Aber wenn er in den Zwischenzuständen zwischen Wachen und Schlafen war, dann kam ihm das Ganze wieder als Bild vor die Seele. Dann hätte er zum Beispiel so etwas sehen können, wie ein Säemann geht, Saat ausstreut — das hätte er wirklich als hellseherisches Bild gesehen -: die eine Saat wirft er in guten Boden, da geht sie gut auf; die zweite Saat wirft er in schlechteren Boden, die dritte in steinigen Boden. Von dem, was in den zweiten Boden fiel, geht weniger auf, und von dem, was in den dritten Boden fiel, gar nichts. Der alte Mensch hätte nicht so gesagt wie der heutige Mensch: Der eine Schüler nimmt die Worte auf, der andere nimmt sie gar nicht auf und so weiter. Aber in den Zwischenzuständen zwischen Wachen und Schlafen sah er das Bild, da sah er die Erklärung. Und anders hätte er nie darüber gesprochen. Hätte man ihn gefragt, wie er sich das Verhältnis des Lehrers zu den Schülern erklärt, so hätte er sein hellseherisches ’Traumbild erzählt. Das war für ihn die Realität, aber auch die Erklärung der Sache. So hätte er gesprochen.

Nun hatte die Menge, die dem Christus Jesus gegenüberstand, von dem alten Hellsehertum zwar nur noch letzte Reste; aber die Seelen waren noch dazu geschickt, zuzuhören, wenn in Bildern gesprochen wurde von dem Hergang des Seins und des Menschheitswerdens. Und wie zu jemand, der sich noch die letzte Erbschaft des alten Hellsehens erhalten hatte und hineingetragen hatte in das gewöhnliche Seelenleben, so sprach der Christus Jesus zur Menge.

Und welches waren die intimen Schüler? Wir haben gehört, wie sie sich zu den Zwölfen zusammensetzten aus den sieben Söhnen der Makkabäermutter und den fünf Söhnen des Mattathias. Wir haben gehört, wie sie aufgerückt waren durch das ganze althebräische Volk hindurch zu der starken Betonung des unsterblichen Ich. Sie waren die wirklich ersten, die der Christus Jesus sich auswählen konnte, um an das zu appellieren, was in jeder Seele lebt, so lebt, wie es werden sollte zu einem neuen Ausgangspunkt für das Menschenwerden. Zur Menge sprach er, indem er voraussetzte, daß sie das verstehe, was sich als Erbschaft von dem alten Hellsehen erhalten hat; zu seinen Jüngern sprach er so, daß er von ihnen voraussetzen konnte, daß sie die ersten seien, die schon etwas von dem verstehen konnten, wie wir heute von den höheren Welten zu den Menschen sprechen. Es war also durch den ganzen Zeitenwendepunkt geboten, daß der Christus Jesus in verschiedener Weise sprach, wenn er zur Menge sprach und wenn er zu denen sprach, die seine intimen Schüler waren. Mitten hinein in die Menge stellt er sie, die er als die Zwölf an sich zog. Was für die Folgezeit allgemeines Menschengut werden sollte, verstehen, vernunftgemäß verstehen, was sich auf die höheren Welten und auf die Geheimnisse der Menschheitsevolution bezieht, das war die Aufgabe des engeren Schülerkreises des Christus Jesus. Er sprach - nehmen Sie nur das Ganze, was er da sagte bei der Auslegung des Gleichnisses für seine Schüler —, man möchte sagen, auch in sokratischen Worten. Denn das, was er da sprach, das holte er aus jeder Seele selber heraus, nur daß Sokrates sich mehr beschränkte auf die irdischen Verhältnisse, man möchte sagen, auf die gemeine Logik, während der Christus Jesus über die spirituellen Angelegenheiten sprach. Aber er sprach über die spirituellen Angelegenheiten, wenn er zu seinen intimen Schülern sprach, auf sokratische Art. Wenn Buddha zu seinen Schülern sprach, dann sprach er so, daß er ihnen die spirituellen Angelegenheiten klarlegte, aber so klarlegte, wie es die Erleuchtung gibt, wie es also nur der Aufenthalt der Menschenseele in den höheren Welten gibt. Wenn der Christus zur Menge sprach, dann sprach er so, wie es die gewöhnliche Menschenseele in früheren Zeiten in den höheren Welten erlebt hat. Zur Menge sprach er, man möchte sagen, wie ein populärer Buddha; zu seinen intimen Schülern sprach er wie ein höherer Sokrates, wie ein spiritualisierter Sokrates. Sokrates holte die individuelle, irdische Vernunft aus den Seelen seiner Schüler heraus; der Christus holte die himmlische Vernunft aus den Seelen seiner Schüler heraus. Der Buddha gab seinen Schülern die himmlische Erleuchtung; der Christus gab der Menge die irdische Erleuchtung in seinen Gleichnissen.

Ich bitte Sie, nehmen Sie diese drei Bilder: drüben im Ganges-Lande den Buddha mit seinen Schülern — das Gegenbild des Sokrates; drüben in Griechenland den Sokrates mit seinen Schülern - das Gegenbild des Buddha. Und dann diese merkwürdige Synthese, diese merkwürdige Verbindung vier bis fünf Jahrhunderte später. Da haben Sie den gesetzmäßigen Werdegang der Menschheitsevolution an einem der größten Beispiele vor Ihrer Scele stehen.

Die Menschheitsevolution geht Schritt für Schritt weiter. Vieles von dem, was auf den ersten Stufen der geisteswissenschaftlichen Erkenntnis die Jahre her angeführt wurde, es könnte manchem vorkommen wie eine Art Theorie, wie eine Art bloßer Lehre. So zum Beispiel haben gewiß viele gedacht, so etwas sei eine bloße Lehre, eine bloße Theorie, wenn davon gesprochen wird, daß die Menschenseele zu denken ist als ein Zusammenwirken von Empfindungsseele, Verstandes- oder Gemütsseele und Bewußtseinsseele. Gewiß, es gibt Leute, die rasch urteilen. Wie haben wir es doch erlebt, daß noch viel rascher geurteilt wird, noch viel rascher, als diejenigen urteilen, die zunächst so etwas, wo gleichsam die ersten Linien gezeichnet werden für eine weitere Entwickelung, für sich als fertig hinnehmen. Es gibt ja auch ganz andere Beurteilungen noch. Es ist schon gut, wenn wir Anthroposophen auch auf die Art aufmerksam gemacht werden, wie man nicht denken sollte.

Manchmal treten einem krasse Beispiele entgegen, wie man nicht denken sollte, wovon aber viele Leute glauben, daß man so denken dürfe. Heute morgen erzählte mir jemand ein niedliches Beispiel von einer sonderbaren Art des Denkens. Ich gebrauche es hier nur als ein Exempel, aber als eines jener Exempel, die wir uns recht gut in die Seele schreiben sollten, weil wir als Anthroposophen nicht nur die Unarten der Welt kennenlernen sollen, sondern tatsächlich etwas zur immer weitergehenden Vervollkommnung der Seele tun sollen. Daher geschicht es nicht aus einem persönlichen Grunde, sondern aus einem allgemeinen spirituellen Grunde, wenn ich das als ein Exempel gebrauche, was mir heute morgen gesagt worden ist.

Da wurde erzählt: In einem gewissen Gebiete Europas gibt es einen Herrn, der vor langer Zeit einmal die unzutreffendsten Dinge hat drucken lassen über dasjenige, was in Steiners «Theosophie» gelehrt wird, oder über die Art, wie er sich überhaupt zur spirituellen Bewegung verhält. Nun hat man es heute einer Persönlichkeit vorgeworfen, daß ein Bekannter dieser Persönlichkeit - nämlich dieser eben angeführte Herr - so etwas hat drucken lassen. Was sagte diese Persönlichkeit? «Ja, dieser mein Bekannter fängt jetzt an, in intensivster Weise die Werke von Dr. Steiner zu studieren.» Aber vor Jahren hat er sein Urteil abgegeben, und jetzt wird es als Entschuldigung aufgefaßt, daß er jetztanfängt, die Dinge zu studieren! Das istein unmögliches Denken innerhalb unserer Bewegung. Die zukünftigen Zeiten, die einmal geschichtlich darüber schreiben werden, werden die Frage aufwerfen: Hat es so etwas überhaupt einmal gegeben, daß es jemandem einfällt, nachdem ein Mensch vor Jahren über eine Sache sein Urteil abgegeben hat, entschuldigend zu sagen, er fängt jetzt an, sich mit der Sache bekannt zu machen?

Diese Dinge gehören zur anthroposophischen Erziehung, und erst dann kommen wir weiter, wenn wirklich einmal das Urteil allgemein wird, daß solche Dinge unmöglich sein müssen innerhalb der anthroposophischen Bewegung, ganz unmöglich sein müssen. Denn es gehört zur inneren Ehrlichkeit, in dieser Weise gar nicht denken zu können. Man kann ja keinen Schritt machen in der Erkenntnis der Wahrheit, wenn man ein solches Urteil überhaupt noch fällen kann. Und es ist eine Pflicht des Anthroposophen, diese Dinge zu bemerken, nicht lieblos an ihnen vorüberzugehen und über «allgemeine Menschenliebe » zu reden. Es ist im höheren Sinne des Wortes lieblos gegenüber einem Menschen, wenn man ihm so etwas verzeiht. Denn man verurteilt ihn dadurch karmisch zur Wesens- und Bedeutungslosigkeit nach dem Tode. Wenn man ihn auf die Unmöglichkeit eines solchen Urteils aufmerksam macht, erleichtert man ihm sein Dasein nach dem Tode. Das ist die tiefere Bedeutung der Sache.

So darf es auch hier nicht leichtgenommen werden, wenn einfach zunächst die Wahrheit hingestellt wird: Die menschliche Seele setzt sich zusammen aus den drei Gliedern: Empfindungsseele, Verstandesoder Gemütsseele und Bewußtseinsseele. Es trat ja schon im Laufe der Jahre hervor, daß eine solche Sache eine viel tiefere Bedeutung noch hat als bloß die einer systematischen Einteilung der Seele. Es wurde auseinandergesetzt, daß sich in der nachatlantischen Zeit nach und nach die einzelnen Kultuten entwickelten: die alte indische, die urpersische, die ägyptisch-chaldäische, die griechisch-lateinische und danach die unsrige. Und es wurde gezeigt, daß das Wesentliche der babylonisch-chaldäisch-ägyptischen Kulturperiode darin zu suchen ist, daß damals in Wahrheit des Menschen Empfindungsseele eine besondere Entwickelung durchgemacht hat. Ebenso haben wir in der griechisch-lateinischen Zeit eine besondere Kultur der Verstandes- oder Gemütsseele und in unserer Zeit eine Kultur der Bewußtseinsseele. So stehen wir diesen drei Kulturepochen gegenüber. So wirken sie an der Erziehung und Evolution der Menschenseele selber. Diese drei Seelenglieder sind nicht etwas, was ausspintisiert ist, sondern etwas, was lebendig da ist und sich in den aufeinanderfolgenden Zeiten aufeinanderfolgend entwickelt.

Aber alles muß zusammenhängen. Das Frühere muß immer in das Spätere hinübergenommen werden, und ebenso muß in dem Früheren das Spätere vorausgenommen werden. In welcher Kulturperiode leben Buddha und Sokrates? In der vierten nachatlantischen Epoche. Da stehen sie darinnen, da, wo die Verstandes- oder Gemütsseele besonders zum Ausdruck kommt. Beide haben darin ihre Mission, ihre Aufgabe.

Buddha hat die Aufgabe, die Kultur der Empfindungsseele aus der vorhergehenden Epoche, aus der dritten, in die vierte hinein zu bewahren. Was der Buddha verkündet, was die Schüler des Buddha in ihr Herz aufnehmen, das ist das, was herüberleuchten soll aus der dritten nachatlantischen Kulturperiode, welche die Kulturperiode der Empfindungsseele ist, in die vierte, in die Verstandes- oder Gemütsseelenzeit hinein. So daß also die Zeit der Verstandes- oder Gemütsseele, die vierte nachatlantische Kulturperiode, durchwärmt, durchglüht, durchleuchtet wird durch die Buddha-Lehre, durch das, was die noch vom Hellsehen durchzogene Empfindungsseelenzeit hervorgebracht hat. Der große Konservator der Empfindungsseelenkultur hinein in die Kultur der Verstandes- oder Gemütsseele ist der Buddha. — Welche Mission kommt dem etwas später auftretenden Sokrates zu?

Sokrates steht ebenso in der Verstandes- oder Gemütsseelenzeit darinnen. Er appelliert an die einzelne Individualität des Menschen, an das, was erst in unserem fünften Kulturzeitalter recht herauskommen kann. Er hat hereinzunehmen in einer noch abstrakten Form die Bewußtseinsseelenzeit in die Zeit der Verstandes- oder Gemütsseele. Buddha bewahrt das Vorhergehende. Daher erscheint das, was er verkündet, wie ein wärmendes, leuchtendes Licht. Sokrates nimmt herein, was für ihn Zukunft ist, was das Charakteristikon der Bewußtseinsseelenzeit ausmacht. Daher erscheint es in seiner Zeit wie ein Nüchternes, wie ein bloß Verstandesmäßiges, wie ein Trockenes.

So schieben sich zusammen in dem vierten Kulturzeitraum der dritte, vierte und fünfte; der dritte wird bewahrt durch Buddha, der fünfte wird vorausgenommen durch Sokrates. Abendland und Morgenland sind dazu da, um diese zwei Verschiedenheiten aufzunehmen; das Morgenland, um zu bewahren die Größe der vergangenen Zeit; das Abendland beschäftigt sich damit, in einer früheren Zeit vorauszunehmen, was in späterer Zeit herauskommen soll.

Es ist ein gerader Weg von uralten Zeiten der Menschheitsevolution, in welchen der Buddha immer als der Bodhisattya aufgetreten war, bis zu der Zeit, da der Bodhisattva zum Buddha aufgestiegen ist. Es ist eine große, fortlaufende Entwickelung, die ihr Ende findet mit dem Buddha und die auch wirklich dadurch ihr Ende findet, daß der Buddha seine letzte irdische Inkarnation erlebt und nicht mehr auf die Erde herabkommt. Es ist eine große Zeit, die damals ihr Ende findet, indem sie aus uralten Zeiten herüberbrachte, was die Empfindungsseelenkultur der dritten nachatlantischen Kulturepoche war, und diese wieder aufleuchten ließ. Lesen Sie des Buddha Reden von diesem Gesichtspunkte aus, dann werden Sie den richtigen Stimmungsgehalt bekommen, und dann wird für Sie dieses Eintreten der Verstandesoder Gemütsseelenzeit vielleicht noch einen ganz anderen Wert erhalten. Dann werden Sie an die Buddha-Reden gehen und sagen: Dadrinnen ist doch alles so, daß es unmittelbar zum menschlichen Gemüt spricht; aber dahinter ist etwas, was diesem Gemüt sich entzieht und einer höheren Welt angehört. Daher auch jene eigentümliche, für den gewöhnlichen Verstandesmenschen anstößige rhythmische Bewegung in den Wiederholungen der Buddha-Reden, die wir gerade dann zu verstehen beginnen, wenn wir aus dem Physischen ins Ätherische hineinkommen, welches das nächste Übersinnliche hinter dem Sinnlichen ist. Wer da versteht, wie vieles im Ätherleibe wirkt, der hinter dem physischen Leib ist, der versteht auch, warum vieles in den Reden des Buddha sich immer wieder und wieder wiederholt. Das Eigentümliche der Stimmung der Buddha-Reden darf man ihnen nicht nehmen, indem man die Wiederholungen ausschaltet. Abstraktlinge haben es gemacht, haben geglaubt, sie tun etwas Gutes, wenn sie nur den Inhalt herausnehmen und die Wiederholungen meiden. Es kommt aber darauf an, daß man alles so stehen läßt, wie es Buddha gegeben hat.

Wenn wir nun Sokrates betrachten, noch ganz ohne all den reichen Stoff, der seither in den naturwissenschaftlichen und menschenwissenschaftlichen Entdeckungen vorliegt, wenn wir betrachten, wie Sokrates an die gewöhnlichen Dinge geht, dann hat der, welcher ihn heute, angelehnt an den naturwissenschaftlichen Stoff, vornimmt, dort überall darinnen die sokratische Methode. Man sucht sie auch und will sie haben. Es ist eine große Linie, die von Sokrates beginnt, bis in unsere Zeit hereingeht und immer mehr an Vollkommenheit gewinnen wird.

So haben wir einen Strom der Menschheitsentwickelung, der bis zum Buddha hingeht und dort ein Ende erreicht; und wir haben einen anderen Strom, der mit Sokrates beginnt und in eine ferne Zukunft hineingeht. Sokrates und Buddha stehen nebeneinander gleichsam wie zwei Kometenkerne, wenn das Bild erlaubt ist; der Kometenlichtschweif bei Buddha sich um den Kern legend und weit, weit in unbestimmte Vergangenheitsperspektiven hineinweisend; der Kometenlichtschweif bei Sokrates ebenfalls sich um den Kern legend und weit, weit hineinleuchtend in unbestimmte Zukunftsfernen. Zwei auseinandergehende Kometen, nach einander entgegengesetzten Richtungen gehend, deren Kerne gleichzeitig leuchten, das ist das Bild, das ich dafür gebrauchen möchte, wie Sokrates und Buddha nebeneinander stehen.

Ein halbes Jahrtausend vergeht, und etwas wie eine Zusammenfügung der beiden Strömungen findet statt durch den Christus Jesus. Wir haben es schon charakterisiert, indem wir einige Tatsachen vor unsere Seele hinstellten. Wir wollen morgen in der Charakteristik fortfahren, um uns die Frage zu beantworten: Welches ist die in bezug auf die Menschenseele richtig zu charakterisierende Mission des Christus Jesus?

Fourth Lecture

Today, I would first like to draw your attention to two images that we can conjure up in our minds from the evolution of humankind over the last few millennia. First, I would like to draw your attention to something that happened around the middle and towards the end of the fifth century BC. It is well known, but, as I said, let us turn our spiritual gaze to it.

We see how the Buddha gathered a number of disciples around him in India and how, from what took place between the Buddha and his disciples, that great, powerful movement began which flowed through the centuries in the East, made powerful waves, and brought inner salvation, inner liberation of the soul, elevation, and human consciousness to countless people. If we want to characterize what happened there, we need only consider the main content of the Buddha's teaching and the Buddha's work.

Life, as it can be lived by human beings on earth in their earthly incarnation, is suffering, caused by the fact that, as a result of their incarnations, human beings are subject to the urge for ever new reincarnations. The goal to strive for is to free oneself from this urge for reincarnation, to extinguish in the soul everything that causes the urge to penetrate into a physical incarnation, in order to finally ascend to such an existence in which the soul no longer feels the urge to be connected to existence through physical senses and physical organs, to ascend, as it is called, to Nirvana.

This is the great teaching that flowed from the lips of Buddha, that life is suffering and that man must find the means to free himself from suffering in order to participate in nirvana. If we want to find an expression to concisely describe in familiar terms the impulse behind this teaching of Buddha, we could say something like this: Buddha directed the gaze of his disciples to earthly existence through the power and force of his individuality and, out of the infinite abundance of his compassion, tried to give them the means to lift their souls with all that is in them from the earthly to the heavenly, to lift human thinking, human philosophy from the earthly to the heavenly.

This is what we can put forward as a formula if we want to describe concisely and truly the impulse that emanated from Buddha's great sermon at Benares. We see Buddha gathering disciples around him who are loyal to him. What do we see in the souls of these disciples? What does their confession gradually become? That all the striving of the human soul must ultimately be directed toward freedom from the urge to be reborn, freedom from the tendency to be sensual, seeking perfection of the self by freeing itself from everything that connects it to sensuality and connecting itself with everything that holds it together with its divine-spiritual origin. Such feelings lived in the disciples of Buddha: to become free from all the trials of life, to be connected to the world only through the spiritual feeling of the soul, which is experienced in compassion, but to lose oneself in the pursuit of spiritual perfection, to become free of needs, to be as little connected as possible to what connects the outer human being to existence. Thus these disciples of Buddha wandered through the world, thus they saw the purpose and goal of their discipleship.

And when we trace the centuries in which Buddhism spread and ask ourselves: What lived in the propagating Buddhism, what lived in the souls, in the hearts of its followers? - we receive the answer: These people were devoted to high goals; but at the center of all their thoughts, feelings, and perceptions lived the great figure of the Buddha, lived the view of everything he said in such captivating, meaningful words about liberation from the suffering of life. At the center of all their thoughts and feelings lived the comprehensive, all-encompassing, powerful authority of the Buddha in the hearts of his disciples, in the hearts of his followers throughout the centuries. What the Buddha said was considered sacred words by these disciples and followers.

Where did this belief come from that the Buddha's words were like a message from heaven itself to his disciples and followers? The reason for this was that these disciples and followers lived in the belief, in the confession, that at that time, in the event under the Bodhi tree, the true knowledge of the world's existence had dawned in the soul of the Buddha, that the light, the sun of the universe, had shone forth, and that therefore what came from his mouth had to be regarded as a pronouncement of the spirits of the universe. What matters is this mood that lived in the hearts of the Buddha's disciples, the Buddha's followers, the sacredness of this mood, the uniqueness, the characteristic nature of this mood. Let us place all this before our mind's eye in order to understand what happened half a millennium before the mystery of Golgotha.

And now let us look at another picture of world history. For the long periods of human evolution, what lies approximately a century apart can truly be called simultaneous. A century is insignificant when we are talking about the millennia and millennia of human evolution. Therefore, we can say that even though the picture we now want to place before our soul is set a century later, it is nevertheless almost simultaneous with the event we have just described as the Buddha event in terms of human development.

In the fifth century BC, we see another individuality gradually gathering disciples and followers around him in ancient Greece. Again, the fact is well known. But in order to understand the development of the last centuries, it is good to picture this individuality before us. We see Socrates gathering disciples around him in ancient Greece. And in order to be able to mention Socrates in this context, one need only consider the image of Socrates created by the great philosopher Plato, which seems to be essentially confirmed by the great philosopher Aristotle. One need only consider that Plato painted such a vivid picture of Socrates, and one can then also say: A movement originated in the West with Socrates. And anyone who considers the entire character of the cultural development of the West will come to the conclusion that what can be called the Socratic element was decisive for everything Western. Even if this Socratic element propagated itself more subtly in the West through the waves of world history than the Buddhist element did in the East, one can still draw parallels between Socrates and Buddha. But in a peculiar way, we must characterize the discipleship of Socrates differently from that of Buddha. One might say that everything that characteristically distinguishes the West from the East comes to the fore when one considers this fundamental difference between Buddha and Socrates.

Socrates gathers his disciples around him. How does he feel toward his disciples? His art of relating to his students has been called a spiritual midwifery, because he wanted to bring out of the students' souls themselves what they knew and what they should learn. He asked his questions in such a way that the inner mood of the students' souls was set in motion, so that he did not actually impart anything to the students from himself, but brought everything out of the students themselves. The somewhat dry, sober element in the Socratic worldview and art of worldview comes from the fact that Socrates actually appealed to the independence and innate reason of each student when he walked with his group through the streets of Athens in a somewhat different but similar way to how Buddha walked the paths with his disciples. But while Buddha proclaimed what he had received through enlightenment under the Bodhi tree, and while what he had received from the spiritual world continued to have an effect throughout the centuries, flowing back to his disciples so that what had lived in Buddha lived on in his disciples, Socrates did not make the slightest claim to live on as “Socrates” in the hearts of his disciples. Even when he stood before his disciples, he did not want to transfer anything of himself into their souls, but wanted to leave it up to them to bring out what they had within themselves. Nothing of Socrates was to pass into the souls of his disciples, nothing at all.

One cannot imagine a greater difference than that between Buddha and Socrates. In the soul of Buddha's disciple, Buddha should live entirely. In the soul of Socrates' disciple, as little of Socrates should live as in a child who is born with something added by the midwife. Thus, the spiritual element in Socrates' disciples was to come to the fore through Socrates' spiritual midwifery, placing the human being on his own feet, bringing out of the human being what is within the human being himself. That was what Socrates wanted. One could also characterize this difference between Socrates and Buddha with the following words. If a voice from heaven had wanted to tell the Buddha's disciples what they were to gain through the Buddha, it could have said: “Ignite within yourselves what lived in Buddha, so that through Buddha you may find the way to spiritual existence!” And if one wanted to characterize what Socrates wanted in a similar way, one would have to say: Socrates wanted to call out to each of his disciples: “Become what you are!”

When we place these two images before our minds, must we not say: Two streams of development in human evolution stand before us, two streams of development that are polar opposites? They touch each other in a certain way, but they touch only at the extreme ends. One must not mix things up; one must characterize them in their differentiation and then show where there is nevertheless a higher unity. If one thinks of the Buddha as standing opposite a disciple, one could say: He is striving — you will recognize this from the Buddha's discourses — with the most sublime words in ever-recurring repetitions — and these are necessary, they cannot be omitted in the reproduction of the Buddha's discourses — to ignite in the soul of the disciple what is necessary to lead him up to the spiritual worlds with the help of what he himself has experienced under the Bodhi tree. And so the words are chosen so that they all sound like a heavenly proclamation from the heavenly world, spoken by lips that are under the immediate impression that arose in enlightenment and which they want to reproduce.

And how can we think of Socrates and the disciple in relation to each other? They stand opposite each other in such a way that Socrates tells the disciple, when he tries to explain to him the relationship between man and the divine using the simplest rational considerations of everyday life, how he should think, how the logical connections behave. The student is referred to the most sober, everyday things and is then supposed to apply what he can achieve with ordinary logic to what he can acquire as knowledge. Only once does Socrates appear to rise to such a height where he speaks, one might say, as Buddha speaks to his disciples. Once he appears this way as he faces death. When he speaks of the immortality of the soul immediately before his death, he certainly speaks like a supreme enlightened being; but he also speaks in such a way that everything he says can only be understood if one takes his entire personal experience into account. That is why it touches our hearts so deeply, speaks so powerfully to our souls, when we consider Plato's dialogue on the immortality of the soul, where Socrates says, for example: Have I not spent my whole life striving through philosophy to achieve what can be achieved as a human being in order to be free from the sensory world? And now that my soul will soon be detached from all that is sensual, should it not joyfully enter into the spiritual element? Should I not joyfully enter into that which I have always strived for inwardly when I strove philosophically?

Anyone who can grasp the whole mood of this conversation between Socrates and Plato in the Phaedo will immediately feel transported to a sensation that emanates from the sublime teachings of the Buddha when he speaks to the hearts of his disciples. And one can then say, with reference to the difference, the polar opposite of these two personalities: At a certain point, they rise so high that a unity emerges even in their polar differences. If we turn our gaze to Buddha, we find that, on the whole, the Buddha's sayings are such that one might say that the feeling one has when listening to Socrates' conversation about the immortality of the soul is present throughout the Buddha's sayings. I am referring to the mood, the tension of the soul. But what is always evident in the other, the Socratic discourses, which always aim to bring people to their own reason, is rarely found in Buddha, but occasionally it does come through. One feels something like a displaced Socratic dialogue when Buddha once wants to make it clear to his disciple Sona that it is not good to dwell merely in the senses and to be connected only with sensual existence, or to mortify oneself or to live only like the old people who mortify themselves, but that it is good to take the middle path. Buddha stands opposite his disciple Sona and says something like this to him: “Look, Sona, will you be able to play the lute well if the strings of the lute are too slack?” “No,” Sona must say, “I will not be able to play the lute well if the strings are too slack.” “Well then,” says Buddha to Sona, ‘will you be able to play the lute well if the strings of the lute are too tight?’ ‘No,’ Sona must say, ‘I will not be able to play the lute well if the strings of the lute are too tight.’ ‘So when,’ says Buddha, ”will you be able to play the lute well?” “When the strings of the lute are neither too slack nor too tight,” replied Sona. ‘And so,’ said Buddha, ”it is with human beings. Human beings cannot attain all knowledge if they become too attached to the life of the senses; nor can they attain all knowledge if they withdraw from all existence in self-mortification. The middle path that must be taken with the strings of the lute must also be taken with regard to the mood of the human soul."

It could be said that this conversation between Buddha and his disciple Sona could just as well have taken place with Socrates, for this is how Socrates appeals to his disciples through reason. What I have just told you is a “Socratic conversation” that Buddha had with his disciple Sona; but such a conversation is as rare with Buddha as the “Buddhist” conversation about the immortality of the soul that Socrates had with his disciples before his death.

It is always necessary to emphasize that one can only arrive at the truth by characterizing it in this way. It is easier to characterize if one were to say, for example: Human evolution progresses through great leaders; these great leaders basically always proclaim the same thing, only in different forms, and all individual leaders of humanity are, in their words, only manifestations of the One. This is certainly true, but it is as trivial as it can be. It is important to make the effort to recognize things, to seek unity and differentiation, to characterize things according to their differences, and only then to seek the higher unity from the differences. This methodological remark must be made because it is something that corresponds to life itself in relation to spiritual considerations. It is so easy to say that all religions contain only one thing, and then to proceed to characterize this “one thing” and say that all the different founders of religions have merely given different expressions of the One. But this is infinitely trivial, even if this characterization is done with the most beautiful words. One gets just as little out of this as if one wanted to characterize two figures such as Buddha and Socrates from the outset merely according to an abstract unity and did not seek the polar differentiation. But as soon as one traces them back to their thought forms, people will soon recognize what is at stake. Pepper and salt, sugar and paprika are the ingredients that are on the table for the meals; they are all “one,” namely ingredients for the meals. But no one would, because one can say that these things are all one, equate these individual ingredients with each other and, for example, sprinkle pepper or salt instead of sugar in the coffee. What one cannot accept in life should not be accepted in the spiritual realm either. One should not accept it when it is said that Krishna or Zarathustra, Orpheus or Hermes are basically just different manifestations of the “One.” That is no more worthy of a serious and true characterization than saying that pepper and salt, sugar and paprika are all different manifestations of the one entity, the ingredients for food. It is important to really understand such methodological things and not accept what is convenient as the truth.

When we consider these two figures, Buddha and Socrates, they appear to us as two different, polar opposites of the stream of human evolution. And now, by connecting these two again in a higher unity, as we have shown, we can add a third, in which we also have to do with a great individuality around whom pupils and disciples gather: Christ Jesus. If we first consider the disciples and followers who gathered around him, his closest disciples, the Twelve, the Gospel of Mark in particular tells us something very clear about the relationship between the master and his disciples, something we have just characterized in another area with Buddha and Socrates, with all possible clarity. And what is the clearest, most concise, most succinct expression of this? It is the one that tells us the following. Christ stands before the crowd that wants to hear him—this is indicated to us several times. He speaks to this crowd, speaks to them, as the Gospel says, in parables or in images. He explains certain deeply meaningful facts of world events and human development to the crowd through parables and images, as is so magnificently and simply portrayed in the Gospel of Mark. And then it is said: When he was alone with his intimate disciples, he explained these images to them. The Gospel of Mark also gives us a special example of how he spoke to the crowd in images and how this was then explained to his intimate disciples.

"And he taught them many things in parables, and said to them in his teaching:

Listen! Behold, the sower went out to sow.

And it came to pass, as he sowed, some fell by the way side; and the birds came and devoured them.

And other fell on stony ground, where they had not much earth, and immediately they sprang up, because they had no depth of earth.

And when the sun was up, it was scorched and withered because it had no root.

And some fell among thorns, and the thorns grew up and choked it, and it yielded no fruit.

And some fell on good soil and produced fruit, some thirtyfold, some sixtyfold, and some a hundredfold.

And he said, “He who has ears to hear, let him hear.”

And when he was alone, those around him and the twelve asked him about the parables. (4:2-10)

And so he said to his more intimate disciples:

"The sower sows the word.

But these are the ones by the wayside: where the word is sown, and when they hear it, Satan immediately comes and takes away the word that was sown in them.

And likewise, where it is sown on rocky ground, these are those who, when they hear the word, immediately receive it with joy,

but have no root in themselves, but are children of the moment; then, when tribulation or persecution arises because of the word, they immediately fall away.

And those that are sown among the thorns are those who hear the word,

and the cares of the world and the deceitfulness of riches and the desires for other things enter in and choke the word, and it proves unfruitful.

And where it was sown on good soil, these are the ones who hear the word and accept it and bear fruit, thirtyfold, sixtyfold, and a hundredfold.” (4:14-20)

Here we have the complete model of how Christ Jesus taught. We are told how Buddha taught, and we are told how Socrates taught. Of Buddha, we can say in our Western language: He brought what people experience in the earthly realm up to the heavenly realm. The words often used to describe Socrates accurately characterize his whole tendency: he brought philosophy down from heaven to earth because he appealed to immediate earthly reason. One can clearly imagine how these two individuals related to their disciples.

How did Christ Jesus relate to his disciples? He related differently to the crowd: he taught them in parables; and he related differently to his disciples, who were more intimate with him: he explained the parables to them by telling them what they could understand, what was immediately accessible to human reason. One must therefore speak in more complicated terms if one wants to characterize the teaching method of Christ Jesus. A characteristic trait common to all Buddha teachings characterizes the Buddha teachings; therefore, we also have only one type of disciple who belongs directly to the Buddha. The disciples of Socrates are also all the same, for the whole world can be Socrates' disciples, because Socrates wants nothing more tha

If we want to understand what this means, we must first clarify the turning point in the history of humanity that stands before our souls in the time of the Mystery of Golgotha. The times are coming to an end in which the old clairvoyance was a general human characteristic. The further back we go in human evolution, the closer we come to the times when ancient clairvoyance was a common human faculty, when people could see into the spiritual worlds. How did they see into them? They saw in such a way that their seeing was a viewing of the secrets of the world in images, in unconscious or subconscious imaginations, a dreamlike clairvoyance in dreamlike imaginations, not in such rational concepts as human beings today make clear to themselves when they want to understand. What is science today, but also what is popular thinking today, what is sober reason and power of judgment, did not exist in those ancient times. When man faced the outer world, he faced it by seeing it; but he did not dissect it into concepts, he had no logic, he did not think about things in a combinatory way. It is even difficult for people today to imagine this, because today we think about everything. But ancient people did not think that way. They passed by things, saw them, and memorized the images, and this was explainable to them when they looked into their dreamlike, imaginative world in the intermediate states between waking and sleeping. There they saw images.

Let's imagine this more concretely. Let's imagine that many, many millennia ago, an ancient man was observing his environment. He would have noticed that there was a teacher explaining something to his students. The ancient man would have stood there and listened to the words the teacher was saying to his students. And if there had been more students, he would have listened to how one absorbed the words quite fervently; another also absorbed them, but soon let them fall away; a third was so absorbed in his egoism that he did not listen. The old man would not have been able to compare three such students with his intellect. But when he was in the intermediate states between waking and sleeping, the whole thing appeared again as an image before his soul. Then he could have seen, for example, something like a sower walking and scattering seed—he would have seen this as a clairvoyant image—the first seed he threw into good soil, where it sprouted well; the second seed he threw into poorer soil, the third into stony soil. Less of what fell on the second soil sprouted, and nothing at all of what fell on the third soil. The old man would not have said it like people do today: one student takes in the words, another does not take them in at all, and so on. But in the intermediate states between waking and sleeping, he saw the image, he saw the explanation. And he would never have spoken about it in any other way. If someone had asked him how he explained the relationship between the teacher and the students, he would have recounted his clairvoyant “dream image.” For him, that was reality, but it was also the explanation of the matter. That is how he would have spoken.

Now, the crowd facing Christ Jesus had only the last remnants of the old clairvoyance, but their souls were still skilled at listening when people spoke in images about the course of existence and the becoming of humanity. And as to someone who had retained the last inheritance of ancient clairvoyance and had carried it into ordinary soul life, so Christ Jesus spoke to the crowd.

And who were the intimate disciples? We have heard how they formed the Twelve from the seven sons of the Maccabean mother and the five sons of Mattathias. We have heard how they rose up through the whole ancient Hebrew people to the strong emphasis on the immortal I. They were truly the first whom Christ Jesus could choose to appeal to what lives in every soul, lives as it should become a new starting point for becoming human. He spoke to the crowd, assuming that they understood what had been preserved as a legacy from ancient clairvoyance; he spoke to his disciples in such a way that he could assume that they were the first who could already understand something of how we speak today to human beings about the higher worlds. It was therefore necessary throughout the entire turning point of the ages that Christ Jesus spoke in different ways when he spoke to the crowd and when he spoke to those who were his intimate disciples. He placed those whom he drew to himself as the Twelve in the midst of the crowd. The task of the inner circle of Christ Jesus' disciples was to understand, to understand rationally, what was to become the common heritage of humanity in the future, namely, what relates to the higher worlds and to the mysteries of human evolution. He spoke—take just the whole of what he said when explaining the parable to his disciples—one might say, in Socratic words. For what he spoke there, he drew out of each soul itself, except that Socrates limited himself more to earthly conditions, one might say, to common logic, while Christ Jesus spoke about spiritual matters. But he spoke about spiritual matters in a Socratic manner when he spoke to his intimate disciples. When Buddha spoke to his disciples, he spoke in such a way as to explain spiritual matters to them, but he explained them as enlightenment explains them, as they are only found in the higher worlds where the human soul dwells. When Christ spoke to the crowd, he spoke as the ordinary human soul experienced it in earlier times in the higher worlds. To the crowd he spoke, one might say, like a popular Buddha; to his intimate disciples he spoke like a higher Socrates, like a spiritualized Socrates. Socrates drew the individual, earthly reason out of the souls of his disciples; Christ drew the heavenly reason out of the souls of his disciples. Buddha gave his disciples heavenly enlightenment; Christ gave the crowd earthly enlightenment in his parables.

I ask you to take these three images: over there in the land of the Ganges, the Buddha with his disciples—the counterpart of Socrates; over there in Greece, Socrates with his disciples—the counterpart of the Buddha. And then this remarkable synthesis, this remarkable connection four to five centuries later. There you have before your eyes one of the greatest examples of the lawful course of human evolution.

Human evolution proceeds step by step. Much of what has been presented in the early stages of spiritual science over the years may seem to some like a kind of theory, a kind of mere doctrine. For example, many people have certainly thought that it is mere doctrine, mere theory, when it is said that the human soul is to be thought of as the interaction of the sentient soul, the intellectual or emotional soul, and the conscious soul. Certainly, there are people who are quick to judge. How have we not seen that people judge even more quickly, even more quickly than those who initially accept as finished something that is only the first outline of a further development? There are also completely different judgments. It is good that we anthroposophists are made aware of the ways in which we should not think.

Sometimes we encounter blatant examples of how one should not think, but which many people believe one should think. This morning someone told me a charming example of a strange way of thinking. I am using it here only as an example, but as one of those examples that we should take to heart, because as anthroposophists we should not only learn about the bad habits of the world, but actually do something to further the perfection of the soul. Therefore, it is not for personal reasons, but for general spiritual reasons that I use what was told to me this morning as an example.

The story goes like this: In a certain region of Europe, there is a gentleman who, a long time ago, had the most inaccurate things printed about what is taught in Steiner's “Theosophy,” or about his attitude toward the spiritual movement in general. Now, a certain person has been reproached for the fact that an acquaintance of this person—namely, the gentleman just mentioned—had such things printed. What did this person say? “Yes, my acquaintance is now beginning to study Dr. Steiner's works very intensively.” But years ago he passed judgment, and now the fact that he is beginning to study these things is taken as an excuse! This is impossible thinking within our movement. Future generations who write about this in history will raise the question: Did such a thing ever happen, that someone would think of apologetically saying that a person is now beginning to familiarize himself with a matter after having passed judgment on it years ago?

These things belong to anthroposophical education, and we will only make progress when the judgment becomes universal that such things must be impossible within the anthroposophical movement, completely impossible. For it belongs to inner honesty not to be able to think in this way at all. One cannot take a single step toward the knowledge of truth if one is still capable of making such a judgment. And it is the duty of an anthroposophist to notice these things, not to pass over them unkindly and talk about “universal love.” In the higher sense of the word, it is unkind toward a person to forgive them for such things. For in doing so, one condemns them karmically to insignificance and meaninglessness after death. If one points out to him the impossibility of such a judgment, one makes his existence after death easier. That is the deeper meaning of the matter.

So it should not be taken lightly here either when the truth is simply stated at the outset: The human soul is composed of three members: the sentient soul, the intellectual or emotional soul, and the conscious soul. It has already become apparent over the years that such a thing has a much deeper meaning than merely a systematic division of the soul. It has been explained that in the post-Atlantean period, the individual cultures developed gradually: the ancient Indian, the ancient Persian, the Egyptian-Chaldean, the Greek-Latin, and then our own. And it has been shown that the essence of the Babylonian-Chaldean-Egyptian cultural period is to be found in the fact that at that time the human sentient soul underwent a special development. Similarly, in the Greek-Latin period we have a special culture of the intellectual or emotional soul, and in our time a culture of the conscious soul. Thus we are faced with these three cultural epochs. Thus they influence the education and evolution of the human soul itself. These three soul elements are not something that has been spun out, but something that is alive and develops successively in successive ages.

But everything must be connected. The earlier must always be carried over into the later, and likewise the later must be anticipated in the earlier. In which cultural period do Buddha and Socrates live? In the fourth post-Atlantean epoch. There they stand, where the intellectual or emotional soul is particularly expressed. Both have their mission, their task, in it.

Buddha has the task of preserving the culture of the sentient soul from the previous epoch, the third, into the fourth. What Buddha proclaims, what Buddha's disciples take into their hearts, is what should shine over from the third post-Atlantean cultural epoch, which is the cultural epoch of the sentient soul, into the fourth, the epoch of the intellectual or emotional soul. Thus, the age of the intellectual or mind soul, the fourth post-Atlantean cultural epoch, is warmed, glowed through, and illuminated by the Buddha's teaching, by what the age of the sentient soul, still permeated by clairvoyance, has brought forth. The great preserver of the culture of the sentient soul into the culture of the intellectual or mind soul is the Buddha. What mission does Socrates, who appeared somewhat later, have?

Socrates also stands in the age of the intellectual or emotional soul. He appeals to the individuality of the human being, to that which can only truly emerge in our fifth cultural age. He has to incorporate the consciousness soul era into the era of the intellectual or emotional soul in a still abstract form. Buddha preserves what has gone before. Therefore, what he proclaims appears like a warming, shining light. Socrates takes in what is the future for him, what constitutes the characteristic feature of the consciousness soul era. Therefore, in his time, it appears as something sober, as something purely intellectual, as something dry.

Thus, in the fourth cultural period, the third, fourth, and fifth periods merge together; the third is preserved by Buddha, the fifth is anticipated by Socrates. The West and the East are there to accommodate these two differences; the East to preserve the greatness of the past, the West to anticipate in an earlier time what will come out in a later time.

It is a straight path from the ancient times of human evolution, in which the Buddha always appeared as the Bodhisattva, to the time when the Bodhisattva ascended to become the Buddha. It is a great, continuous development that finds its end with the Buddha and that also truly finds its end in the fact that the Buddha experiences his last earthly incarnation and no longer descends to earth. It is a great time that comes to an end, bringing with it from ancient times what was the culture of the sentient soul of the third post-Atlantean cultural epoch and allowing it to shine forth once more. Read the Buddha's discourses from this point of view, and you will get the right mood, and then this advent of the intellectual or emotional soul age will perhaps take on a completely different value for you. Then you will go to the Buddha's discourses and say: Everything in them speaks directly to the human mind, but behind them there is something that eludes this mind and belongs to a higher world. Hence also that peculiar rhythmic movement in the repetitions of the Buddha's discourses, which is offensive to the ordinary intellectual mind, but which we begin to understand precisely when we enter from the physical into the etheric, which is the next supersensible realm behind the sensible. Those who understand how much is at work in the etheric body, which is behind the physical body, also understand why so much is repeated over and over again in the Buddha's discourses. The peculiar mood of the Buddha's discourses must not be taken away by eliminating the repetitions. Abstract thinkers have done this, believing they are doing something good by removing the content and avoiding repetition. But it is important to leave everything as Buddha gave it.

If we now consider Socrates, still without all the rich material that has since become available in scientific and humanistic discoveries, if we consider how Socrates approaches ordinary things, then those who study him today, drawing on scientific material, find the Socratic method everywhere in his work. They seek it and want to have it. It is a great line that begins with Socrates, extends into our time, and will continue to gain in perfection.

Thus we have a stream of human development that extends to Buddha and reaches its end there; and we have another stream that begins with Socrates and extends into the distant future. Socrates and Buddha stand side by side, like two comet nuclei, if I may use that image; the comet's tail around Buddha extends far, far into the indefinite past; the comet's tail around Socrates also extends far, far into the indefinite future. Two comets moving apart, heading in opposite directions, their cores shining simultaneously—that is the image I would like to use to describe how Socrates and Buddha stand side by side.

Half a millennium passes, and something like a merging of the two currents takes place through Christ Jesus. We have already characterized this by presenting a few facts before our souls. Tomorrow we will continue with the characterization in order to answer the question: What is the mission of Christ Jesus that can be correctly characterized in relation to the human soul?