Evolution in the Aspect of Realities
GA 132
31 October 1911, Dornach
1. Inner aspect of Saturn-Embodiment of Earth.
If we wish to pursue the studies we have carried on in our Lodge evenings in former years, it will be necessary to acquire still other concepts and views than those that have been discussed. We know that what we have to say about the Gospels and other spiritual documents of humanity would not suffice if we did not pre-suppose the evolution of our whole cosmic system, which we describe as the incorporation of our planet itself, through the Saturn existence, the Sun-existence, the Moon-existence, on to our present Earth-existence. Anyone who recollects how often we have had to start from these fundamental conceptions will know how necessary they are for all occult observations of human evolution. If we now turn to the accounts given, for instance, in my Occult Science about Saturn, Sun and Moon evolution, to that of the Earth, you will admit that nothing but a sketch could be given, (indeed even if it were much more amplified it would still be no more) nothing but a sketch from one side, from one point of view. For just as the Earth-existence comprises an immense number of details, it is quite obvious that the former embodiments are equally detailed, and that it would never be possible to give more than a merely rough charcoal drawing, just an outline of these. It is however necessary for us to describe evolution from yet another side.
If it be asked, whence arise all the accounts given here, we know that they arise from the so-called register of the Akashic Record. We know that what has once taken place in the course of the world's evolution is in a sense to be read as though registered in a delicate spiritual substance, the Akashic substance. There is a register there of everything that has taken place, by which we can discover how things once were. Now it is natural that just as the ordinary vision contemplating anything on our physical world sees the details of objects in its vicinity more or less clearly, and that the further away they are the less clear do they appear, so we may alert admit that those things that are near us in time, belonging to the Earth or the Moon evolutions can be more minutely observed; while on the other hand those further removed from us in time take on more or less indistinct outlines—as for instance when we look back clairvoyantly into the Saturn or Sun existence.
Why do we do this at all, why do we set value on following up an age so far behind our own l It might well be objected: for what reason do theosophists bring up such primeval subjects for discussion at the present day? In the world we really do not need to trouble ourselves about these ancient matters, we have quite enough to do with what is going on now!
It would be wrong to speak in this way. For what has once happened is fulfilling itself continuously even at the present day. What occurred in the time of Saturn did not only take place then,—it goes on even to-day; only it is covered over and made invisible by what to-day surrounds man on the physical plane. And the ancient Saturn existence which played its part very, very long ago, has been made very, very invisible to us; but it still somewhat concerns man even now, this old Saturn-existence. And in order that we may form a conception of how it concerns us to-day, let us place the following before our souls.
We know that the innermost core of our being meets us in what we call our Ego. This ego, the innermost core of our being, is, in reality, for people of the present day an absolutely super-sensible and imponderable entity. This can be seen in the fact that there are to-day teachings regarding the soul, so-called official psychologies which no longer have the slightest inkling that such an ego is to be alluded to. I have often drawn your attention to the fact that in the German psychology of the 19th century the following expression has come into use, ‘Soul-teaching without soul.’ In the celebrated School of Wundt, which is considered decisive not only in German countries, but everywhere where psychology is discussed, it is mentioned with great respect. This school was well known for the ‘soul-teaching without soul’ although it did not coin the expression. This teaching insisted, without taking an independent soul-being into consideration, that all the qualities of the soul are gathered into a sort of focus,—into the ego. It would be impossible to think of greater nonsense, yet the psychology of the present day is absolutely under the influence of this nonsense. This ‘soul teaching without soul’ is to-day famous throughout the world. Future writers on the history of civilisation will have much to do to make it appear plausible to our successors that in the 19th century and well on into the 20th it was possible that such a thought could have arisen as the greatest production of the psychological field. This is only mentioned to point out how vague is official psychology respecting what we designate as the central point of the human being.
If we could have a clear grasp of the ego and place it before us like the external physical body; if we could look for the environment upon which the ego depends in the same way as the physical body is dependent upon what is seen by the eyes and perceived by the senses,—if we could look for the environment of the ego in the same way as we do for that of the physical realm, in the clouds, mountains, etc., or, in the same way as the physical body does for its means of nourishment we should come at last to an expression of the cosmos, to a cosmic tableau, which even to-day is, as it were, imprinted upon our environment and is invisibly within it, similar to the cosmic appearance of ancient Saturn. This means that a man who wishes to learn to know the ego in its own world must represent to himself a world such as ancient Saturn. This world is hidden; to man it is a super-sensible world. At the present stage of his evolution man could not possibly bear the perception of it. It is veiled by the Guardian of the Threshold Who conceals it from him. And it requires a certain grade of spiritual development to support such a vision. It is indeed a vision to which we have to become accustomed.—And above all you must form a conception of what is necessary, to be able to feel such a cosmic tableau as reality. You must think away everything that can be perceived by the senses, you must even think away your own inner world, in so far as this consists of the wonted working of the mind. Further, you must think away everything that is in the world; all the concepts you have within you. Thus you must remove from the external world all that the senses can perceive, and from the inner world all the workings of the mind, all conceptions. And now, if you wish to form an idea of that soul-disposition which a man must have if he really holds the thought that everything is taken away and man alone remains, we cannot say otherwise than that he must learn to feel dread and fear of the infinite emptiness yawning around him. He must be able to feel, as it were, his environment tinged and saturated with that which inspires dread and fear wherever he turns, and at the same time he must be able to overcome this fear by inner firmness and certainty.
Without these two frames of mind,—dread and fear of the infinite emptiness of existence and the overcoming of this fear it is impossible to have the faintest conception of the ancient Saturn existence underlying our own world. Neither of these feelings is much cultivated by people in themselves. Hence in literature we find but few descriptions of this condition. It is naturally only known to those who in course of time endeavour to seek the origin of things by means of clairvoyant forces. In external literature, however, whether written or printed, you will find but few indications of man having felt anything like the dread of the infinite emptiness or the overcoming of this. In order to obtain a sort of insight into this, I have tried to investigate some of the more modern literature where the consciousness of this dread of the immeasurable emptiness might be found. The philosophers are as a rule extremely clever and speak in clear concepts—they avoid speaking of the mighty, awe-inspiring impressions; it will not be easy to find anything of the sort in their writings. Now I shall not speak of those in which I have found nothing. But I once found one small echo of these feelings, and this was in the Day-Book of Karl Rosenkrantz, the writer on Hegel, in which he sometimes describes intimate feelings produced in him by engrossing himself in the Hegel philosophy. I came upon a remarkable passage, which is simply expressed and noted in his Day-Book. It had become clear to Karl Rosenkrantz that this philosophy proceeds from pure being. This ‘pure being’ of Hegel is much discussed in philosophical literature of the 19th century but we must say that it was very little understood. We might almost say, though of course this can only be mentioned in the most intimate circles, that the philosophy of the second half of the 19th century understood just as little of the ‘pure being’ of Hegel as the ox understands of Sunday, when he has eaten grass all the week. This concept of the ‘pure being’ of Hegel is one that has been sifted again and again, (not existing but Absolute Being); it is a concept which indeed is not quite what I have described as the dreadful emptiness into which flows fear. But all space in Hegel's sense is tinged with the quality containing nothing that can be experienced by man; it is infinity filled with ‘being.’ Karl Rosenkrantz once felt this to be as a dreadful shuddering recoil from a coldness, tinged with nothing but ‘being.’
In order to understand what underlies the world it does not suffice to speak of it in concepts, or to form concepts and ideas on it; it is far more necessary to call up an impression of the feeling aroused by the infinite emptiness of the ancient Saturn existence. A feeling of horror accompanies the mere hint of it. If we wish to ascend clairvoyantly to the state of Saturn, we must prepare ourselves by-acquiring a feeling that may be compared to the giddiness experienced on a mountain, when a man stands at the edge of an abyss and feels that he has no sure footing under him, that he cannot retain it in any place and wants to give way to forces over which he has no longer any control. But that is only the most elementary of these apprehensive feelings. Next he loses not only the ground beneath him, but also what eyes can see, ears hear and hands grasp; in fact all spatial environment. And he can do no other than lose every thought that may come to him, in a sort of condition of dimness or sleep; and then he can arrive at having no perception at all. He may be so deeply absorbed in this impression that he can do no other than come to the condition of dread, which often is like a giddiness not to be overcome.
Man of to-day has two possibilities. The first is that he may have understood the Gospels, or the Mystery of Golgotha. Anyone who has really understood these in their full depths—naturally not as modern theologians speak of them, but in such a way that he has drawn from them the deepest that can be expressed in them—will take something with him into that emptiness, which seems to expand from a given point and fills emptiness with something similar to courage. It is a feeling of courage, of protection through being united with that Being Who accomplished the sacrifice on Golgotha. The other way is to penetrate into the spiritual worlds without the Gospels through a real true Theosophy. This is also possible. (You know that we emphasise the fact that we do not start from the Gospels when we consider the Mystery of Golgotha, but that we should arrive at it even if there were no Gospel at all). It would not have been possible before the Mystery of Golgotha took place; but it is the case to-day, because something entered the world through the Mystery of Golgotha which enables a man to understand the impressions of the spiritual world directly through his own impressions. This is what we call the ruling of the Holy Spirit in the world, the ruling of cosmic thought in the world. Whether we take one or the other of these two ways, we cannot lose ourselves and we cannot, so to say, fall into the bottomless abyss when we stand before the dreadful emptiness. If we now approach this dreadful emptiness with the other preparations given us by the various methods, for instance, those in my book, The Knowledge of Higher Worlds etc. and other methods dependent on these—and enter a world born from that which has so shaken our minds, which can now be grasped by our conceptions when we live into that world, when we place ourselves, so to say, in the Saturn existence, then we learn to know Beings—not in the least similar to those we perceive in the animal, plant or mineral kingdoms but Beings. This is a world where there are no clouds, no light, it is quite devoid of sound, but we become acquainted with Beings—indeed those Beings, called in our terminology, Spirits of Will or Thrones. We learn so to know them that the surging sea of courage becomes a true objective reality for us.
What at first can only be pictured in thought, becomes through clairvoyance, objective reality. Think of yourself as immersed in this sea—but now immersed as a spiritual being, feeling one with the Christ-being, carried by the Christ-Being, swimming—though not in a sea of water but in a sea filling infinite space, a sea (there is no other description for it) of flowing courage, flowing energy. This is not simply an indifferent and undifferentiated sea, but we meet herewith all the possibilities and diversities of what we call a feeling of courage. We become acquainted with beings who consist of courage, but it is not as though they consisted of courage alone, they are really concrete beings. Naturally it may appear strange to say that we meet beings just as real as man who is made of flesh, and yet they are not of flesh but consist of courage. Yet such is the case. Of such a nature are the Spirits of Will. To begin with, we shall only designate as Saturn-existence what the Spirits of Will, consisting of courage, represent,—and nothing else. Saturn is this to commence with. It is a world of which we cannot say that it is spherical, hexagonal or square. None of these definitions of space apply to it, for there is no possibility of any end being discoverable. If we revert to the simile of swimming, we may say it is not a sea in which one would come to any surface, but on all sides and in all directions are to be found Spirits of Courage or Will.
In later lectures I shall describe how we do not at once come to this: for the present I will keep to the same order as formerly: Saturn-Sun-Moon; though it is much better to keep to the reverse direction; from Earth to Saturn. I am now describing the other way round, but it is of no importance.
When we have lifted ourselves to this vision, something meets us of which it is extremely difficult to form an idea, except for one who has taken the trouble, slowly and gradually to attain to such conceptions. For something ceases, which is more intimately connected with our ordinary human ideas than anything else: space ceases! It no longer has any meaning to say—we swim ‘up’ or ‘down,’ ‘forward’ or ‘backward,’ ‘right’ or ‘left,’ these have no longer any meaning. In this respect it is all alike But the important thing is when we reach these first ages of the Saturn existence even time ceases, there is no longer ‘earlier’ or ‘later.’ It is naturally very difficult for man to imagine this to-day, because his ideas themselves flow in time. On Saturn no thought is before or after another. This again can only be described by a feeling that time ceases. This feeling is certainly not pleasant. Imagine that your concepts are benumbed, that everything that you can remember, everything to which you look forward is benumbed into a rigid state, so that you feel yourself held in your conceptions and are no longer able to move, then you will no longer be able to say that what you formerly experienced you experienced formerly; you are fastened to it; it is there, but it is benumbed: time ceases to be of significance, it is absolutely no longer there. On this account it is rather foolish for anyone to say: ‘you describe the Saturn existence, the Sun existence etc, now tell us what was before Saturn.’ ‘Before’ has no longer any meaning because time ceases to exist; we have done with all definitions of time. It is true of the old Saturn existence, speaking very comparatively,—our ordinary world must be non-existent for us, in the fact that thought must be absolutely still: It is the same with clairvoyance, ordinary thoughts must be left behind, they do not extend so far. By way of a comparison and expressing it in image, we must say that our brain is frozen. And when we realise this condition of rigidity, we shall have a comparative conception of the consciousness no longer enclosed in time.
Now when we have got as far as this we become aware of a remarkable alteration in the whole picture. It can now be observed that out of this rigidity, this timeless character of the infinite sea of courage with its Beings Whom we call the Spirits of Will, come the Beings of other Hierarchies, as though striking into it and playing into it. We can only notice that there are other Beings here at play when we become aware of the cessation of time. We notice an indefinite life of which we cannot say that we ourselves experience it, but that it is there. We can say that it is within the whole infinite sea of courage. We observe something passing through this like a flashing-up, like a becoming lighter, but not a real illumination, more like a glimmer. This glimmer does not give the impression of a glimmering light, but as we must understand these things in various ways and we desire to make this comprehensible, we must imagine the following. Suppose a man says something to you and you think, ‘how clever he is!’ and as he talks on further, this feeling increases and the thought comes: ‘he is really wise, he must have had endless experience, to say such wise things’ ... Besides this feeling, the person makes an impression upon you like a breath of enchantment. Imagine this breath of enchantment enormously enhanced—and within it clouds, which do not flash up but glimmer; if you take this altogether you will have a conception of how Beings consisting entirely of Wisdom interact with the hierarchy of the Spirits of Will. Their Wisdom is not Wisdom alone, but streams which are actively radiant. In short, you then become clairvoyantly aware how the Cherubim are radiantly active there.
Now imagine yourself surrounded by nothing but what I have described. I have already said, and have laid certain stress upon it, that we cannot say of it: ‘we have it around us,’ we can only say, ‘it is there.’ We must think ourselves into this. And concerning the conception that something is there flashing up, I said it was not a flash but a glimmering. It is not as though something arose and vanished again; everything is simultaneous. Now, however, the feeling comes that there is some connection between these Spirits of Will and the Cherubim. The feeling comes to us that they have established a relationship between themselves; we become conscious of this. And indeed we become conscious too that the Spirits of Will or Thrones sacrificed their own being to the Cherubim. That is the last conception to which we can attain when we approach Saturn in retrospect, that of the sacrificing Spirits of Will offering their sacrifice to the Cherubim. This is the first scaffolding of our world. And we can experience the sacrifice that the Spirits of Will make to the Cherubim; something is wrung from our being, which we can only express by saying, through the sacrifice made by the Spirits of Will to the Cherubim, time is born. But ‘time’ here is not the abstract time of which we usually speak, but independent being. We can now first speak of something that begins. Time begins with the birth of time-beings—whose nature is pure time. Beings are born consisting only of time. These are the Spirits of Personality, known to us as Archai in the hierarchy of spiritual beings. In the Saturn existence they are nothing but time. We have also described them as Time-Spirits, as Spirits who rule time. But there they are born as spirits, they are really beings consisting of nothing but time.
It is extremely important to take part in this sacrifice of the Spirits of Will to the Cherubim, and in the birth of time. For it is only now, when time is born, that something else appears—something that makes it possible for us to speak of the Saturn condition as having anything in the least similar to our environment. What we call the element of heat in Saturn is as it were the sacrificial smoke of the Thrones giving birth to time. Hence I have always said, in describing the condition, that it was one of beat. Of all the elements we have around us now, the only one we can speak of as being on ancient Saturn is heat. And this heat consists of the sacrificial heat offered by the Spirits of Will to the Cherubim. This should give us an indication of how we should really look upon fire. Wherever we see fire, wherever we are aware of heat, we should not think in so materialistic a fashion as is natural and usual to the man of to-day. But wherever heat is present we should feel that what is at the spiritual foundation of our life is present, though it is not yet visible, namely the sacrifice of the Spirits of Will to the Cherubim. The world only acquires its truth when we know that behind every development of heat, there is sacrifice.
In Occult Science, in order not to rack people's brains too much, I have begun by describing the more external condition of ancient Saturn. Their brains are quite puzzled enough by this, and people who can only think in accordance with modern science look upon the book as nonsense. Just think what it would mean if we were to say, ‘Ancient Saturn has in its innermost being—in its very foundation—this fact, that the beings belonging to the Spirits of Will offered sacrifice to the Cherubim, that in the smoke of their sacrifice time came to birth as the sacrifice they brought to the Cherubim, and that from this proceeded the Archai, the Time-Spirits, and that external heat is nothing but maya as compared with the sacrifice of the Spirits of Will!’ But so it is. Externally heat is really only maya. And if we wish to speak truly we must say that wherever there is heat we have in reality sacrifice, sacrifice of the Thrones to the Cherubim.
And now an excellent ‘imagination’ is the following: In Knowledge of Higher Worlds and elsewhere it is frequently said that the second stage of Rosicrucian initiation is the forming of imagination. The theosophist must build up these imaginations from the right conceptions of the world. Thus we can think of what we have discussed to-day as transformed into an ‘imagination’: we can imagine the Thrones, the Spirits of Will, kneeling in absolute devotion before the Cherubim, but so that their devotion does not proceed from a feeling of littleness but from a consciousness that they have something to offer. Imagine the Thrones, with this desire of sacrifice underlying their strength and courage, kneeling before the Cherubim and sending up their sacrifice to them. ... And they send up this sacrifice as foaming heat, so that the sacrificial smoke ascends to the winged Cherubim. So might we picture it. And proceeding from this sacrifice (just as though a word of ours spoken into the air became time—in this case it is time-beings) and emerging from this sacrifice the Spirits of Time—Archai. This sending forth of the Archai gives a grand and powerful picture.—And this picture placed before our souls is extremely impressive in certain imaginations, for it can lead us further and further into the realm of occult knowledge.
This is precisely what we have to attain; we must be able to transform the ideas we receive into imaginations, into pictures. Even if the pictures are clumsily formed, even if they are anthropomorphic, even if the beings appear as winged angels etc., that does not signify. The rest will be given to us later; and what they ought not to have will fall away. When we yield ourselves to these pictures we penetrate into imaginative perceptions.
If you take what I have just endeavoured to describe you will see that the soul will soon have recourse to all kinds of pictures unconnected with intellectual ideas. These latter owe their existence to a much later period, so that we should not at first take such things intellectually. And you must comprehend what is meant when some minds describe other than from the intellectual side; the intellectualist will never be able to understand such minds. I will give a hint to anyone who wishes for instruction on this point.—Take out of the public library a book—which is quite a good one,—the so-called ‘Old Schwegler,’ formerly much used by students for examinations, but now no longer applicable since the ‘soul’ is dethroned; although this book has been mutilated by way of improvement, it is not quite spoilt. You can take old Schwegler's History of Philosophy and you will have quite a good book. If you read there about the philosophy of Hegel you will find everything splendidly described. But now read the short chapter of Jacob Boehme, and try to obtain a correct idea of how helpless a man is who writes an intellectual philosophy when confronted with a spirit such as Jacob Boehme! Paracelsus—thank God—he left out entirely; for concerning him he would have written completely unjustifiable things. But just read what he says about Jacob Boehme. Here Schwegler comes to a spirit who simply proceeded to describe—not the Saturn picture,—but the recapitulation of the Saturn picture taking place in the Earth period; this he can only do in words and concepts that cannot be approached by the intellect. To the intellectual man all comprehension here ceases. It is not as though these things were impossible of comprehension, but they cannot be understood if the standpoint of the dry philosophic intellect is insisted upon.
You see, what the ordinary intellect cannot reach is for us precisely the most important. Even though the ordinary intellect produces something as excellent as The History of Philosophy by Schwegler, (for I have expressly called this a good book) it is only an example by which we must see how a splendid intellect is completely at a standstill before a spirit such as Jacob Boehme.
Thus to-day we have endeavoured in our consideration of ancient Saturn to penetrate more inwardly, so to say, into this old planetary embodiment of our Earth. We shall presently do the same with the Sun and the Moon-existence. And in doing so we shall see that there too we come to ideas which perhaps may not appear less impressive than the glimpse afforded us when we look back to the old Saturn condition, and to the Thrones sacrificing to the Cherubim and resulting in the creation of the Beings of Time. For time is a result of sacrifice, and first arises as living time, as a creation of sacrifice. Then we shall see how all these things are transformed on the Sun, and other glorious events of the cosmic existence will confront us, when we pass from Saturn to the Sun, and then to the Moon-existence.
Erster Vortrag
Wenn wir in den Betrachtungen, welche wir im vorigen Jahre in unseren Zweigabenden gepflogen haben, fortfahren wollen, so ist es notwendig, daß wir uns noch einige andere Begriffe, Vorstellungen, Anschauungen aneignen, als die sind, von denen bisher gesprochen worden ist. Wir wissen, daß wir gar nicht auskommen konnten mit dem, was wir über die Evangelien und sonstige geistige Dokumente der Menschheit zu sagen haben, wenn wir nicht vorausgesetzt hätten jene Entwickelung unseres ganzen Weltsystems, die wir da bezeichnen als die Verkörperungen unseres Planeten selber durch das Saturndasein, durch das Sonnendasein, das Mondendasein, bis herauf zum gegenwärtigen 'Erdendasein. Wer sich zurückerinnert, wie oft an diese Grundvorstellungen angeknüpft werden mußte, der weiß, wie notwendig für alle okkulte Betrachtung der Menschheitsentwickelung diese Grundvorstellungen eben sind. Wenn Sie nun die Angaben sich einmal ansehen, welche zum Beispiel in der «Geheimwissenschaft im Umriß» gegeben sind über die Saturn-, Sonnen- und Mondentwickelung bis zur Erdentwickelung herein, so werden Sie sich gestehen, daß es sich dabei - und selbst, wenn es noch viel ausführlicher wäre, könnte es nicht anders sein — nur um eine Skizze handeln kann, nur um Angaben, die von einer gewissen Seite, von einem gewissen Gesichtspunkte aus, gemacht werden können. Denn wiie das Erdendasein eine unendliche Fülle von Einzelheiten bietet, so ist es ganz selbstverständlich, daß wir auch für das Saturn-, Sonnen- und Monddasein eine unendliche Reihe von Einzelheiten zu verzeichnen haben, und daß immer nur eine ganz grobe Kohlezeichnung, eine Art Umriß, gegeben werden kann. Für uns ist aber eine Charakteristik der Evolution noch von einer anderen Seite aus notwendig.
Wenn wir uns fragen: Woher stammen alle die Angaben, die da gemacht worden sind? - so wissen wir, daß sie von den sogenannten Eintragungen in die Akasha-Chronik stammen. Wir wissen, daß das, was einmal geschehen ist oder vorgeht im Verlaufe der Weltentwickelung, gewissermaßen zu lesen ist wie durch eine Eintragung in eine feine geistige Substanz, in die Akasha-Substanz. Von allem, was sich abgespielt hat, gibt es eine solche Eintragung, aus welcher entnommen werden kann, wie die Dinge einmal waren. Nun werden wir natürlich annehmen können, daß, ebenso wie dem gewöhnlichen Blick, der irgend etwas von unserer physischen Welt überblickt, die Dinge, die in der Nähe sind, in ihren Einzelheiten mehr oder weniger klar und deutlich, und je weiter sie entfernt sind, mehr oder weniger unklar und undeutlich erscheinen, so werden auch die Dinge, die zeitlich in unserer Nähe sind, die der Erden- oder der Mondentwickelung angehören, sich genauer angeben lassen; wogegen die Dinge, die zeitlich weiter entfernt sind, undeutlichere Umrisse bekommen, so zum Beispiel, wenn wir in das Saturn- oder Sonnendasein hellseherisch zurückblicken.
Warum tun wir das überhaupt, daß wir einen gewissen Wert darauf legen, so weit hinter uns liegende Zeiträume zu verfolgen? Es könnte ja jemand sagen: Wozu bringen diese Anthroposophen allerlei so uralte Dinge heute noch zur Sprache? Man braucht sich doch in der Welt nicht um diese ururalten Dinge zu kümmern, denn man hat doch genügend zu tun mit dem, was gegenwärtig vorgeht.
Es wäre sehr unrichtig, so zu sprechen. Denn, was einmal vorgegangen ist, das vollzieht sich heute noch fortwährend. Was in der Saturnzeit sich abgespielt hat, das ist nicht bloß dazumal gewesen, sondern das geht heute noch vor, nur wird es überdeckt, unsichtbar gemacht durch das, was heute äußerlich um den Menschen auf dem physischen Plan ist. Und recht, recht stark unsichtbar wird gerade das alte Saturndasein gemacht, das vor so langer Zeit sich abgespielt hat. Aber es geht den Menschen noch etwas an, heute noch, das alte Saturndasein. Und um uns eine Vorstellung zu machen, wie es uns angeht, wollen wir uns folgendes vor die Seele stellen.
Wir wissen, daß der innerste Kern unseres Wesens uns entgegentritt als das, was wir unser «Ich» nennen. Dieses Ich, der innerste Kern unseres Wesens, ist wahrhaftig für den heutigen Menschen eine recht übersinnliche, eine recht unwahrnehmbare Wesenheit. Wie uünwahrnehmbar sie ist, kann schon daraus geschlossen werden, daß es heute Seelenlehren gibt, die sogenannten offiziellen Psychologien, die überhaupt keine Ahnung mehr davon haben, worin das Wesen dieses Ich besteht, die keine Ahnung haben sogar, daß auf ein solches Ich hinzudeuten ist.
Ich habe schon öfter darauf aufmerksam gemacht, daß sich nach und nach im 19. Jahrhundert in der deutschen Psychologie der schöne Ausdruck herausgebildet hat «Seelenlehre ohne Seele». Namentlich war tonangebend für diese «Seelenlehre ohne Seele» -— obwohl das Wort nicht von ihr geprägt worden ist — die heute weltberühmte Schule Wundts, die ja nicht bloß in den deutschen Landen ausschlaggebend ist, sondern die überall, wo von Psychologie geredet wird, mit großen Ehren genannt wird. «Seelenlehre ohne Seele» könnte man so ausdrükken: eine Beschreibung der seelischen Eigenschaften, ohne auf ein selbständiges Seelenwesen Rücksicht zu nehmen, in dem sich alle Eigenschaften der Seele erst sammeln in einer Art von Brennpunkt, sich versammeln im Ich. — Das ist der größte Unsinn, der überhaupt in die Seelenlehre hineingeschleudert worden ist, man kann sich einen größeren Unsinn gar nicht denken; dennoch steht die heutige Psychologie ganz unter dem Eindruck dieses Unsinns. Und diese «Seelenlehre ohne Seele» ist heute in der ganzen Welt berühmt. Künftige Kulturgeschichtsschreiber unserer Zeit werden viel zu tun haben, wenn sie es unseren Nachkommen einigermaßen plausibel machen wollen, wie so etwas überhaupt möglich war, daß im 19. Jahrhundert und weit ins 20. hinein so etwas als die größte Leistung auf psychologischem Gebiete angestaunt worden ist. Das alles soll nur gesagt werden, um anzudeuten, wie unklar sich gerade die offizielle Psychologie über das Ich ist, den Mittelpunkt des menschlichen Wesens.
Wenn man das Ich in seiner wahren Wesenheit erfassen und so vor sich hinstellen könnte wie den äußeren physischen Leib, und wenn man die Umgebung, von der das Ich so abhängt, wie der physische Leib von dem abhängt, was von außen durch die Augen gesehen, durch die Sinne sonst wahrgenommen werden kann, wenn man ebenso die Umgebung des Ich suchen könnte, wie man im physischen Reich die Umgebung in den Wolken, Bergen und so weiter hat -— wenn man das ebenso suchen wollte für das Ich, wovon das Ich abhängt, wie zum Beispiel der physische Leib abhängt von seinen Nahrungsmitteln -, so käme man zu einer Weltcharakteristik, zu einem Weltentableau, heute noch, das gleichsam imprägniert unsere sonstige Umgebung, unsichtbar drinnensteckt und das gleich ist dem Weltentableau des alten Saturn. Das heißt, wer das Ich in seiner Welt kennenlernen will, der muß sich eine solche Welt vor Augen stellen können, wie die alte Saturnwelt war. Diese Welt ist verdeckt, ist eine übersinnliche Welt für den Menschen. Der Mensch könnte sie auch in dem heutigen Grade seiner Entwickelung durchaus nicht ertragen. Sie ist ihm durch den Hüter der Schwelle zugedeckt, damit sie zunächst vor ihm verborgen bleibe, und es gehört ein gewisser Grad spiritueller Entwickelung dazu, um einen solchen Anblick aushalten zu können.
Es ist ja in der Tat ein Anblick, an den man sich erst gewöhnen muß, Sie müssen sich vor allen Dingen von alledem eine Vorstellung machen, was notwendig ist, um überhaupt dahin zu kommen, ein solches Weltentableau als etwas Wirkliches noch empfinden zu können. Alles, was Sie mit den Sinnen wahrnehmen können, müßten Sie sich wegdenken aus der Welt, müßten sich auch fortdenken Ihre Innenwelt, insofern dieselbe aus den gewöhnlichen Gemütsbewegungen des Menschen besteht; müßten sich weiter wegdenken von dem, was in der Welt ist, auch alles, was Vorstellungen sind im Menschen. Also von der Außenwelt müßten Sie alles wegnehmen, was Sinne wahrnehmen können, und vom Inneren alles, was Gemütsbewegungen, Vorstellungen sind. Und wenn Sie jetzt von jener Seelenverfassung sich einen Begriff machen wollen, in die der Mensch kommen muß, wenn er den Gedanken real faßt: Alles das wäre weggeschafft, aber der Mensch wäre noch da -, dann kann man nicht anders sagen als, der Mensch muß lernen, Schauder, Furcht empfinden zu können vor der unendlichen Leere, die sich da auftut um uns herum. Man muß gleichsam seine Umgebung empfinden können wie ganz und gar gesättigt, tingiert mit dem, was uns von allen Seiten Schauder, Furcht erregt, und muß zu gleicher Zeit in der Lage sein, diese Furcht durch innere Festigkeit und Sicherheit seines Wesens überwinden zu können. Ohne diese zwei Gemütsstimmungen, Schauder und Furcht vor der unendlichen Leere des Daseins und der Überwindung dieser Furcht, kann man überhaupt gar keine Ahnung empfinden von dem, was unserem Weltendasein als das alte Saturndasein zugrunde liegt.
Beide Empfindungen, wie sie jetzt charakterisiert worden sind, kultivieren ja die Menschen wenig bei sich selber. Daher findet man sogar in der Literatur wenig Beschreibungen von diesem Zustand. Es kennen diesen Zustand natürlich die, welche durch hellseherische Kräfte den Dingen auf den Grund zu gehen versuchten im Laufe der Zeiten. Aber in der äußeren Literatur, der geschriebenen oder gedruckten, finden sich nur wenig Angaben darüber, daß Menschen so etwas empfunden haben wie das Schaudern vor der unendlichen Leere oder gar die Überwindung dieses Schauderns. Um eine Art äußeren Einblick in die Sache zu haben, versuchte ich ein wenig nachzugehen in der jüngeren Literatur, wo so etwas auftreten könnte wie dieses Schaudern vor der unermeßlichen Leere in einem Menschen. Die Philosophen sind ja gewöhnlich ungeheuer klug, reden in ihren Begriffen abgeklärt und vermeiden es, von den großen, imponierenden Eindrücken zu sprechen. Dort findet man nicht so leicht etwas darüber. Nun will ich nicht davon sprechen, wo ich überall nichts gefunden habe. Aber einmal habe ich doch einen kleinen Anklang an diese Empfindungen gefunden, und zwar in dem Tagebuch des Hegelianers Karl Rosenkranz, wo er manchmal ganz intime Gefühle schildert, wie er sie gehabt hat beim Durchleben der Hegelschen Philosophie. Ich habe auf eine merkwürdige Stelle stoßen können, die bei ihm so herauskommt wie eine unschuldige Stelle, die er in sein Tagebuch fixierte. Karl Rosenkranz macht sich klar, daß die Hegelsche Philosophie ausgeht von dem «reinen Sein». Von diesem «reinen Sein» Hegels ist viel geschwätzt worden in der philosophischen Literatur des 19. Jahrhunderts, aber man muß sagen, es ist wenig verstanden worden. Man möchte fast sagen, in der Philosophie der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts — das kann man natürlich nur im intimsten Kreise sagen! — versteht man von dem «reinen Sein» Hegels soviel wie der Ochs vom Sonntag, wenn er die ganze Woche hindurch Gras gefressen hat. Es ist ein durchgesiebter Begriff, dieses «reine Sein» Hegels nicht das Seiende, sondern das Sein -, es ist ein Begriff, der wahrhaftig noch nicht das ist, was ich jetzt charakterisiert habe als die schauervolle, Furcht einflößende Leere, aber es ist der ganze Raum im Hegelschen Sein tingiert mit der Eigenschaft, die nichts hat, was vom Menschen erlebt werden kann: die Unendlichkeit, mit Sein erfüllt. Und Karl Rosenkranz empfindet es einmal wie ein schauervolles Durchschütteltsein von der Kälte des Weltenraumes, der von nichts erfüllt ist, als vom leeren Sein.
Um zu begreifen, was der Welt zugrunde liegt, genügt es nicht, daß man in Begriffen darüber redet, sich Begriffe, Ideen davon macht; sondern es ist viel notwendiger, daß man sich eine Vorstellung hervorrufen kann von dem Empfinden, das entsteht gegenüber der unendlichen Leere des alten Saturndaseins. Das Gemüt ergreift dann, wenn es nur eine Ahnung davon erhält, das Gefühl des Schauderns. Wenn man hellseherisch aufsteigen will, damit man dann zum Schauen dieses Saturnzustandes kommt, muß man sich in der Weise vorbereiten, indem man sich in der Tat ein Gefühl erwirbt, das in gewisser Beziehung ausgeht von dem jedem Menschen mehr oder weniger bekannten Gefühl des Schwindels auf hohem Berge, wenn der Mensch über einem Abgrunde steht und keinen sicheren Boden unter den Füßen zu haben glaubt; ein Gefühl, daß er an keinem Orte verbleiben könnte, so daß er sich übergeben fühlt an Mächte, an Kräfte, über die er keine Macht mehr hat. Das ist aber erst das Elementare, das Anfangsgefühl. Denn man verliert nicht nur den Boden unter den Füßen, sondern auch das, was Augen sehen, Ohren hören, Hände greifen können, überhaupt das, was in der räumlichen Umgebung ist; und es kann nicht anders sein, als daß man entweder jeden Gedanken verliert, daß man in eine Art von Dämmerung oder Schlafzustand verfällt, in dem man auch zu keiner Erkenntnis kommen kann; oder aber man lebt sich hinein in jene Empfindung, und dann gibt es nichts anderes, als daß man zu jenem Schauerzustande kommt. Aber man muß vorbereitet sein, sonst ist es ein Erfaßtwerden von einem Schwindelzustand, der nicht besiegt werden kann.
Nun gibt es zwei Möglichkeiten für den heutigen Menschen. Die eine sichere Möglichkeit ist die, daß jemand die Evangelien verstanden hat, das Mysterium von Golgatha verstanden hat. Wer sie wirklich in ihrer vollen Tiefe verstanden hat — natürlich nicht so, wie die modernen Theologen heute darüber reden, sondern so, daß er daraus herausgesogen hat das Tiefste, was der Mensch daraus innerlich erfahren kann -, der nimmt etwas mit in jene Leere hinein, das sich wie von einem Punkte aus vergrößert und die Leere ausfüllt mit etwas, was mutähnlich ist, was ein Gefühl von Mut, von Geborgensein ist durch das Vereintsein mit jener Wesenheit, die auf Golgatha das Opfer vollbracht hat. Das ist der eine Weg. — Der andere Weg ist der, daß wir ohne die Evangelien eindringen in die geistigen Welten, daß wir durch wahre, echte Anthroposophie in die geistigen Welten eindringen. Das kann auch geschehen. Sie wissen, daß wir zunächst immer betonen: wir gehen nicht von den Evangelien aus, wenn wir das Mysterium von Golgatha betrachten, sondern wir kämen dazu auch, wenn es gar keine Evangelien gäbe. Das hat, bevor das Mysterium von Golgatha geschehen ist, nicht sein können; das ist aber heute der Fall, weil etwas in die Welt gekommen ist durch das Mysterium von Golgatha, wodurch der Mensch die geistige Welt unmittelbar aus den Impressionen heraus selber begreifen kann. Das ist das, was wir das Walten des Heiligen Geistes in der Welt nennen können, das Walten der Weltgedanken in der Welt.
Wenn wir eines oder das andere mitnehmen, können wir uns nicht verlieren und können nicht sozusagen abstürzen in den unendlichen Abgrund, wenn wir der schauervollen Leere zunächst gegenüberstehen. Wenn wir uns nun dieser schauervollen Leere nähern mit den anderen Vorbereitungen, welche uns durch die verschiedenen Mittel gegeben sind, wie es zum Beispiel in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» ausgeführt ist und in dem, was sich weiter darauf aufbaut, und eindringen in die geistige Welt, in eine Welt, aus der alles heraus ist, was unser Gemüt erschüttern, was unsere Vorstellung erfassen kann, wenn wir uns einleben in diese Welt, dann lernen wir, indem wir uns sozusagen einstellen auf das Saturndasein, zunächst Wesenheiten kennen, jetzt aber nicht etwas, was ähnlich schaut dem Tierreich, Pflanzenreich oder Mineralreich, sondern Wesenheiten - es ist ja eine Welt, in der keine Wolken sind, auch kein Licht ist, in der es auch ganz tonlos ist —, aber wir lernen kennen Wesenheiten, und zwar jene Wesenheiten lernen wir kennen, die in unserer Terminologie genannt werden die Geister des Willens oder die Throne. Diese Geister des Willens — sie lernen wir gerade so kennen, daß es wie eine richtige Gegenständlichkeit für uns wird, man könnte sagen: ein wogendes Meer des Mutes.
Was sich der Mensch zunächst nur vorstellen kann, das wird hellseherisch Gegenwart. Denken Sie sich getaucht in das Meer, aber jetzt getaucht als geistiges Wesen, welches sich eins fühlt mit der ChristusWesenheit, getragen von der Christus-Wesenheit, schwimmend, aber jetzt nicht in einem Meere von Wasser, sondern in einem den unendlichen Raum erfüllenden Meere von - es gibt keine andere Bezeichnung dafür — flutendem Mute, flutender Energie! Das ist nicht etwa bloß ein gleichgültiges, undifferenziertes Meer, sondern alle Möglichkeiten und Unterschiedlichkeiten dessen, was man bezeichnen kann mit dem Gefühl des Mutes, treten uns da entgegen. Wir lernen kennen Wesenheiten, die zwar aus Mut bestehen, die aber sehr wohl spezifiziert sind, die wir, wenn sie auch nur aus Mut bestehen, sehr wohl als konkrete Wesenheiten treffen. Es erscheint natürlich ganz sonderbar, wenn man sagt, man treffe Wesenheiten, die ebenso real sind wie der Mensch aus - Fleisch, und die nicht aus Fleisch, sondern aus Mut bestehen. Aber es ist so. Als solche Wesenheiten treffen wir die Geister des Willens, und zunächst bezeichnen wir nur das als Saturndasein, was die Geister des Willens, die aus Mut bestehen, darstellen; nichts sonst. Das ist zunächst Saturn. Das ist eine Welt, von der wir nicht sagen könnten, sie sei eine Welt, die kugelförmig, sechseckig oder viereckig ist. Alle diese Bestimmungen des Raumes passen nicht darauf, denn es gibt dort nicht die Möglichkeit, ein Ende zu finden. Wenn wir noch einmal das Bild vom Schwimmen gebrauchen wollen, so können wir sagen: es ist nicht ein Meer, wo man an eine Oberfläche kommen würde, sondern nach allen Seiten findet man immer Geister des Mutes oder des Willens.
Ich werde in späteren Vorträgen charakterisieren, wie man nicht gleich auf einmal zu dieser Sache kommt, ich will jetzt nur dieselbe Ordnung einhalten wie früher: Saturn, Sonne, Mond; denn es ist viel besser, wenn man die umgekehrte Richtung einhält: von der Erde zum Saturn, wie es in Wirklichkeit hellseherisch geschieht. — Jetzt charakterisiere ich umgekehrt, das macht aber nichts.
Das Eigentümliche ist: wenn man sich bis zu diesem Anschauen erhoben hat, tritt eines ein, was für den ungeheuer schwer ist, sich vorzustellen, der sich nicht bemüht, langsam und allmählich zu solchen Vorstellungen zu kommen. Denn es hört etwas auf, was mit dem gewöhnlichen menschlichen Vorstellen so verquickt ist wie nur irgend etwas: der Raum hört auf. Es hat keinen Sinn mehr, zu sagen, man schwimme oben oder unten, vorn oder hinten, rechts oder links oder überhaupt Raumverhältnisse anzuwenden. Es hat keinen Sinn bei dem alten Saturn; es ist überall gleich in dieser Beziehung. Aber das Wichtige ist: wenn man in die ersten Zeiten des Saturndaseins kommt, so hört auch die Zeit auf. Es gibt kein Früher oder Später mehr. Das ist natürlich für den Menschen heute sehr schwer vorzustellen, weil sein Vorstellen selbst in der Zeit verfließt: ein Gedanke ist vor oder nach dem anderen. Daß die Zeit aufhört, das ist nun wieder nur durch ein Gefühl zu charakterisieren. Dieses Gefühl ist wahrhaftig nicht angenehm. — Denken Sie sich einmal Ihre Vorstellungen erstarrt, so daß alles, woran Sie sich erinnern können und was Sie sich vornehmen, wie zu einem starren Stabe erstarrt, so daß Sie sich festgehalten fühlen in Ihrem Vorstellen und sich nicht mehr rühren können. Dann werden Sie nicht mehr sagen können, Sie haben etwas, was Sie früher erlebt haben, «früher» erlebt. Sie sind angebunden daran, es ist da, aber es ist erstarrt. Die Zeit hört auf, eine Bedeutung zu haben. Sie ist überhaupt nicht mehr da. Deshalb ist es auch ziemlich unsinnig, wenn man fragt: Du schilderst da das Saturndasein, das Sonnendasein und so weiter, sage doch, was vor dem Saturndasein war! «Vorher» hat da keinen Sinn mehr, weil die Zeit aufhört, so daß man auch aufhören muß mit allen Zeitbestimmungen. Es ist wirklich beim alten Saturndasein - in einem sehr vergleichsweisen Sinn kann man das sagen — die Welt wie mit Brettern verschlagen, indem man mit dem Gedanken stillestehen muß. Mit dem Hellsehen auch. Die gewöhnlichen Gedanken muß man schon lange zurücklassen, die gehen nicht bis dahin. Bildlich, vergleichsweise ausgedrückt, müßten Sie sich sagen, daß Ihr Gehirn einfriert. Und indem Sie diese Starrheit gewahr werden, würden Sie ungefähr eine Vorstellung haben von dem Bewußtsein, das sich nicht mehr in der Zeit abschließt.
Nun wird man, wenn man so weit gekommen ist, eine merkwürdige Abwechslung in dem ganzen Bilde gewahr. Es zeigt sich jetzt, daß aus der Starrheit, der Zeitlosigkeit, durch welche dieses unendliche Meer des Mutes mit seinen Wesenheiten, die wir die Geister des Willens nennen, charakterisiert ist, Wesen anderer Hierarchien wie durchschlagen, wie hineinspielen. Erst in dem Moment, wo man dieses Nichtmehrvorhandensein der Zeit spürt, merkt man es, daß da andere Wesen hineinspielen. Man merkt nämlich ein unbestimmtes Erleben, von dem man nicht sagen kann, daß man es selbst erlebt, sondern daß es da ist, kann man nur sagen, daß es in dem ganzen unendlichen Meere des Mutes drinnen ist. Man merkt etwas wie ein durch dieses Feld gehendes Aufblitzen, wie ein Hellerwerden, aber nicht eigentlich ein Blitzen, sondern mehr ein Aufglimmen. Es ist eine erste Differenzierung. Ein Aufglimmen - aber ein Aufglimmen, das nicht den Eindruck macht des aufglimmenden Lichtes, sondern - man muß ja bei diesen Dingen zu mancherlei greifen — wenn Sie es sich begreiflich machen wollen, so denken Sie sich folgendes. Sie treten einem Menschen gegenüber, der Ihnen etwas sagt, und Sie bekommen das Gefühl: Wie ist doch der klug! - und indem er weiterredet, steigert sich dieses Gefühl, und Sie empfinden: Der ist weise, hat Unendliches erlebt, daß er so weise Dinge sagen kann! - und diese Persönlichkeit wirkt außerdem so, daß Sie förmlich etwas wie einen Zauberhauch von ihr ausgehen fühlen. Denken Sie sich diesen Zauberhauch unendlich gesteigert - und denken Sie sich das in dem Meer des Mutes auftauchen wie Wolken, die darinnen nicht aufblitzen, sondern aufglimmen. Wenn Sie das alles zusammennehmen, haben Sie eine Vorstellung davon, daß hineinspielen in die Hierarchie der Geister des Willens Wesenheiten, welche ganz Weisheit sind, aber eine solche Weisheit, die da hineinspielt strahlend, die nicht bloß Weisheit ist, sondern hinstrahlende Weisheit ist. Kurz, Sie bekommen eine Vorstellung zunächst dessen, was hellseherisch Wahrnehmung ist von dem, was die Cherubim sind. Die Cherubim spielen da hinein.
Jetzt denken Sie sich gar nichts um sich als das, was ich eben beschrieben habe. Ich sagte vorhin, indem ich darauf einen gewissen Wert legte: Man kann nicht sagen, man habe es um sich -, sondern man kann nur sagen, es ist eben da -, wie ich es jetzt beschrieben habe. Man muß sich da hineindenken. Nun aber die Vorstellung, daß etwa da ein Aufblitzen sei, ist nicht ganz richtig; deshalb sagte ich, es ist nicht ein Blitzen, sondern ein Glimmen, weil alles gleichzeitig ist. Es ist eben nicht etwa so, daß eines entsteht und vergeht, sondern alles ist gleichzeitig. Aber man bekommt jetzt ein Gefühl von einer Beziehung dieser Geister des Willens und der Cherubim. Man bekommt das Gefühl, daß die ein Verhältnis zueinander gewinnen. Dieses Bewußtsein erlangt man. Und zwar erlangt man das Bewußtsein, daß die Geister des Willens oder die Throne ihre eigene Wesenheit den Cherubim opfern. Das ist die letzte Vorstellung, zu der man überhaupt kommt, wenn man sich, rückwärtsgehend, dem Saturn nähert — die sich opfernden Geister des Willens, die ihre Opfer hinauflenken zu den Cherubim -, weiter geht es nicht, da ist die Welt wie mit Brettern verschlagen. Und indem man erleben kann dieses Opfern der Geister des Willens gegenüber den Cherubim, preßt sich etwas los aus unserem Wesen. Das kann man jetzt nur mit dem Worte sagen: Durch das Opfer, das die Geister des Willens den Cherubim bringen, wird die Zeit geboren. — Aber die Zeit ist jetzt nicht jene abstrakte Zeit, von der wir gewöhnlich sprechen, sondern sie ist selbständige Wesenheit. Jetzt kann man anfangen zu reden von etwas, was beginnt. Die Zeit beginnt mit dem, was da zunächst als Zeitwesenheiten geboren wird, die nichts sind als lauter Zeit. Es werden Wesenheiten geboren, die nur aus Zeit bestehen; das sind die Geister der Persönlichkeit, die wir dann als Archai in der Hierarchie der geistigen Wesenheiten kennenlernen. Im Saturndasein sind sie nur Zeit. Bei uns haben wir sie auch beschrieben als Zeitgeister, als Geister, welche die Zeit regeln. Aber die da geboren werden als Geister, sind wirklich Wesenheiten, die überhaupt nur aus Zeit bestehen.
Das ist etwas außerordentlich Wichtiges: teilzunehmen an diesem Opfer der Geister des Willens gegenüber den Cherubim und an der Geburt der Geister der Zeit. Denn erst jetzt, indem die Zeit geboren wird, tritt etwas anderes auf, was uns jetzt überhaupt erst möglich macht, von dem Saturnzustande als von etwas zu sprechen, was sozusagen einige Ähnlichkeit hat mit dem, was uns jetzt umgibt. Gleichsam der Opferrauch der Throne, der die Zeit gebiert, ist das, was wir die Wärme des Saturn nennen. Daher sagte ich früher immer, der Saturn ist im Wärmezustand, indem ich beschrieb, was da ist. Gegenüber all den Elementen, die wir gegenwärtig um uns haben, können wir bei dem alten Saturnzustand nur sprechen als von einem Wärmezustand. Aber diese Wärme entsteht als Opferwärme, welche die Geister des Willens darbringen den Cherubim. Nun gibt uns das zugleich eine Anleitung, wie wir in Wahrheit über das Feuer denken sollen. Wo wir Feuer sehen, wo wir Wärme empfinden, sollten wir nicht so materialistisch denken, wie es dem heutigen Menschen natürlich und gewöhnlich ist, sondern wo wir Wärme auftreten sehen und fühlen, da ist auch heute noch in unserer Umgebung unsichtbar vorhanden, geistig zugrunde liegend, das Opfer von den Geistern des Willens gegenüber den Cherubim. Dadurch gewinnt die Welt erst ihre Wahrheit, daß wir wissen, daß hinter jeder Wärmeentwickelung ein Opfer ist.
In der «Geheimwissenschaft» ist, um die Menschen draußen nicht gar zu sehr vor den Kopf zu stoßen, zunächst mehr der äußere Zustand des alten Saturn geschildert. Es sind ja schon genug dadurch vor den Kopf gestoßen, und die Menschen, die nur im heutigen wissenschaftlichen Sinne denken können, sehen das Buch als reinen Unsinn an. Aber nun denken Sie sich, was es hieße, wenn man gar sagen würde: Der alte Saturn hat in seiner innersten Wesenheit, in dem, was ihm zugrunde liegt, das, daß die Wesenheiten, welche den Geistern des Willens angehören, den Cherubim opferten; daß aus dem Opferrauch die Zeit geboren wird, aus dem Opfer, welches sie den Cherubim bringen; daß daraus die Archai, die Zeitgeister, hervorgegangen sind und daß die Wärme nur ein äußerer Abglanz, eine Maja ist gegenüber dem Opfer der Geister des Willens. Aber es ist so: Die äußere Wärme ist nur eine Maja, und wollen wir in Wahrheit sprechen, so müssen wir sagen: Überall, wo Wärme ist, haben wir in Wahrheit Opfer — Opfer der Throne gegenüber den Cherubim.
Und nun ist eine gute Imagination das Folgende. Es wird in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» sehr häufig davon gesprochen, und auch sonst ist es gesagt worden, daß die zweite Stufe der rosenkreuzerischen Einweihung die Bildung von Imaginationen ist. Diese Imaginationen muß sich der Anthroposoph bilden aus den richtigen Vorstellungen gegenüber der Welt. So kann er sich, was wir heute besprochen haben, umgewandelt denken in eine phantasieartige Imagination: die Throne, die Geister des Willens, kniend in voller Hingebung, voller mutartiger Hingebung vor den Cherubim, aber so, daß die Hingebung nicht hervorgeht aus der Empfindung der Kleinheit, sondern aus dem Bewußtsein, daß man etwas hat, was man opfern kann. Die Throne in dieser Opferwilligkeit, der die Stärke, der Mut zugrunde liegt, wie kniend vor den Cherubim und das Opfer zu ihnen hinaufschickend, und dieses Opfer schicken sie hinauf wie brodelnde Wärme, flammende Wärme, so daß der Opferrauch hinaufflammt zu den geflügelten Cherubim! So könnte das Bild sein. Und von diesem Opfer ausgehend -— als wenn wir in die Luft hinein das Wort sprechen könnten und dieses Wort die Zeit wäre, aber die Zeit als Wesenheiten -, von dem ganzen Vorgange ausgehend: die Geister der Zeit, die Archai. Dieses Hinaussenden der Archai, das gibt ein grandioses, mächtiges Bild. Und dieses Bild, vor unsere Seele hingestellt, ist außerordentlich impressionierend für gewisse Imaginationen, die uns dann immer weiter und weiter auf dem Gebiete des okkulten Erkennens bringen können.
Das ist es ja überhaupt, was wir erreichen müssen: umzuwandeln die Vorstellungen, die wir bekommen, in Imaginationen, in Bilder. Wenn die Bilder auch von uns ungeschickt gemacht sind, wenn sie auch anthropomorphistisch sind, wenn sie auch ausschauen wie geflügelte Menschen, diese Wesen, darauf kommt es nicht an. Das andere wird uns zuletzt schon gegeben, und was sie nicht haben sollen, fällt schon ab. Wenn wir uns nur hingebend vertiefen in solche Bilder, dann tun wir das, was uns allmählich hinaufführt zu solchen Wesen, "Wenn Sie das nehmen, was ich jetzt versuchte, zu charakterisieren als mutvolle Wesen, überflutet von Weisheit, so werden Sie sehen, daß die Seele bald zu allerlei Bildern Zuflucht nehmen muß, die abliegen von den Verstandesbegriffen. Die Verstandesbegriffe verdanken erst viel Späterem ihr Dasein, so daß wir solche Dinge zunächst nicht verstandesmäßig nehmen dürfen. Und Sie müssen es begreifen, was gemeint ist, wenn manche Geister, (denen das Hellsehen aufgeht und die so etwas schildern aus naivem Hellsehen heraus, anders schildern als die Verstandesmenschen. Aber die Verstandesmenschen können dann solche Geister auch nie richtig verstehen. Wer sich davon unterrichten will, dem will ich eine Anleitung dafür geben. Nehmen Sie aus der Reclamschen Universal-Bibliothek das Buch, das ein gutes ist: den sogenannten «alten Schwegler», den früher die Studenten gern benutzten vor dem Examen, der aber jetzt nicht mehr verwendbar ist, seitdem die Seele abgesetzt ist; wenn er auch durch einen Bearbeiter verschlimmbessert worden ist, so ist er doch nicht ganz entstellt worden. Es ist eine Geschichte der Philosophie vom Hegelschen Standpunkte aus. — Also Sie können des alten Schweglers «Geschichte der Philosophie» nehmen, und Sie werden ein gutes Bild haben von allem, was die alte Philosophie betrifft; und selbst wenn Sie da nachlesen über die Hegelsche Philosophie, so finden Sie alles ausgezeichnet geschildert. Aber nun lesen Sie darin das kurze Kapitel gerade über Jakob Böhme, und versuchen Sie sich eine rechte Vorstellung davon zu machen, wie hilflos ein solcher Mensch, der eine Verstandesphilosophie schreibt, gegenüber einem Geist wie Jakob Böhme ist! Paracelsus hat er, Gott sei Dank, ganz ausgelassen, denn da würde er ganz schlimme Sätze hingeschrieben haben. Aber lesen Sie, was dort über Jakob Böhme geschrieben ist. Da kommt Schwegler an einen Geist, dem naiv aufgegangen ist — jetzt nicht das Saturnbild, sondern die Wiederholung des Saturnbildes, denn das hat sich ja in der Erdperiode wiederholt; er kommt an einen Geist, der also nicht anders kann, als mit Worten und Bildern schildern, an die der Verstand nicht heran kann. Da hört für den Verstandesmenschen jedes "Begreifen auf. Nicht, als ob man überhaupt nicht etwa die Dinge begreifen könnte, aber man kann sie nicht begreifen, wenn man auf dem Standpunkte des gewöhnlichen, trockenen Philosophenverstandes bleiben will.
Sie sehen, das ist gerade das Wichtige, daß wir uns erheben zu dem, wozu der gewöhnliche Intellekt nicht ausreicht. Wenn auch der gewöhnliche Verstand so etwas Ausgezeichnetes liefert wie die «Geschichte der Philosophie» von Schwegler — denn ich habe es absichtlich ein «gutes» Buch genannt -, so ist es doch ein Beispiel dafür, wie ein ausgezeichneter Verstand vollständig stillesteht vor einem Geist wie Jakob Böhme.
So haben wir heute versucht, an Hand der Betrachtung des alten Saturn, sozusagen mehr innerlich in diese alte planetarische Verkörperung unserer Erde einzudringen. Wir werden es demnächst so machen mit dem Sonnen- und Mondendasein und werden dabei sehen, wie wir auch dort zu Begriffen kommen, die uns vielleicht nicht weniger grandios vorkommen werden, als wenn wir uns zurückahnen zu dem alten Saturnzustand und in der Ahnung in uns auftreten die vor den Cherubim opfernden Throne, welche die Wesen der Zeit schaffen als Resultate des Opfers. Denn die Zeit ist ein Ergebnis des Opfers, und sie entsteht zunächst als lebendige Zeit, als ein Geschöpf des Opfers. Dann werden wir sehen, wie alle diese Dinge auf der Sonne umgeändert werden und wie uns andere grandiose Vorgänge des Weltendaseins entgegentreten werden, wenn wir vom Saturn zur Sonne und dann zum Mondendasein übergehen werden.
First Lecture
If we wish to continue the reflections we engaged in last year during our branch evenings, it is necessary that we acquire a few other concepts, ideas, and views in addition to those we have discussed thus far. We know that we could not have gotten by with what we have to say about the Gospels and other spiritual documents of humanity if we had not presupposed the development of our entire world system, which we describe as the embodiment of our planet itself through its existence as Saturn, as the Sun, as the Moon, up to its present existence as Earth. Anyone who remembers how often we have had to refer back to these basic ideas knows how necessary they are for any occult consideration of human evolution. If you now look at the information given, for example, in “An Outline of Esoteric Science” about the development of Saturn, the Sun, and the Moon up to the development of the Earth, you will admit that this can only be a sketch, only information that can be given from a certain point of view, from a certain perspective. For just as earthly existence offers an infinite wealth of details, it is quite natural that we should also have an infinite series of details to record for the existence of Saturn, the Sun, and the Moon, and that only a very rough charcoal sketch, a kind of outline, can ever be given. For us, however, a characterization of evolution is necessary from another point of view.
When we ask ourselves: Where do all the details that have been given come from? - we know that they come from the so-called entries in the Akashic Records. We know that what has happened or is happening in the course of world evolution can, in a sense, be read as if it were an entry in a fine spiritual substance, the Akashic substance. There is such an entry for everything that has happened, from which it can be deduced how things once were. Now we can naturally assume that, just as the ordinary gaze surveys something of our physical world, things that are close by appear more or less clear and distinct in their details, and the further away they are, the more unclear and indistinct they appear. so too can things that are temporally close to us, that belong to the development of the earth or the moon, be described more accurately; whereas things that are temporally further away take on more indistinct outlines, for example when we look back clairvoyantly into the existence of Saturn or the sun.
Why do we do this at all, attaching such importance to pursuing periods of time so far behind us? Someone might say: Why do these anthroposophists still talk about such ancient things today? There is no need to concern oneself with these ancient things in the world, because we have enough to do with what is happening in the present.
It would be very wrong to speak like that. For what once happened is still happening today. What took place in the Saturn era is not just a thing of the past, but is still happening today, only it is covered up, made invisible by what is now outwardly around human beings on the physical plane. And the old Saturn existence, which took place so long ago, is made very, very invisible. But the old Saturn existence still concerns human beings today. And in order to get an idea of how it concerns us, let us consider the following.
We know that the innermost core of our being confronts us as what we call our “I.” This I, the innermost core of our being, is truly a quite supersensible, quite imperceptible entity for people today. How imperceptible it is can already be concluded from the fact that there are soul teachings today, the so-called official psychologies, which have no idea whatsoever of what the essence of this I consists of, which have no idea even that such an I can be pointed to.
I have often pointed out that, gradually during the 19th century, the beautiful expression “soul doctrine without a soul” developed in German psychology. The Wundt school, which is now world-famous, was particularly influential in promoting this “soul doctrine without a soul” — although it did not coin the term itself. This school is not only decisive in Germany, but is held in high esteem wherever psychology is discussed. “Soul doctrine without a soul” could be expressed as follows: a description of the characteristics of the soul without taking into account an independent soul being in which all the characteristics of the soul first gather in a kind of focal point, collect in the ego. This is the greatest nonsense that has ever been thrown into the study of the soul; one cannot imagine anything more nonsensical; yet today's psychology is completely under the influence of this nonsense. And this “soul doctrine without a soul” is famous throughout the world today. Future cultural historians of our time will have their work cut out for them if they want to make it reasonably plausible to our descendants how such a thing was even possible, that in the 19th century and well into the 20th century, such a thing was marveled at as the greatest achievement in the field of psychology. All this is said only to indicate how unclear official psychology is about the ego, the center of the human being.
If one could grasp the ego in its true essence and present it before oneself like the external physical body, and if one could find the environment on which the ego depends as much as the physical body depends on what can be seen through the eyes and otherwise perceived by the senses, if one could search for the environment of the ego in the same way as one searches for the environment in the physical realm in the clouds, mountains, and so on—if one wanted to search for the same thing for the ego, for that on which the ego depends, as, for example, the physical body depends on its food—one would arrive at a world characteristic, at a world tableau, even today, which is, as it were, impregnated in our other surroundings, invisibly embedded within them, and which is the same as the world tableau of ancient Saturn. This means that anyone who wants to get to know the I in its world must be able to picture a world such as the old Saturn world was. This world is hidden, it is a supersensible world for human beings. Human beings, at their present stage of development, would be completely unable to bear it. It is covered from them by the guardian of the threshold so that it remains hidden from them for the time being, and a certain degree of spiritual development is necessary to be able to endure such a sight.
It is indeed a sight that one must first become accustomed to. Above all, you must form an idea of what is necessary in order to be able to perceive such a world tableau as something real. You would have to remove from the world everything you can perceive with your senses, and you would also have to remove your inner world, insofar as it consists of the ordinary emotions of human beings; you would have to remove from the world everything that is in the world, including all the ideas that exist in human beings. So you would have to remove from the external world everything that the senses can perceive, and from the internal world everything that is mental movements and ideas. And if you now want to form a concept of the state of mind into which a person must come when he grasps the thought: All that would be removed, but the person would still be there—then one can only say that the person must learn to feel horror and fear before the infinite emptiness that opens up around us. One must be able to feel one's surroundings as completely saturated, tinged with what causes us to shudder and fear from all sides, and at the same time be able to overcome this fear through inner strength and security of being. Without these two states of mind, dread and fear of the infinite emptiness of existence and the overcoming of this fear, one cannot have any idea at all of what underlies our worldly existence as the ancient Saturn existence.
Both of these feelings, as they have now been characterized, are little cultivated by people in themselves. Therefore, even in literature, there are few descriptions of this state. Of course, those who have tried to get to the bottom of things through clairvoyant powers have known this state throughout the ages. But in external literature, written or printed, there is little indication that people have ever felt anything like the shudder before the infinite void or even the overcoming of this shudder. In order to gain some kind of external insight into the matter, I tried to investigate a little in recent literature where something like this shuddering before the immeasurable emptiness in a human being might occur. Philosophers are usually extremely clever, speak in clear terms and avoid talking about great, impressive impressions. It is not easy to find anything about this there. Now, I don't want to talk about all the places where I found nothing. But I did find one small echo of these feelings in the diary of the Hegelian Karl Rosenkranz, where he sometimes describes very intimate feelings he had while living through Hegel's philosophy. I came across a curious passage that appears in his diary as an innocent remark. Karl Rosenkranz realizes that Hegel's philosophy proceeds from “pure being.” Much has been said about Hegel's “pure being” in 19th-century philosophical literature, but it must be said that little has been understood. One is almost tempted to say that in the philosophy of the second half of the 19th century—of course, this can only be said in the most intimate circles!—Hegel's “pure being” is understood about as much as an ox understands it on Sunday after eating grass all week long. This “pure being” is a thoroughly hackneyed concept Hegel's not being, but existence — it's a term that's truly not yet what I've just described as the terrifying, frightening emptiness, but it's the whole space in Hegel's existence tinged with the quality that has nothing that can be experienced by humans: infinity, filled with existence. And Karl Rosenkranz once felt it as a terrifying shaking by the cold of the universe, which is filled with nothing but empty being.
In order to understand what lies at the foundation of the world, it is not enough to talk about it in terms of concepts, to form concepts and ideas about it; it is much more necessary to be able to evoke an idea of the feeling that arises in the face of the infinite emptiness of the old Saturn existence. The mind is seized, when it receives even a hint of it, by a feeling of horror. If one wants to ascend clairvoyantly in order to see this Saturn state, one must prepare oneself by acquiring a feeling that in a certain sense is related to the feeling of vertigo that every human being knows to a greater or lesser extent when standing on a high mountain and believing that there is no solid ground beneath one's feet; a feeling that one cannot remain in any place, so that one feels oneself surrendered to powers, to forces over which one no longer has any control. But this is only the elementary, the initial feeling. For one loses not only the ground beneath one's feet, but also what the eyes see, the ears hear, the hands can grasp, in short, everything that is in the spatial environment; and it cannot be otherwise that one either loses all thought, that one falls into a kind of twilight or sleep state in which one cannot gain any insight; or else one lives oneself into that feeling, and then there is nothing else but that one comes to that state of horror. But one must be prepared, otherwise one is seized by a state of vertigo that cannot be overcome.
Now there are two possibilities for people today. The one sure possibility is that someone has understood the Gospels, has understood the mystery of Golgotha. Anyone who has truly understood them in their full depth — not, of course, in the way modern theologians talk about them today, but in such a way that they have drawn out the deepest meaning that human beings can experience inwardly — takes something with them into that emptiness, which expands as if from a single point and fills the emptiness with something like courage, a feeling of security through being united with the being who accomplished the sacrifice on Golgotha. That is one way. The other way is that we enter the spiritual worlds without the Gospels, that we enter the spiritual worlds through true, genuine anthroposophy. That can also happen. You know that we always emphasize first of all that we do not start from the Gospels when we consider the mystery of Golgotha, but that we would come to it even if there were no Gospels at all. This could not have been the case before the mystery of Golgotha; but it is the case today because something has come into the world through the mystery of Golgotha, through which human beings can understand the spiritual world directly from their impressions. This is what we can call the working of the Holy Spirit in the world, the working of world thoughts in the world.
If we take one or the other with us, we cannot lose ourselves and fall, so to speak, into the infinite abyss when we first face the terrifying void. If we now approach this terrifying void with the other preparations given to us through various means, as described, for example, in “How to Know Higher Worlds,” and in what builds on it, and penetrate into the spiritual world, into a world from which everything that can shake our mind, everything that our imagination can grasp, is removed, when we settle into this world, then we learn, by attuning ourselves, so to speak, to Saturn existence, first to know beings, but not beings that look similar to the animal kingdom, the plant kingdom, or the mineral kingdom, but beings — for it is a world in which there are no clouds, no light, and no sound — but we get to know beings, and we get to know those beings which in our terminology are called the spirits of the will or the thrones. We get to know these spirits of will in such a way that they become real objects for us; one could say: a surging sea of courage.
What humans can initially only imagine becomes clairvoyantly present. Imagine yourself immersed in the sea, but now immersed as a spiritual being who feels at one with the Christ Being, carried by the Christ Being, swimming, but now not in a sea of water, but in a sea filling infinite space — there is no other term for it — of flooding courage, flooding energy! This is not just an indifferent, undifferentiated sea, but all the possibilities and differences of what can be described with the feeling of courage come towards us. We get to know beings that consist of courage, but which are very well specified, which we encounter as concrete beings, even though they consist only of courage. It seems very strange, of course, to say that one encounters beings that are just as real as human beings made of flesh, and that consist not of flesh but of courage. But that is how it is. We encounter the spirits of the will as such beings, and initially we refer to only what the spirits of the will, which consist of courage, represent as Saturn existence; nothing else. That is Saturn in the first instance. It is a world of which we cannot say that it is spherical, hexagonal, or quadrangular. None of these spatial definitions apply to it, because there is no possibility of finding an end there. If we want to use the image of swimming again, we can say that it is not a sea where one would come to a surface, but that on all sides one always finds spirits of courage or will.
I will characterize in later lectures how one does not arrive at this conclusion all at once; for now, I will simply follow the same order as before: Saturn, Sun, Moon; for it is much better to follow the reverse direction: from the Earth to Saturn, as it actually happens clairvoyantly. — Now I am characterizing it in reverse, but that does not matter.
The peculiar thing is that when one has risen to this point of view, something occurs that is extremely difficult to imagine for those who do not make an effort to arrive at such ideas slowly and gradually. For something ceases that is as intertwined with ordinary human imagination as anything can be: space ceases. It no longer makes sense to say that one is swimming above or below, in front or behind, to the right or left, or to apply spatial relationships at all. It makes no sense with the old Saturn; in this respect, it is the same everywhere. But the important thing is that when you enter the first stages of Saturn existence, time also ceases. There is no longer any earlier or later. This is of course very difficult for people today to imagine, because their imagination itself flows in time: one thought follows another. That time ceases can again only be characterized by a feeling. This feeling is truly unpleasant. Imagine your ideas becoming frozen, so that everything you can remember and everything you plan becomes rigid, like a rigid rod, so that you feel trapped in your imagination and cannot move. Then you will no longer be able to say that you have experienced something that you experienced “earlier.” You are tied to it, it is there, but it is frozen. Time ceases to have any meaning. It is no longer there at all. That is why it is quite pointless to ask: You describe Saturn existence, Sun existence, and so on, but tell us what came before Saturn existence! “Before” no longer has any meaning because time ceases, so that one must also cease all determinations of time. In the old Saturn existence – in a very comparative sense, one can say – the world is really boarded up, in that one must stand still with one's thoughts. The same is true of clairvoyance. One must leave ordinary thoughts far behind, for they do not reach that far. Figuratively speaking, you would have to tell yourself that your brain is freezing. And as you become aware of this rigidity, you would have some idea of the consciousness that is no longer confined to time.
Now, when you have come this far, you become aware of a strange change in the whole picture. It now becomes apparent that out of the rigidity, the timelessness that characterizes this infinite sea of courage with its beings, which we call the spirits of will, beings of other hierarchies seem to break through, to play into it. Only at the moment when one senses this non-existence of time does one notice that other beings are playing into it. One notices an indefinite experience that one cannot say one is experiencing oneself, but only that it is there, that it is within the whole infinite sea of courage. One notices something like a flash passing through this field, like a brightening, but not actually a flash, more like a glimmering. It is a first differentiation. A glimmering—but a glimmering that does not give the impression of a glimmering light, but—one must resort to various means with these things—if you want to understand it, think of the following. You stand opposite a person who says something to you, and you get the feeling: How clever he is! And as he continues to speak, this feeling intensifies, and you feel: He is wise, he has experienced infinite things, that he can say such wise things! And this personality also has such an effect on you that you literally feel something like a magical breath emanating from him. Imagine this magical breath infinitely intensified — and imagine it emerging in the sea of courage like clouds that do not flash but glow. When you take all this together, you have an idea that beings who are pure wisdom are playing into the hierarchy of the spirits of the will, but it is a wisdom that shines forth, that is not merely wisdom, but wisdom that radiates. In short, you get an initial idea of what clairvoyant perception of the cherubim is. The cherubim play into this.
Now don't think of anything around you as what I have just described. I said earlier, emphasizing a certain point: one cannot say that one has it around oneself — one can only say that it is there, as I have now described. One must think oneself into it. Now, however, the idea that there is a flash is not entirely correct; that is why I said it is not a flash, but a glow, because everything is simultaneous. It is not that one thing arises and passes away, but everything is simultaneous. But now you get a feeling of a relationship between these spirits of the will and the cherubim. You get the feeling that they are gaining a relationship with each other. One gains this awareness. One gains the awareness that the spirits of the will or the thrones sacrifice their own essence to the cherubim. This is the final idea you arrive at when you approach Saturn backwards — the sacrificing spirits of will directing their sacrifices upward to the cherubim — you cannot go any further, the world is as if boarded up. And as you experience this sacrifice of the spirits of will to the cherubim, something is released from our being. This can now only be expressed in words: through the sacrifice that the spirits of the will bring to the cherubim, time is born. But time is not now the abstract time we usually speak of, but an independent entity. Now we can begin to talk about something that begins. Time begins with what is first born as time entities, which are nothing but pure time. Beings are born that consist only of time; these are the spirits of personality, which we then come to know as archai in the hierarchy of spiritual beings. In Saturn existence, they are only time. We have also described them as time spirits, as spirits that regulate time. But those that are born as spirits are really beings that consist entirely of time.
This is something extremely important: to participate in this sacrifice of the spirits of the will to the cherubim and in the birth of the spirits of time. For only now, with the birth of time, does something else appear that makes it possible for us to speak of the Saturn state as something that has, so to speak, some similarity to what now surrounds us. The sacrificial smoke of the thrones that gives birth to time is, as it were, what we call the warmth of Saturn. That is why I always used to say that Saturn is in a state of warmth when describing what is there. Compared to all the elements we currently have around us, we can only speak of the old Saturn state as a state of warmth. But this warmth arises as sacrificial warmth, which the spirits of will offer to the cherubim. Now this also gives us a guide as to how we should think about fire in truth. Where we see fire, where we feel warmth, we should not think in such a materialistic way as is natural and customary for people today, but where we see and feel warmth, there is still present in our environment, invisible and spiritually underlying, the sacrifice of the spirits of the will to the cherubim. It is only through knowing that behind every development of warmth there is a sacrifice that the world gains its truth.
In “The Secret Science,” in order not to shock people too much, the outer state of ancient Saturn is described first. Enough people have already been shocked by this, and those who can only think in today's scientific sense regard the book as pure nonsense. But now think what it would mean if one were to say: Old Saturn, in its innermost essence, in its underlying nature, sacrificed the beings belonging to the spirits of the will to the cherubim; that time is born from the smoke of the sacrifice, from the sacrifice they bring to the cherubim; that from this the archai, the spirits of time, emerged, and that warmth is only an outer reflection, a Maya, compared to the sacrifice of the spirits of the will. But it is so: the outer warmth is only a Maya, and if we want to speak the truth, we must say: everywhere where there is warmth, we have in truth sacrifices — sacrifices of the Thrones to the Cherubim.
And now the following is a good imagination. It is mentioned very frequently in “How to Know Higher Worlds,” and it has also been said elsewhere that the second stage of Rosicrucian initiation is the formation of imaginations. The anthroposophist must form these imaginations from the right ideas about the world. In this way, he can think of what we have discussed today transformed into a fantasy-like imagination: the thrones, the spirits of the will, kneeling in complete devotion, full of courageous devotion before the cherubim, but in such a way that the devotion does not arise from a feeling of smallness, but from the awareness that one has something that one can sacrifice. The thrones in this willingness to sacrifice, which is based on strength and courage, kneel before the cherubim and send the sacrifice up to them, and they send this sacrifice up like bubbling heat, flaming heat, so that the smoke of the sacrifice blazes up to the winged cherubim! That could be the image. And starting from this sacrifice — as if we could speak the word into the air and this word were time, but time as entities — starting from the whole process: the spirits of time, the Archai. This sending forth of the archai gives a grandiose, powerful image. And this image, placed before our soul, is extraordinarily impressive for certain imaginations, which can then take us further and further into the realm of occult knowledge.
That is precisely what we must achieve: to transform the ideas we receive into imaginations, into images. It does not matter if the images are clumsily made, if they are anthropomorphic, if they look like winged humans, these beings. The rest will be given to us in the end, and what they are not meant to have will fall away. If we devote ourselves to such images, then we are doing what will gradually lead us to such beings. “If you take what I have just tried to characterize as courageous beings, overflowing with wisdom, you will see that the soul must soon resort to all kinds of images that are far removed from intellectual concepts. Concepts of the intellect owe their existence to much later developments, so that we cannot take such things intellectually at first. And you must understand what is meant when some spirits (who have clairvoyance and describe such things out of naive clairvoyance) describe them differently from intellectual people. But intellectual people can then never really understand such spirits. If you want to learn more about this, I can give you some guidance. Take the book from Reclam's Universal Library that is a good one: the so-called “old Schwegler,” which students used to like to use before their exams, but which is no longer usable since the soul has been abolished; even though it has been made worse by an editor, it has not been completely distorted. It is a history of philosophy from Hegel's point of view. So you can take the old Schwegler's “History of Philosophy,” and you will have a good picture of everything concerning ancient philosophy; and even if you read about Hegel's philosophy there, you will find everything excellently described. But now read the short chapter on Jakob Böhme and try to get a proper idea of how helpless a man who writes rational philosophy is in the face of a spirit like Jakob Böhme! Thank God he left Paracelsus out altogether, because he would have written some very bad sentences there. But read what is written there about Jakob Böhme. Schwegler comes across a spirit who has naively realized—not the image of Saturn, but the repetition of the image of Saturn, for that has been repeated in the Earth period—he comes across a spirit who cannot help but describe things with words and images that the intellect cannot grasp. For the intellectual person, all “understanding” ceases. Not that one cannot comprehend things at all, but one cannot comprehend them if one wants to remain at the level of the ordinary, dry philosophical intellect.
You see, this is precisely the important thing, that we rise to what the ordinary intellect is not capable of. Even if the ordinary mind produces something as excellent as Schwegler's “History of Philosophy” — for I deliberately called it a “good” book — it is still an example of how an excellent mind comes to a complete standstill before a spirit like Jacob Böhme.
Today, we have attempted to penetrate more deeply into this ancient planetary embodiment of our Earth by contemplating ancient Saturn. We will soon do the same with the existence of the sun and moon and see how we arrive at concepts that may seem no less grandiose to us than when we think back to the old state of Saturn and imagine the sacrificial thrones before the cherubim, which create the beings of time as the results of sacrifice. For time is a result of sacrifice, and it first arises as living time, as a creature of sacrifice. Then we will see how all these things are transformed on the sun and how other grandiose processes of world existence will confront us when we pass from Saturn to the sun and then to the moon.