The Rudolf Steiner Archive

Die Arbeit Des Ich Am Kinde Ein Beitrag Zum Verstandnis Der Christus-Wesenheit

Wenn man einen öffentlichen Vortrag hält wie den gestrigen über «Geisteswissenschaft und Menschenzukunft» oder einen ähnlichen, so ist man genötigt, sehr deutlich mit der Empfänglichkeit unserer gegenwärtigen Welt zu rechnen, sehr damit zu rechnen, daß diese Empfänglichkeit eine eingeschränkte ist. Man muß sich klar sein darüber, daß in unserer Zeit aus den geistigen Welten herunter allerdings schon Erkenntnisse fließen, welche der Menschheit als solcher notwendig sind, daß sie aber heute von den wenigsten unbefangen aufgenommen werden können. Die meisten Menschen, die nicht entsprechend sich für eine solche Aufnahme vorbereitet haben, würden das Tieferliegende unserer Geisteswissenschaft doch noch wie einen Schock empfinden, wie etwas, was sich phantastisch oder wie ein Traum ausnimmt.

Um so mehr müssen wir uns in bezug auf die wichtigsten Fragen weiter in das vertiefen, was wir unserem Gefühl und unserer Empfindung im Verlauf eines längeren Zweiglebens einverleiben konnten. Und da möchte ich darauf hinweisen, daß es notwendig ist, die große Wahrheit von der Einpflanzung des Ich in die menschliche Natur näher zu betrachten und diese große Wahrheit doch etwas komplizierter anzusehen, als man dies gewöhnlich tut.

Wir wissen, daß der Mensch zuerst während der alten Saturnzeit die Anlage zum physischen Leib erhalten hat, während der Sonnenzeit die Anlage zum Atherleib, während der alten Mondenzeit die Anlage zum Astralleib, und daß eigentlich unsere Erdenentwickelung die Aufgabe hat, den übrigen Wesensgliedern das Ich einzuverleiben. Wenn wir am Ende der Erdenentwickelung angelangt sein werden, werden wir erst vollständig durchdrungen sein, so wie es geschehen kann, von der IchNatur. Betrachten wir den Erdenmenschen als solchen, können wir sagen, der eigentliche Mittelpunkt seines Wesens, das Zentrale in ihm ist die Ich-Natur. Aber da muß es uns auffallen, daß dieses Ich in den verschiedenen Perioden unseres gegenwärtigen Lebens doch in verschiedener Art mit uns verbunden ist, nicht immer in der gleichen Weise. Wir müssen uns überhaupt vorhalten, daß die verschiedenen Wesensglieder noch nicht gekannt werden, wenn wir nur wissen, daß der Mensch aus physischem, ätherischem, Astralleib und Ich besteht. Sehen wir nun, in welcher verschiedenen Weise diese Glieder miteinander verbunden sein können, sowohl in den verschiedenen Epochen der Menschheitsentwickelung wie auch im einzelnen Leben des Menschen.

Betrachten wir zunächst das Kind. Wir wissen, daß es verhältnismäßig spät lernt, zu sich «Ich» zu sagen. Das ist sehr bezeichnend. Wenn auch eine heutige Psychologie, die Wissenschaft sein will, das nicht begreift, ist es doch tief bezeichnend, weil das Kind zu der Vorstellung, zu dem inneren Erlebnis des Ich verhältnismäßig spät kommt. In den ersten Lebensjahren, ja bis zu drei oder dreieinhalb Jahren, hat das Kind, auch wenn es uns hie und da das Wort Ich nachplappert, noch kein richtiges Ich-Erlebnis. Da können Sie ein Buch finden, «Die Seele deines Kindes», von Heinrich Lhotzky, in dem der kuriose Satz steht, daß das Kind früher denken lernt als reden. Das ist Unsinn, weil das Kind am Reden das Denken lernt. Der geisteswissenschaftlich Strebende muß vorsichtig werden gegenüber dem, was heute als Wissenschaft auftritt. Das Kind lernt erst so recht im Ich leben, vom Ich zu wissen, etwa nach dem dritten Jahr.

Es hängt damit noch etwas anderes zusammen, nämlich daß wir uns im normalen Bewußtsein — also nicht im höheren, hellseherischen Bewußtsein — gar nicht hinter einen bestimmten Zeitpunkt unseres Lebens zurückerinnern. Denken Sie nach: Wenn Sie zurückforschen, werden Sie erkennen, daß die Erinnerung einmal abreißt. Sie reicht nicht bis zur Geburt. Man kann manchmal das, was einem erzählt wird, verwechseln mit dem, was man selber erlebt hat, aber der Faden reißt ungefähr an derselben Stelle ab, wo das Ich-Erlebnis auftritt. Als kleines Kind hat man es nicht, man bekommt es erst, und dann fängt die dunkelste Erinnerung an.

Nun fragen wir uns: Wenn das Ich-Erlebnis in den ersten drei Jahren nicht da war, war da auch das Ich nicht da im Kinde? - Man muß unterscheiden, ob wir von dem, was in uns ist, etwas wissen, oder ob es ohne unser Wissen in uns ist. Das Ich ist im Kinde, nur weiß es nichts davon, so wie der Mensch im Schlaf mit dem Ich verbunden ist, aber nichts davon weiß. Es ist, daß wir von etwas wissen, nicht maßgebend dafür, daß etwas da ist. Wir müssen sagen: Das Ich ist da, aber es ist nicht bewußt beim Kinde.

Wie ist es denn mit dem Ich? - Ja, das hat seine eigene Bewandtnis. Wenn Sie das menschliche Gehirn rein physisch untersuchen würden, so würden Sie sehen, daß das Gehirn nach der Geburt im Verhältnis zur späteren Gestalt ziemlich unvollkommen aussieht. Manche von den feinen Windungen müssen erst später ausgestaltet, müssen erst in den nächsten Jahren plastisch ausziseliert werden. Das macht das Ich beim Menschen, und weil es das zu tun hat, deshalb kann es nicht zum Bewußtsein kommen. Es hat das Gehirn auszubilden als etwas anderes, in feinerer Gestalt so, daß es später denken kann. Das Ich ist sehr arbeitsam in den ersten Jahren.

Wenn nun dieses Ich bewußt wird, dann könnten wir vergeblich an dieses Ich die Frage stellen: Wie hast du es gemacht, daß du dieses Gehirn so kunstvoll ausgebaut hast? — Sie werden gestehen, daß das Ich im ganzen Leben zwischen Geburt und Tod nicht zu einem solchen Bewußtsein kommt, wie es das Gehirn herausgestaltet. Dennoch können wir uns diese Frage stellen. Und da erhalten wir die Antwort, daß das Ich bei seiner Tätigkeit unter der Anleitung der Wesenheiten der höheren Hierarchien steht. Wenn wir einen kindlichen Menschen vor uns haben und ihn hellseherisch betrachten, so ist sein Ich als Ich-Aura wohl da, aber von dieser Ich-Aura gehen die Strömungen zu den höheren Hierarchien, zu den Engeln, Erzengeln und so weiter, und herein strömen die Kräfte der Hierarchien. Wenn daher im naiven Bewußtsein gesagt wird, das Kind ist von einem Engel beschützt, so ist dies eine sehr reale Wahrheit. Später hört dieser engere Zusammenschluß auf: das Ich erlebt sich mehr in den Nerven und kann seiner selbst bewußt werden. Es ist das eine Art Abschnürung. So haben wir im kindlichen Menschen eine Art «Telephonverbindung», indem das Ich sich fortsetzt in die göttlich-geistigen Hierarchien. Wir müssen geisteswissenschaftliche Aussprüche ernst nehmen. Ich habe einmal gesagt: Der Weiseste kann von einem Kinde viel lernen. -— Er kann auch aus dem Grunde viel vom Kinde lernen, weil er nicht bloß das Kind selber zu sehen braucht, er sieht auch durch dieses in die geistige Welt hinein, denn das Kind hat den «Telephonanschluß» zur geistigen Welt, der später durchschnitten wird. So daß wir in den ersten drei Jahren ein ganz anderes Wesen vor uns haben im Menschen als später. Wir haben ein kindliches Ich, das plastisch arbeitet unter der Anleitung der Wesen der höheren Hierarchien an der Ausgestaltung der menschlichen Denkwerkzeuge. Dann geht es da hinein, kann aber nicht mehr daran arbeiten. Es müssen dann die menschlichen Denkwerkzeuge schon ausgestaltet sein. Sie können sich wohl weiter entwickeln, aber das Ich kann nicht mehr daran arbeiten.

Wir können also schlechtweg den Menschen trennen in den Menschen, der in den ersten dreieinhalb Jahren vor uns steht, und in den übrigen Menschen. Im Esoterischen nennt man den ersten Menschen den göttlichen Menschen, weil er in Beziehung steht zu den höheren Hierarchien, oder den Gottessohn; den anderen nennt man den Menschensohn. In diesem ist das Ich darin und bewegt die Glieder und arbeitet, soweit noch gearbeitet werden kann, von innen heraus. So daß wir unterscheiden müssen zwischen Gottessohn und Menschensohn.

Wir haben uns also eine Kluft zu denken zwischen dem Gottessohn und dem Menschensohn. Der Gottessohn, der vorzugsweise tätig ist bis zu dreieinhalb Jahren, enthält alle belebenden Kräfte, das was dem Menschen den Ansporn gibt, immer mehr und mehr Lebenskräfte in seinen Organismus hineinzugießen. Diese Kräfte enthalten auch etwas Aufbauendes, Gesundendes, Belebendes im Verhältnis zum späteren Menschen. Wenn wir im späteren Lebensalter nicht bloß den Menschen haben wollen, der auf seine Sinne angewiesen ist und auf die Werkzeuge seines physischen Leibes, und sich dadurch mit seiner Umwelt in Verbindung setzt, sondern wenn wir auch im späteren Leben in die geistige Welt hinaufragen wollen, dann müssen wir versuchen, auf eine künstliche Weise etwas von diesen Kräften in uns wachzurufen; wir müssen appellieren an die Kräfte, die in uns sind im ersten Kindesalter, nur mit dem Unterschied, daß wir sie jetzt bewußt wachrufen, während das Kind sie unbewußt wachruft. So sehen wir denn, daß der Mensch in dieser Beziehung eine Zweiheit ist. Was kommt in dieser Kraft der ersten dreieinhalb Jahre eigentlich zutage? In diesen Kräften, die da unter der Leitung der höheren Hierarchien arbeiten, kommt das zur Geltung, was aus früheren Inkarnationen herüber wirkt. Sie können sich leicht davon überzeugen, wenn Sie den menschlichen Schädel abgreifen. Da finden Sie individuelle Erhöhungen und Vertiefungen. Kein Schädel ist dem anderen gleich, daher gibt es auch keine allgemein gültige Phrenologie. Sie muß individuell zu Werke gehen. Die Kräfte, die im menschlichen Schädel arbeiten, kommen aus früheren Inkarnationen herüber, und sie hören auf, ihre Stoßkraft zu haben, wenn diese dreieinhalb Jahre vorüber sind. In diesen dreieinhalb Jahren ist alles noch biegsam, da kann der Geist noch hineinarbeiten. Später ist alles fest geworden, dann kann er nicht mehr hineinarbeiten.

Was macht es denn nun, daß wir später nicht mehr arbeiten können mit diesen Kräften? Woher kommt es? Es kommt von unserer speziellen Erdenentwickelung. Nachdem das Ich im Leibe seiner selbst bewußt geworden ist, setzt das voraus, daß der Leib festgefügt ist und nicht mehr von den eben charakterisierten Kräften bearbeitet werden kann. Wir haben es mit solchen Kräften zu tun, die dem Menschen als Artwesen, als Gattungswesen eigen sind, die ihn aufbauen in Menschenarchitektur. Wenn wir länger als die dreieinhalb Jahre, welche die angemessene Zeit sind, mit den Kindheitskräften im physischen Leibe arbeiten würden, würde dieser physische Leib dies nicht aushalten. Er würde zerreißen, würde zerbrechen, denn es werden nun die Kräfte wirksam, die ihn von der physischen Vererbungslinie her festmachen. Würde die andere Kraft nicht aufhören, so würde er zerbrechen, auseinandergehen, er würde es nicht aushalten. Wir sinken unter in unseren Menschensohn; der Gottessohn kann nicht mehr aufkommen gegen unseren Menschensohn nach drei Jahren. Aber wir tragen dennoch diesen Gottessohn in uns; es wirken diese Kräfte innerhalb des physischen Leibes das ganze Leben hindurch, nur können sie sich nicht mehr direkt am Aufbau beteiligen. Wenn wir in uns hineinschauen, so finden wir doch die Fortsetzung des Ich, das den «telephonischen Anschluß» hatte. Nur ist der physische Leib zu derb, zu grob, zu verholzt, als daß der Gottessohn weiter plastisch daran gestalten könnte. Die besten Kräfte sind in diesen ersten drei bis dreieinhalb Jahren enthalten; wir zehren das ganze Leben davon. Sie werden verdunkelt, aber sie sind in den späteren Jahren doch in der verschiedensten Art vorhanden. Es ist so, wie wenn wir von diesen Kräften durchsetzt würden und sie nur nicht unmittelbar ausleben lassen könnten. Wenn wir durch die Geisteswissenschaft Begriffe von den höheren Welten aufnehmen wollen, so können wir dies um so besser, je mehr wir von dem in uns haben, was in den ersten drei Jahren in uns war, wo das Ich selbstlos in uns war. Je frischer, je biegsamer diese Kräfte sind, je weniger greisenhaft sie bis ins hohe Alter geworden sind, desto mehr eignen wir uns dazu, uns durch diese Kräfte des Geistes umzugestalten. Es ist der Menschheit bestes Teil, was wir in diesen drei Jahren um uns haben. Nur der dichte physische Leib hindert uns leider, diese Kräfte voll zu gebrauchen. Wenn sie jemand in späteren Jahren besonders entwickeln kann, so kann er dadurch nicht mehr seinen physischen Körper umändern, er ist nicht mehr so weich wie Wachs. Aber wenn er sie voll gebrauchen kann durch esoterische Weisheit, dann fließt diese Kraft aus durch die Fingerspitzen, und er bekommt die besondere Gabe der Heilung, der Gesundung durch Handauflegen - wenn sie noch wirksam sind, jene geistigen Kräfte, die nicht mehr den eigenen Körper umgestalten, die aber, wenn sie ausfließen, segensreich wirken.

Das Ziel der Erdenentwickelung ist, diese besten Kräfte in uns nach und nach zur Geltung zu bringen. Wenn die Erdenentwickelung zu Ende sein wird und wir durch die vielen Inkarnationen durchgegangen sein werden, werden wir uns ganz durchdrungen haben müssen bewußt mit dem, was wir unbewußt haben in den ersten Kindheitsjahren. Es ist ein Unterschied, ob wir diese Kräfte unbewußt haben oder bewußt. Die Menschen werden dann ganz durchdrungen sein müssen von einem solchen kindhaften Bewußtsein. Und es wird dann, weil es nur langsam ausdehnen wird seinen Körper, ihn auch nicht zersprengen.

In der Weltentwickelung mußte ein Vorbild gegeben werden für dieses Hereintreten der Kindheitskraft in die Menschheit. Daß dieses Vorbild nicht im Kinde gegeben werden konnte, ist selbstverständlich. Es mußte ein Mensch, der schon ein gewisses Alter erreicht hat, durchdrungen werden in bewußter Weise mit denselben Kräften, die in der ersten Kindheit unbewußt den Menschen durchdringen. Würden wir einen Menschen vor uns haben, dem wir sein Ich herausnehmen, entfernen, den wir leer machen von diesem Ich, und würden wir dasjenige, was das Kind in den ersten Lebensjahren hat, hineingießen, so würde er das mit dem entwickelten Gehirn zum Bewußtsein bringen. Es wäre das in ihm bewußt, was in den ersten Kindheitsjahren in ihm war. Wie lange erträgt ein Menschenleben auf Erden diese Elemente? Drei Jahre, länger nicht, dann muß er darunter zerbrechen. Wenn es sich nicht umwandeln kann — beim Menschen wandelt es sich um in der gewöhnlichen Entwickelung -, dann erträgt es der Menschenleib nicht länger als drei Jahre. Sollte es überhaupt einem Wesen möglich sein, die Kindheitskräfte bewußt in sich zu tragen, dann muß das Karma dieses Menschen so eingerichtet sein, daß nach drei Jahren der physische Leib, in den dieses Wesen versenkt ist, zerbricht.

Es ist also denkbar, daß das, was der Mensch durch alle Inkarnationen bis ans Ziel der Erdenentwickelung erlangt, durch ein Vorbild in die Welt gebracht wird, indem ein Mensch in die Welt gestellt würde, der durch seine Leiblichkeit es möglich macht, daß sein Ich entfernt und ein anderes Wesen ihm eingepflanzt wird, welches seinen Inkarnationen nach den Weg hierzu offen hat. Dann würde der menschliche Leib nicht länger dieses Wesen in sich dulden als drei Jahre. Es würde dann der menschliche Leib zerbrechen seinem Karma nach. Das ist geschehen. Wir sehen bei der Johannestaufe im Jordan diesen Menschenleib, der geeignet war, daß sein Ich, das Zarathustra-Ich, heraustrat. Dann senkte sich ein Wesen in diesen Leib. Die Christus-Wesenheit füllte ihn aus, konnte aber nur drei Jahre darin bleiben. Nach drei Jahren zerbrach es diesen Leib im Mysterium von Golgatha.

Was damals drei Jahre im menschlichen Leib leben konnte, das muß der Mensch hegen und pflegen und nach und nach durch Inkarnationen wesenhaft in seiner Seele lebendig machen, damit es am Ende der Inkarnationen voll und ganz in der menschlichen Wesenheit gegenwärtig sein kann. Wir sehen da einen merkwürdigen Zusammenhang zwischen dem Gottessohn im Menschen und dem Christus-Ereignis. Denn alle die Dinge, die wir auf okkultem Felde finden, können von verschiedenen Seiten beleuchtet werden. Solche Beweise, wie sie die gewöhnliche Wissenschaft verlangt, können dem Okkultismus nicht genügen. Sie müssen dadurch überzeugend werden, daß Wahrheiten von allen Seiten zusammengetragen werden, die sich gegenseitig halten und tragen. Wir können das Christus-Ereignis wieder von einer neuen Seite kennenlernen, indem wir es heute aus der menschlichen Natur selber abgeleitet haben. Wir haben uns klargemacht, wie wir am besten den Christus begreifen, indem wir die Gesinnung entwickeln, die sich durch solche Wahrheit ergibt. Wir müssen uns klarmachen, daß bei voll entwickeltem Menschenleib durch die Jordantaufe ein Wesen im Leibe des Jesus von Nazareth war, welches in jedem Menschenleib weset, aber nur unbewußt, in den drei ersten Jahren des Lebens. Und schauen müssen wir da auf die drei Jahre, wo dieses Kind ins Bewußte umgesetzt ist. Dann lernen wir das Christus-Wesen am besten kennen.

Alte Aussprüche haben einen verschiedenen Sinn. Ein solcher Sinn ergibt sich uns auch aus dem Ausspruch: Wenn ihr nicht werdet wie die Kindlein, so könnt ihr nicht eindringen in die Reiche der Himmel. —Da sehen wir tief hinein in den tieferen Sinn, der manchmal in einzelnen Sätzen der religiösen Urkunden liegt.

Betrachten wir dieses kindhafte Leben besonders in dieser Zeit, in der es sich nun recht herausentwickelt. Die Wissenschaft weiß heute noch nicht viel von dem, was beitragen kann, den Menschen in seiner wahren Wesenheit zu studieren. Da muß es uns erst einmal klar sein, daß der Mensch sich von Anfang an ganz radikal unterscheidet von allen übrigen Wesen. Wenn Sie etwas Nahestehendes, etwa ein Affenwesen, betrachten: Es ist diesem von allem Anfang an durch eine eigentümliche Gleichgewichtslage eingepflanzt sein Gang; durch die eigentümliche Gleichgewichtslage, wie seine Glieder angebracht sind. Der Mensch kann zunächst überhaupt nicht gehen, er muß erst die Gleichgewichtslage im Leibe erringen. Er muß seine Glieder durch die Arbeit seines Ich in jene Lage bringen, in der er sich aufrechterhalten und gehen kann. So muß dieses Ich in den ersten Kindheitsjahren nicht nur daran arbeiten, das Gehirn plastisch auszugestalten, es muß auch die Gleichgewichtslage erringen, die dem Menschen nicht so von vorneherein gegeben ist wie den Tieren. Der Mensch muß seine Knochen erst in die Winkelrichtung bringen, die er gemäß seinem Schwerpunkte haben muß, um gehen zu können, um seinen Weg zu finden. Dem Tier ist dieses von vorneherein eingepflanzt, bis herauf zum höchsten Tier. Beim Menschen muß dies erst durch die Arbeit des Ich nach und nach errungen werden. Vorher kriecht er oder fällt um. So würde der Mensch an den Boden gefesselt sein, an denselben Ort, wenn sein Ich nicht arbeiten würde in den ersten Jahren seines Lebens.

Wir haben schon gesehen: das Ich arbeitet an seinem Gehirn, ziseliert es so aus, daß wir später erkennende Wesen werden. So daß wir sagen können: Wir eignen uns Erkennung der Wahrheit im Leben dadurch an, daß das Ich sein Werkzeug formt. — Es muß uns klar sein, daß es ein Weiterleben gar nicht geben kann, ohne daß wir es erarbeiten.

Was ferner den Menschen so radikal unterscheidet von allen anderen Wesen, ist seine Sprache. Die Sprache muß auch erst errungen werden durch das Ich. Der Mensch ist nicht veranlagt zu sprechen. Zu dem, wozu der Mensch von vorneherein veranlagt ist, gehört die Sprache nicht. Gewiß, die Kuh sagt Muh; aber das ist noch keine Sprache. Die Erwerbung der Sprache hängt davon ab, daß das Ich unter anderen Menschen-Ichen weilt. Wenn der Mensch auf eine ferne Insel verpflanzt wird, lernt er nicht sprechen. Daß wir die zweiten Zähne bekommen, ist uns angeerbt; daß wir wachsen, ist uns angeerbt. Wir würden auch Zähne bekommen, wenn wir auf einer einsamen Insel wären. Die Sprache aber erwerben wir uns durch das Ich im Kreise des menschlichen Lebens. Diese Unterschiede sind wichtig. So daß in dem, was wir menschliches Leben nennen, die Sprache das Dritte ist, was unser Ich sich aneignet.

Durch die Betätigung dieser Kräfte findet der werdende Mensch den Weg auf Erden, er erkennt die Wahrheit, und er lebt mit der Umwelt das menschliche Leben mit. Wenn das Kind aussprechen könnte, was es so erwirbt, könnte es sagen: Das Ich in mir verwandelt mich so, daß ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben. — Denken Sie sich das umgesetzt ins höhere Geistige, Spirituelle: wie muß zu den Menschen ein Wesen sprechen, das mit voll bewußten Kindheitskräften drei Jahre im menschlichen Leibe lebt? Es muß sagen: Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben. - In der Tat, indem die Kindheitskräfte auf eine höhere, voll bewußte Stufe heraufkommen, haben wir darin wiederum das große Vorbild dessen, was sich im Kinde auf niederer Stufe zeigt. Wie eine Grundwahrheit geht es durch den Christus Jesus. Nicht nur der Ausspruch: Wenn ihr nicht werdet wie die Kindlein, könnt ihr nicht eingehen in die Reiche der Himmel -, kann nicht erfaßt werden, wenn man nicht weiß, was Geisteswissenschaft von dem eigentlichen Zusammenhang mit den belebenden Kindheitskräften zu sagen hat, sondern auch das, was wie ein radikaler Ausspruch klingt: «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben», begreifen wir am besten, wenn wir das Vorbild sehen in dem, was das Ich erarbeitet im kindlichen Leibe.

Aus solchen Dingen eignen wir uns an, was uns die Möglichkeit gibt, doch wenigstens für die Seele, wenn auch nicht für den Leib, etwas von den belebenden Kräften durchzubringen, die wir wieder brauchen auf der Erde. Der heutige Mensch, sofern er nicht die geistige Welt anerkennt, hat gar kein richtiges Gefühl für solche Tatsachen. Gehen Sie zu zahlreichen Menschen, die draußen im äußeren Leben stehen, und sagen Sie zu ihnen etwas, wie das, was heute hier gesagt worden ist: Wenn ihr nicht werdet wie die Kindlein, so könnt ihr nicht eingehen in die Reiche der Himmel -, so werden Sie sehen, daß die Leute draußen sagen: Nun ja, das sind ganz geistreiche Vergleiche, aber was soll man damit anfangen? — Die Leute werden es nützlicher finden, irgendein Sensationsdrama, wenn nicht Schlimmeres anzusehen. Wer nicht so recht ein Gefühl dafür hat, daß diese Wahrheiten eine Bedeutung haben, wird sie wenig berechtigt finden, weil in dem Gefühl für solche Dinge gerade die Kraft liegt, die kindliche Auffassungsgabe hereinzutragen in unser Leben. Wenn wir nicht dazu kommen, Sympathie und Enthusiasmus für so etwas zu haben wie den Vergleich des Christus mit der Tätigkeit des menschlichen Ich in den ersten Lebensjahren, wenn wir fähig sind, so etwas für kindisch zu halten, dann haben wir keine Begabung dafür, die ersten Kindheitskräfte wachzurufen. All die vertrockneten Gelehrten haben so wenig Kraft, die ersten Kindheitskräfte wachzurufen und dadurch zur spirituellen Welt zu kommen! Wenn wir dafür Enthusiasmus haben, uns mit so etwas zu beschäftigen, dann wirkt das in unserer Seele so, daß wir uns durchdringen mit diesen Kräften der ersten Kindheit. Damit ist aber etwas von dem gegeben, was dem Menschen möglich macht, sein Christentum weitherzig zu erhalten. Habe ich nicht oft gesagt, wir stehen erst im Anfange einer Auffassung des Christus? Da gab es Jahrhunderte hindurch bis ins 12., 13. Jahrhundert ein Christentum, das hatte nicht die Möglichkeit, die Bibel zu lesen, es mußte sich halten an die Predigten und an das, was die Geistbeseelten sagten. Dann kam das Christentum, das sich an die Bibel hielt, das sein Wissen von dem bekam, was in der Bibel steht. Und wir sind nicht eingedenk der Christus-Kraft, wenn wir nicht daran festhalten, daß Er wirklich seinen Ausspruch wahrgemacht hat: «Ich bin bei euch bis an das Ende der Zeiten.» Christen sind wir, wenn wir darüber klar sind, daß in jedem Zeitalter der Christus, nachdem er sich einmal manifestiert hat, sich wieder manifestieren wird für jeden, der ihn sehen will. Der Christus ist nicht so arm, daß er nur das zu sagen hat, was in den Evangelien niedergelegt ist. Wir dürfen uns nur nicht immer berufen auf die Worte: «Ihr könntet es jetzt noch nicht ertragen», sondern es mache sich die Menschheit reif, den Christus zu erkennen.

Zu solchen Dingen gehört es, daß wir uns in der richtigen Weise zu stellen vermögen zu dem, was durch die Johannestaufe sich ergießt, zu den gesunden, befruchtenden Kräften des Kindheitsalters. Das wäre eine tief befruchtende Idee. Auch wenn kein Mensch etwas wüßte von dem Namen des Christus und von den Evangelien - wir sind durchaus nicht darauf aus, uns am Namen zu halten -, es kommt auf das Wesen an. Anderen überlassen wir es zu sagen: Wer nicht auf Buddha schwört, ist kein richtiger Bekenner. — Nicht am Namen, sondern an die Sache halten wir uns. Das tun wir zum Beispiel, indem wir erkennen, wie in den ersten Lebensjahren Kräfte im Menschen sind, die einmal sich niederließen auf den Leib des Jesus von Nazareth.

Denken Sie, Sie wären auf einer einsamen Insel, wo gar keine Urkunde über das Mysterium von Golgatha je hingekommen ist: wenn Menschen da so arbeiten, daß sie durch ihr spirituelles Leben vollbewußt die Kraft des ersten Kindheitsalters aufnehmen bis ins höchste Alter hinauf, wären sie Christen im wahren Sinne des Wortes. Dann brauchen sie nicht in den Evangelien zu suchen, denn das Christentum ist etwas Lebendiges, und es wird sich weiter und weiter fortentwickeln. Das ist etwas, was wir im Unterschied streng festhalten müssen. Dann werden wir immer klarer werden können darüber, wie innig eigentlich zusammenhängt die Christus-Mission mit dem ganzen Erdenwesen. Wir werden uns dann sagen können, diese Christus-Mission ist etwas, was wir am heutigen Menschen selber erkennen können. Die Notwendigkeit der Durchchristung, des Auslebens des Paulinischen Spruches «Christus in mir» ergibt sich dadurch, daß wir sagen: Wir müssen uns mit der Umwandlung dessen, was in der ersten Kindheit in uns lebt, das ganze Leben durchdringen, dann ist der Christus in uns.

Dies gibt durchaus die Möglichkeit, das Christentum im weitherzigsten Sinne zu erfassen, und die Perspektive, daß das Christentum ganz andere Formen annimmt. Es werden Zeiten kommen, wo man den Christus ganz anders nennen wird, wo ganz andere Urkunden da sein werden, wo man gar nicht auf die äußere Geschichte hinweisen wird, daß einmal ein solches Wesen da war, sondern wo man aus dem Menschheitsbewußtsein heraus diese Tatsache erkennen wird.

Alles dies bringen wir vor, weil wir gerade mit solchen Dingen immer wiederum zeigen können, wie Geisteswissenschaft in die ganze Gestaltung des Menschheitsfühlens denkbar tief eingreifen kann und zur Lebenspraxis werden muß. Dann wird uns von da aus erst richtig verständlich, was wir in Urkunden finden. Die Urkunden sind für viele Menschen denn doch ein Buch mit sieben Siegeln. Ein heutiger Mensch steht vor uns: am Ende der Erdenzeit ist er so weit, daß er innerlich seine Seele durchchristet hat, heute ist er erst am Anfang seiner Arbeit. Aber es lebt der Christus in ihm, und durch alle folgenden Inkarnationen wird er immer mehr und in immer weiterem Sinne in ihm leben.

Wie war es nun, bevor der Christus sich geoffenbart hat auf der Erde? Da war das Ich erst in Vorbereitung. Der Christus ist das, was dem Ich seinen Sinn gibt, so daß früher das Ich nur in Vorbereitung war. Jedesmal, wenn ein Wesen noch in Vorbereitung ist, müssen die Wesenheiten, die ihm vorangegangen sind, ihm helfen. Der Mensch war in Vorbereitung, seinem Ich einen Sinn zu geben, bis zu dem Ereignis von Golgatha. Bis dahin mußten ihm andere Wesen helfen, die früher die Menschheitsstufe erreicht haben, nämlich auf dem alten Monde. Wir wissen, daß das die Wesen der höheren Hierarchie der nächsten Stufe sind, die Engel. Sie stehen eine Stufe höher als der Mensch. Diese Wesenheiten haben vorzugsweise die Leitung der Menschheit zu übernehmen gehabt, so lange der Mensch noch nicht imstande war, zu Christus hinzublicken und zu sagen: Christus gibt meinem Ich den Sinn. — Daher konnte nicht der Mensch selber sich zu Christus hinführen, sondern er mußte von den Wesenheiten, die seine älteren Brüder sind, dahin geführt werden.

Das gibt die biblische Urkunde mit wunderbarer Genauigkeit wieder. Nehmen wir den Vorläufer des Christus Jesus, Johannes. Wenn er wirklich der Vorläufer sein soll, kann er nicht das Wesen sein, das in der äußeren Geschichte dargestellt ist, denn er hat noch nicht das Ich in dem Sinne, wie das jetzt dargestellt worden ist. Daher kann man nicht sagen, sein Vorläufer, der Täufer Johannes, ging voran. Merkwürdigerweise beginnt das Markus-Evangelium sogleich mit den Worten des Propheten: «Ich sende meinen Engel vor dir her, der soll dir den Weg bereiten.» Das heißt, es muß etwas beachtet werden, was man so abstrakt in Theologenkreisen wohl sieht, wenn man aber ins Konkrete geht, sehen die Menschen darüber hinweg. Die äußere Welt ist zunächst eine Maja. Wir müssen erst lernen, sie in richtiger Weise anzuschauen, dann ist sie nicht mehr Maja. Wenn die äußeren Ereignisse auf dem physischen Plane von Johannes erzählt werden, so ist das Maja. Wir verstehen sie nicht. Die Bibel sieht die Person des Johannes als Maja an. In Johannes lebt, von seiner Seele Besitz nehmend, ein Engelwesen, das die Menschen zu Christus führt. Er ist eine Hülle für die Offenbarung der Engelwesenheit. Der Engel konnte in ihn hineingehen, weil der wiedergeborene Elias bereit war, den Engel aufzunehmen. Da sprach der Engel aus ihm, der wurde hingeschickt, der bedient sich nur des Johannes als Werkzeug. So genau spricht die Bibel.

So daß wir sagen können: Der Mensch konnte nur dadurch zu dem Ich hingeführt werden, daß diejenigen, welche die Menschheitsstufe auf dem alten Monde vollendet hatten, in der vorchristlichen Zeit die Lenker der Erdenmenschen wurden. Alle alten Menschheitsführer sind dadurch die Lenker geworden, daß Engel durch sie wirkten. Was würde mit dem modernen Menschen geschehen? In vorchristlichen Zeiten wirkten die Engelwesen in sein Wesen, weil der Mensch noch nicht das Ich als Eigenvorbild in sich hatte. Seit er das Christus-Sonnenlicht hat, kann der Mensch sein Antlitz hinwenden zu Christus, und dadurch zieht wieder eine solche Kraft in ihn ein wie vorher die Engel. So wie er vorher die Engel aufnahm, muß der Mensch heute durch Hingabe an die Christus-Wesenheit den Christus aufnehmen. Hat noch Johannes sagen können: Nicht ich, sondern der Engel in mir ist hergesandt und benützt mich als Werkzeug, um vorzubereiten -, so muß heute der Mensch sagen wie Paulus: Nicht ich, sondern Christus in mir. - Er soll den Christus so verstehen lernen, wie Geisteswissenschaft ihn lehrt.

Man kann das aussprechen, was zum Beispiel heute über die drei ersten Lebensjahre gesagt worden ist. Die Notwendigkeit zu betonen, daß das kindliche Zeitalter seinen sonnigen Glanz über das ganze Leben ausbreitet, das ist Verchristen eines Menschen. Während die moderne Wissenschaft das Greisenhaftwerden, das Nicht-sich-Durchdringen mit den Sonnenkräften des Kindesalters, das Vertrocknenlassen der Gehirnpartien und manches andere bewirkt.

Also nehmen wir von solchen Wahrheiten die Idee mit auf, daß es möglich ist, das Christentum wesenhaft zu erkennen, wenn man absieht von allen Urkunden und nur auf die Betrachtung des Menschen hinsieht. Wenn man Geisteswissenschaft nicht so anschaut, daß man sagt: Nun weiß ich, daß der Mensch aus vier Gliedern besteht, aus physischem, Ather-, Astralleib und Ich, sondern so, daß es darauf ankommt zu wissen, wie diese einzelnen Glieder in der Menschennatur verbunden sind, dann kann man einsehen, daß das erste Kindheits-Ich verwandt ist einer anderen Wesenheit, daß dieses Ich gleichsam wie eine Hülle ist, und wie es dann nach drei Jahren ganz und gar seine Lage zu den anderen Gliedern, zu der übrigen Menschennatur ändert.

Diese Erkenntnis bekommt einen rechten Wert, wenn sie in uns zur Kraft wird, und wenn wir uns sagen: Wir haben viele Inkarnationen auf Erden in Zukunft durchzumachen; wir wissen, daß wir sozusagen dasjenige, was in uns ist, immer weiter und weiter ausbilden können, zu immer größerem und größerem Bewußtsein bringen können; wissen, daß wir den höheren Menschen, den Gottessohn in uns ganz ausgießen können über den Menschensohn, und dadurch von Inkarnation zu Inkarnation immer weiter hinaufsteigen können, bis die Erde an ihrem Ziel angekommen sein wird. - Da wird die Erde ein Leichnam werden, wie der einzelne Mensch physisch ein Leichnam wird, und wie im einzelnen Menschen der Leichnam zur Erde hinunterfällt und die Seele in die geistige Welt aufsteigt, so wird es auch mit der ganzen Erde sein.

Wenn wir die ganze Erde als den Leib der ganzen Menschheit betrachten, so können wir sagen: Die Erde stirbt als Leichnam ab, geht auf in der Materie des Weltenraumes, wird zerstäubt, um materiell aufs Neue verwendet zu werden. Der Mensch aber steigt hinauf in geistige Welten, um in den nächsten planetarischen Zustand hinüberzugehen. Und wir sollen uns vor Augen halten, daß dies keine abstrakten Worte sind.

Es ist doch sonderbar, daß es Menschen gibt, die glauben, daß unsere Erde mit der Sonne und den anderen Planeten einmal ein großer Dunstnebel war und nichts sonst, und daß sich da herausgebildet haben Sonne, Erde, und durch Zusammenschießen der Materie der Mensch, und daß er sich immer so weiter entwickelt und einmal in der Erde begraben sein wird: das Ganze eine sinnlose Episode! Die künftige Kulturgeschichte wird viel Mühe haben, dieses krankhafte Phantasiegebilde zu begreifen; zu begreifen, wie einmal die menschliche Phantasie so krank werden konnte, dies als ernsthafte Vorstellung anzunehmen. Eine Kant-Laplacesche Theorie zu geben, bedeutet ganz dasselbe, wie den Menschen erklären zu wollen aus dem Staube, in den er zerfällt bei der Verbrennung. Solche Wissenschaft ist todbringend, sie belebt nicht die lebendige Kraft in unserer Seele. Geisteswissenschaft soll die Kraft beleben, zu höherer und höherer Gestalt uns auszubilden, und uns fähig machen, nicht mit dem Staube der Erde uns zu verbinden, sondern uns hinüber zu entwickeln zu neuem planetarischem Dasein.

The Work of the Ego in the Child: A Contribution to the Understanding of the Christ Being

When giving a public lecture such as yesterday's on “Spiritual Science and the Future of Humanity” or a similar one, one is compelled to take very clearly into account the receptivity of our present world, and to take very much into account that this receptivity is limited. One must be clear that in our time, insights that are necessary for humanity as such are indeed flowing down from the spiritual worlds, but that today very few people are able to receive them with an open mind. Most people who have not prepared themselves accordingly would still experience the deeper aspects of our spiritual science as a shock, as something fantastical or dreamlike.

All the more must we delve deeper into the most important questions in relation to what we have been able to incorporate into our feelings and perceptions in the course of a longer branch life. And here I would like to point out that it is necessary to take a closer look at the great truth of the implantation of the I into human nature and to view this great truth in a somewhat more complicated way than is usually done.

We know that during the ancient Saturn period, human beings first received the physical body, during the Sun period the etheric body, during the ancient Moon period the astral body, and that the task of our earthly evolution is actually to incorporate the I into the remaining members of the human being. When we reach the end of Earth's development, we will be completely permeated, as far as this is possible, by the nature of the I. If we consider the human being on Earth as such, we can say that the actual center of his being, the core within him, is the nature of the I. But we must notice that this I is connected with us in different ways during the various periods of our present life, not always in the same way. We must bear in mind that the various members of the human being are not yet known if we only know that the human being consists of a physical, etheric, astral body, and I. Let us now see in what different ways these members can be connected with each other, both in the various epochs of human development and in the individual life of the human being.

Let us first consider the child. We know that it learns relatively late to say “I.” This is very significant. Even if modern psychology, which wants to be a science, does not understand this, it is nevertheless deeply significant, because the child comes relatively late to the idea, to the inner experience of the I. In the first years of life, even up to the age of three or three and a half, the child, even if it occasionally repeats the word “I,” does not yet have a real experience of the I. You can find a book, “Die Seele deines Kindes” (The Soul of Your Child) by Heinrich Lhotzky, which contains the curious statement that children learn to think before they learn to speak. This is nonsense, because children learn to think by speaking. Those who strive for spiritual knowledge must be cautious about what is presented as science today. It is only after about the age of three that children really learn to live in the I, to know about the I.

There is something else connected with this, namely that in normal consciousness — that is, not in higher, clairvoyant consciousness — we cannot remember anything beyond a certain point in our lives. Think about it: if you search back, you will realize that your memory breaks off at some point. It does not reach back to birth. Sometimes you can confuse what you have been told with what you have experienced yourself, but the thread breaks off at about the same point where the experience of the I arises. As a small child, you do not have it; you only acquire it later, and then your darkest memories begin.

Now we ask ourselves: If the experience of the self was not there in the first three years, was the self not there in the child either? We must distinguish between whether we know something about what is within us or whether it is within us without our knowledge. The ego is in the child, but it knows nothing about it, just as a person is connected to the ego while asleep but knows nothing about it. The fact that we know something does not determine that something is there. We must say: The ego is there, but it is not conscious in the child.

What about the I? - Yes, that has its own explanation. If you were to examine the human brain purely physically, you would see that after birth the brain looks quite imperfect in relation to its later form. Some of the fine convolutions have to be developed later, have to be sculpted out in the following years. This is what the ego does in humans, and because it has to do this, it cannot become conscious. It has to develop the brain into something else, into a finer form, so that it can later think. The ego is very industrious in the first years.

When this ego becomes conscious, we could ask it in vain: How did you manage to develop this brain so artfully? You will admit that in the whole of its life between birth and death, the ego does not attain the kind of consciousness that the brain develops. Nevertheless, we can ask ourselves this question. And we receive the answer that in its activity the ego stands under the guidance of the beings of the higher hierarchies. When we have a child before us and observe him clairvoyantly, his ego is certainly there as an ego aura, but from this ego aura currents flow to the higher hierarchies, to the angels, archangels, and so on, and the forces of the hierarchies flow in. Therefore, when it is said in naive consciousness that a child is protected by an angel, this is a very real truth. Later, this closer connection ceases: the ego experiences itself more in the nerves and can become conscious of itself. It is a kind of severance. Thus, in the child, we have a kind of “telephone connection” in which the ego continues into the divine-spiritual hierarchies. We must take spiritual scientific statements seriously. I once said: The wisest person can learn a lot from a child. — They can also learn a lot from children because they do not need to see the child itself, they also see into the spiritual world through the child, because the child has a “telephone connection” to the spiritual world, which is later cut off. So that in the first three years we have a completely different being in front of us in humans than later on. We have a childlike ego that works plastically under the guidance of the beings of the higher hierarchies to shape the human thinking tools. Then it enters there, but can no longer work on them. The human thinking tools must already be formed. They can continue to develop, but the ego can no longer work on them.

We cannot simply divide human beings into the human being who stands before us in the first three and a half years and the rest of humanity. In esotericism, the first human being is called the divine human being because he is related to the higher hierarchies, or the Son of God; the other is called the Son of Man. The ego is within this person and moves the limbs and works from within, as far as it can still work. So we have to distinguish between the Son of God and the Son of Man.

We therefore have to imagine a gap between the Son of God and the Son of Man. The Son of God, who is primarily active until the age of three and a half, contains all the animating forces that inspire human beings to pour more and more life forces into their organisms. These forces also contain something constructive, healing, and invigorating in relation to the later human being. If, in later life, we do not want to have merely human beings who are dependent on their senses and on the tools of their physical bodies, and thereby connect with their environment, but also want to rise up into the spiritual world in later life, then we must try to awaken something of these forces in ourselves in an artificial way; we must appeal to the forces that are within us in early childhood, with the only difference being that we now awaken them consciously, whereas the child awakens them unconsciously. We see, then, that in this respect the human being is dual. What actually comes to light in this power of the first three and a half years? In these forces, which work under the guidance of the higher hierarchies, what comes to the fore is what has been carried over from previous incarnations. You can easily convince yourself of this by feeling the human skull. There you will find individual elevations and depressions. No two skulls are alike, so there is no universally valid phrenology. It must be applied individually. The forces working in the human skull come from previous incarnations, and they cease to have their impact when these three and a half years are over. During these three and a half years, everything is still malleable, and the spirit can still work on it. Later, everything has become solid, and the spirit can no longer work on it.

What is it that prevents us from working with these forces later on? Where does this come from? It comes from our special earthly development. Once the ego has become conscious of itself in the body, this presupposes that the body is firmly established and can no longer be worked on by the forces just described. We are dealing with forces that are peculiar to human beings as species, as beings of a particular kind, and which build them up into human architecture. If we were to work with the childhood forces in the physical body for longer than the appropriate three and a half years, the physical body would not be able to withstand it. It would tear apart, it would break, because the forces that bind it to the physical line of inheritance would then become effective. If the other force did not cease, it would break apart, fall apart; it would not be able to endure. We sink into our human son; the Son of God can no longer rise up against our human son after three years. But we still carry this Son of God within us; these forces work within the physical body throughout our entire life, but they can no longer participate directly in its development. When we look within ourselves, we find the continuation of the I that had the “telephone connection.” But the physical body is too coarse, too rough, too wooden for the Son of God to continue shaping it plastically. The best forces are contained in these first three to three and a half years; we live on them throughout our entire life. They are obscured, but they are still present in various ways in later years. It is as if we were permeated by these forces but could not live them out directly. If we want to take in concepts of the higher worlds through spiritual science, we can do so all the better the more we have within us of what was in us during the first three years, when the I was selflessly within us. The fresher and more flexible these forces are, the less senile they have become in old age, the more we are suited to transforming ourselves through these forces of the spirit. What we have around us during these three years is the best part of humanity. Unfortunately, only the dense physical body prevents us from making full use of these forces. If someone is able to develop them particularly well in later years, they can no longer change their physical body; it is no longer as soft as wax. But if they can make full use of them through esoteric wisdom, then this power flows out through the fingertips, and they receive the special gift of healing, of restoration through the laying on of hands—if they are still effective, those spiritual powers that no longer transform their own bodies, but which, when they flow out, have a beneficial effect.

The goal of Earth's development is to gradually bring these best powers to fruition within us. When Earth's development comes to an end and we have gone through many incarnations, we will have to be completely imbued with what we had unconsciously in our early childhood years. There is a difference between having these powers unconsciously and consciously. People will then have to be completely imbued with such a childlike consciousness. And because it will expand only slowly, it will not burst their bodies.

In the evolution of the world, a model had to be provided for this entry of the power of childhood into humanity. It is obvious that this model could not be provided in the child. A human being who had already reached a certain age had to be consciously permeated with the same forces that unconsciously permeate human beings in early childhood. If we had a human being before us from whom we removed the ego, emptied him of this ego, and poured into him what the child has in the first years of life, he would bring this to consciousness with his developed brain. What was in him in the first years of childhood would be conscious in him. How long can a human life on earth endure these elements? Three years, no longer, then it must break down. If it cannot transform itself — in humans it transforms in the normal course of development — then the human body cannot endure it for more than three years. If it were possible for a being to consciously carry the forces of childhood within itself, then the karma of that human being would have to be arranged in such a way that after three years the physical body in which this being is immersed would break down.

It is therefore conceivable that what human beings attain through all incarnations until the goal of earthly evolution is brought into the world through a model, in that a human being is placed in the world who, through his physicality, makes it possible for his ego to be removed and another being implanted in him, which has the way open to this through its incarnations. Then the human body would no longer tolerate this being within itself for more than three years. The human body would then break down according to its karma. This is what happened. At the baptism of John in the Jordan, we see this human body that was suitable for his ego, the Zarathustra ego, to emerge. Then a being descended into this body. The Christ being filled it, but could only remain there for three years. After three years, it broke this body in the mystery of Golgotha.

What was able to live in the human body for three years at that time must be nurtured and cultivated by human beings and gradually brought to life in their souls through incarnations, so that at the end of incarnations it can be fully present in the human being. We see a remarkable connection between the Son of God in man and the Christ event. For all the things we find in the occult realm can be illuminated from different sides. Such proofs as ordinary science demands cannot satisfy occultism. They must become convincing by gathering together truths from all sides that support and sustain each other. We can get to know the Christ event from a new angle by deriving it today from human nature itself. We have made it clear to ourselves how we can best understand Christ by developing the attitude that results from such truth. We must realize that when the human body was fully developed, through the baptism in the Jordan, there was a being in the body of Jesus of Nazareth that is in every human body, but only unconsciously during the first three years of life. And we must look at the three years when this child was brought into consciousness. Then we will best come to know the Christ being.

Old sayings have different meanings. One such meaning emerges for us from the saying: Unless you become like little children, you cannot enter the kingdom of heaven. Here we see deeply into the deeper meaning that sometimes lies in individual sentences of religious documents.

Let us consider this childlike life especially at this time, when it is now developing fully. Science today still does not know much about what can contribute to studying the true nature of the human being. First of all, we must realize that the human being is radically different from all other beings from the very beginning. If you look at something close to you, such as an ape, From the very beginning, its gait is implanted in it by a peculiar balance, by the peculiar balance of the way its limbs are arranged. At first, the human being cannot walk at all; he must first achieve balance in his body. Through the work of his ego, he must bring his limbs into the position in which he can maintain himself upright and walk. Thus, in the first years of childhood, the ego must not only work to develop the brain plastically, it must also achieve the equilibrium that is not given to humans from the outset as it is to animals. Humans must first bring their bones into the angular position that they must have in accordance with their center of gravity in order to be able to walk and find their way. This is implanted in animals from the outset, right up to the highest animal. In humans, this must first be achieved gradually through the work of the ego. Before that, they crawl or fall over. Thus, humans would be bound to the ground, to the same place, if their ego did not work during the first years of their lives.

We have already seen that the ego works on the brain, chiseling it out so that we later become beings capable of cognition. So we can say that we acquire the ability to recognize truth in life by the ego forming its tool. It must be clear to us that there can be no life after death unless we work for it.

What further distinguishes humans so radically from all other beings is their language. Language must also first be acquired by the ego. Humans are not predisposed to speak. Language does not belong to what humans are predisposed to from the outset. Certainly, cows say moo, but that is not yet language. The acquisition of language depends on the ego dwelling among other human egos. If a human being is transplanted to a distant island, he does not learn to speak. It is hereditary that we get our second teeth; it is hereditary that we grow. We would also get teeth if we were on a desert island. But we acquire language through the ego in the circle of human life. These differences are important. So that in what we call human life, language is the third thing that our ego acquires.

Through the exercise of these forces, the developing human being finds his way on earth, he recognizes the truth, and he lives human life together with his environment. If the child could express what it acquires in this way, it could say: The ego within me transforms me so that I am the way, the truth, and the life. Think of this translated into the higher spiritual realm: how must a being who lives for three years in the human body with fully conscious childhood forces speak to human beings? It must say: I am the way, the truth, and the life. Indeed, as the forces of childhood rise to a higher, fully conscious level, we see in this the great example of what is revealed in the child at a lower level. This is a fundamental truth that runs through Christ Jesus. Not only the saying, “Unless you become like little children, you cannot enter the kingdom of heaven,” cannot be understood unless one knows what spiritual science has to say about the actual connection with the animating forces of childhood, but also what sounds like a radical statement: “I am the way, the truth, and the life,” is best understood when we see the example in what the I develops in the child's body.

From such things we acquire what enables us to carry over, at least for the soul, if not for the body, something of the animating forces that we need again on earth. People today, unless they recognize the spiritual world, have no real feeling for such facts. Go to many people who are out there in the outer life and say to them something like what has been said here today: Unless you become like little children, you cannot enter the kingdom of heaven — and you will see that the people out there will say: “Well, those are very clever comparisons, but what are we supposed to do with them?” People will find it more useful to watch some sensational drama, if not something worse. Those who do not really feel that these truths have any meaning will find them unjustified, because it is precisely in the feeling for such things that the power lies to bring childlike receptiveness into our lives. If we cannot bring ourselves to feel sympathy and enthusiasm for something like comparing Christ with the activity of the human ego in the first years of life, if we are capable of considering such a thing childish, then we have no talent for awakening the forces of early childhood. All the dried-up scholars have so little power to awaken the forces of early childhood and thereby reach the spiritual world! If we have enthusiasm for engaging with such things, it has an effect on our soul such that we become imbued with these forces of early childhood. This gives us something that enables us to maintain our Christianity with a broad mind. Have I not often said that we are only at the beginning of understanding Christ? For centuries, up until the 12th and 13th centuries, there was a Christianity that did not have the opportunity to read the Bible; it had to rely on sermons and on what spiritually inspired people said. Then came Christianity that adhered to the Bible, that derived its knowledge from what is written in the Bible. And we are not mindful of the power of Christ if we do not hold fast to the fact that He truly fulfilled His promise: “I am with you until the end of time.” We are Christians if we are clear about the fact that in every age, after Christ has manifested Himself once, He will manifest Himself again for everyone who wants to see Him. Christ is not so poor that He has only what is written in the Gospels to say. We must not always invoke the words, “You cannot bear it now,” but let humanity become ripe to recognize Christ.

Such things include being able to take the right attitude toward what pours forth through the baptism of John, toward the healthy, fertilizing forces of childhood. That would be a deeply fruitful idea. Even if no one knew anything about the name of Christ or the Gospels—we are not at all concerned with names—what matters is the essence. We leave it to others to say that anyone who does not swear by Buddha is not a true believer. We do not hold to the name, but to the thing itself. We do this, for example, by recognizing how, in the first years of life, there are forces in human beings that once settled in the body of Jesus of Nazareth.

Imagine you were on a desert island where no document about the mystery of Golgotha had ever arrived: if people there worked in such a way that, through their spiritual life, they consciously absorbed the power of early childhood right up to old age, they would be Christians in the true sense of the word. Then they would not need to search in the Gospels, for Christianity is something living, and it will continue to develop further and further. This is something we must hold fast to in contrast. Then we will be able to understand more and more clearly how intimately the Christ mission is connected with the whole of earthly existence. We will then be able to say that this Christ mission is something we can recognize in human beings today. The necessity of Christianization, of living out Paul's saying, “Christ in me,” arises from the fact that we say: We must permeate our whole life with the transformation of what lives in us in early childhood, then Christ is in us.

This makes it entirely possible to grasp Christianity in its broadest sense and to see the possibility that Christianity will take on completely different forms. There will come times when Christ will be called something completely different, when there will be completely different documents, when no reference will be made to external history to show that such a being once existed, but when this fact will be recognized out of the consciousness of humanity.

We present all this because it is precisely with such things that we can show again and again how spiritual science can intervene in the deepest possible way in the entire shaping of human feeling and must become practical life. Only then will we really understand what we find in documents. For many people, the documents are still a closed book. A person of today stands before us: at the end of the Earth's time, they have come so far that they have Christified their soul inwardly; today they are only at the beginning of their work. But Christ lives in them, and through all subsequent incarnations He will live more and more and in an ever wider sense within them.

What was it like before Christ revealed himself on earth? The ego was only in preparation. Christ is what gives the ego its meaning, so that in the past the ego was only in preparation. Every time a being is still in preparation, the beings that preceded it must help it. Human beings were in preparation to give meaning to their ego until the event at Golgotha. Until then, other beings who had previously reached the human stage, namely on the old moon, had to help them. We know that these are the beings of the higher hierarchy of the next stage, the angels. They stand one step higher than human beings. These beings had the task of guiding humanity as long as humans were not yet able to look to Christ and say: Christ gives meaning to my ego. Therefore, humans could not lead themselves to Christ, but had to be led there by the beings who are their older brothers.

The biblical record reflects this with wonderful accuracy. Take the forerunner of Christ Jesus, John. If he is really to be the forerunner, he cannot be the being portrayed in external history, for he does not yet have the I in the sense that has now been described. Therefore, one cannot say that his forerunner, John the Baptist, went before him. Strangely enough, the Gospel of Mark begins immediately with the words of the prophet: “I send my angel before you, who shall prepare your way.” This means that something must be taken into account which is clearly seen in abstract terms in theological circles, but which people overlook when they deal with concrete matters. The outer world is initially a maya. We must first learn to see it in the right way, then it is no longer a maya. When the outer events on the physical plane are recounted by John, this is maya. We do not understand them. The Bible sees the person of John as Maya. An angelic being lives in John, taking possession of his soul, leading people to Christ. He is a shell for the revelation of angelic beings. The angel was able to enter him because the reborn Elijah was ready to receive the angel. Then the angel spoke through him, who was sent and who only uses John as a tool. This is what the Bible says exactly.

So we can say that human beings could only be led to the I through those who had completed the human stage on the old moon and became the guides of earthly human beings in pre-Christian times. All ancient human guides became guides through the working of angels through them. What would happen to modern human beings? In pre-Christian times, angelic beings worked in his being because man did not yet have the ego as his own model within himself. Since he has the Christ-sunlight, man can turn his face toward Christ, and thereby a power enters him again, just as the angels did before. Just as he previously accepted the angels, man must now accept Christ through devotion to the Christ-being. If John could still say, “It is not I, but the angel within me who is sent and uses me as an instrument to prepare the way,” then today human beings must say, as Paul did, “It is not I, but Christ within me.” They must learn to understand Christ as spiritual science teaches him.

One can express what has been said today about the first three years of life, for example. To emphasize the necessity that childhood spreads its sunny radiance over the whole of life is to Christianize a human being. Modern science, on the other hand, causes senility, a failure to permeate with the sun forces of childhood, the withering of parts of the brain, and many other things.

So we take from such truths the idea that it is possible to recognize Christianity in its essence if one disregards all documents and looks only at the observation of human beings. If one does not look at spiritual science in such a way that one says: Now I know that the human being consists of four members, the physical, etheric, astral, and I-self, but rather that it is important to know how these individual members are connected in human nature, then one can see that the first childhood ego is related to another entity, that this ego is, as it were, a shell, and how, after three years, it completely changes its position in relation to the other members, to the rest of human nature.

This knowledge acquires its true value when it becomes a force within us, and when we say to ourselves: We have many incarnations to go through on earth in the future; we know that we can, so to speak, continue to develop what is within us further and further, bringing it to ever greater consciousness; we know that we can pour out the higher human being, the Son of God, completely over the Son of Man, and thereby ascend ever higher from incarnation to incarnation until the earth has reached its goal. Then the earth will become a corpse, just as the individual human being becomes a physical corpse, and just as in the individual human being the corpse falls down to the earth and the soul ascends into the spiritual world, so it will be with the whole earth.

If we consider the whole earth as the body of the whole of humanity, we can say: The earth dies as a corpse, dissolves into the matter of the universe, is pulverized in order to be used again materially. But human beings ascend into spiritual worlds in order to pass over into the next planetary state. And we should bear in mind that these are not abstract words.

It is strange that there are people who believe that our Earth, together with the Sun and the other planets, was once a great mist and nothing else, and that the Sun, the Earth, and, through the collision of matter, human beings were formed, and that human beings will continue to evolve and one day be buried in the Earth: the whole thing a meaningless episode! Future cultural history will have great difficulty in understanding this morbid fantasy, in understanding how the human imagination could once have become so sick as to accept this as a serious idea. To give a Kant-Laplace theory is to do exactly the same as trying to explain human beings from the dust into which they disintegrate when they burn. Such science is deadly; it does not enliven the living force in our souls. Spiritual science should enliven the force that trains us to higher and higher forms and enables us not to bind ourselves to the dust of the earth, but to develop into a new planetary existence.